Социология религии XX века. Тематическое разнообразие
Оглавление
Введение
Социология религии по праву занимает довольно важное положение как среди социологического знания, так и среди наук изучающих непосредственно религию. Основанием тому является сложность и многоплановость самого объекта изучаемого этой специальной социологической теорией. Религия сложнейший феномен включенный в социальную структуру общества, взаимодействующий с обществом, влияющий на него, и отчасти формирующий свою собственную, непохожую ни на что другое социальную реальность. Изучение социальной составляющей религии и церкви как социального института интересовало множество социологов. Теоретический базис социологии религии формировался с XIX века. Исследователями в этой области были такие знаменитые социологи как О. Конт, Э. Дюркгейм. М. Вебер. Научный интерес социологов в области изучения религии в XIX веке в основном концентрировался на сравнительно небольшом спектре проблем. Причиной этому служила в некоторой степени еще недостаточная проработка феномена религии, не совершенные инструменты изучение, и в какой-то степени морально-этическая и нравственная сторона вопроса изучения религии. Ситуация изменилась к XX веку, в первую очередь в связи с изменением социально-исторического дискурса и соответственно повлекшая за собой изменение роли и статуса религии в жизни общества. Социологии необходимо было отреагировать на возникновение все новых социальных явлений связанных с религией и институтом церкви. Социология религии стала активно развиваться, привлекая все новых исследователей, и создавая все новые концептуальные подходы к изучению все новых типов взаимодействия религии и общества. Целью данной работы стала попытка описания этого процесса активного развития социологии религии и появления массы новых теорий.
Актуальность данной темы заключается в том, что роль религии в обществе постепенно видоизменяется, как и в середине ХХ века подобные изменения повлекли за собой и изменения в теориях описывающих и изучающих религию. Возможность отследить и изучить этот процесс, его предпосылки и функциональные особенности возможно позволит в будущем предопределить необходимость изменения уже существующих теорий под контекст изменившегося мира.
Задачами в данной работы стали:
- Рассмотреть теории социологии религии ХIX века.
- Определить методологические и исторические предпосылки «тематического взрыва» в социологии религии.
- Описать суть практических исследований в области религии.
- Описать феномен секуляризации и его социологическое обоснование.
- Рассмотреть основные социологические теории в области сектоведения.
Глава 1. «Тематический взрыв» в социологии религии ХХ века
1.1Теоретический базис социологии религии XIX- нач. ХХ века.
Социологическое изучение религии своей теоретической базой в огромной степени основывается на идеях трех классиков социологии: Карла Маркса, Эмиля Дюркгейма и Макса Вебера. Все трое в той или иной степени критиковали религию и указывали на то, что современном их мире значение религии постепенно уменьшается. Они полагали, что религия по природе своей является иллюзией. Сторонники различных религий могут быть всецело убеждены в правильности верований, которые они разделяют, и обоснованности ритуалов, в которых они принимают участие, но, утверждали эти три мыслителя, уже само по себе разнообразие религий и их очевидная взаимосвязь с типом общества, в котором они получают распространение, делают заявления защитников веры неправдоподобными. Отслеживая разницу в проявлении религиозных чувств и верований различных народов, принадлежащим к разным концессиями эти теоретики формировали свое особое социологическое видение религии как социального института и неповторимого феномена. [3, с.428]
Маркс
В своем труде Э. Гидденс описывая роль Макса в формировании социологии религии пишет: «несмотря на то, что идеи Карла Маркса оказали существенное влияние на социологию религии, сам он никогда не останавливался на рассмотрении этого вопроса более или менее подробно. Идеи Маркса были по большей части почерпнуты из трудов философов и теологов начала XIX века. Одним из них был Людвиг Фейербах, автор известной книги “Сущность христианства”, впервые опубликованной в 1841 г. С точки зрения Фейербаха, религия представляет собой совокупность ценностей, выработанных людьми в ходе их культурного развития, но ошибочно приписываемых божественным силам или богам. Поскольку люди не могут осознать собственную историю в полной мере, им свойственно объяснять ценности и нормы, имеющие социальную природу, деятельностью богов.» [3,с.429]
По мнению Гидденса Маркс видел в феномене религии свойственное людям идея самоотчуждения. Часто высказывается мнение, будто бы Маркс отвергал религию, но это не соответствует истине. “Религия, — писал он, — это "сердце бессердечного мира", прибежище от жестокой повседневной реальности”. По мнению Маркса религия исчезнет в тех традиционных формах, в которых мы её знаем, произойдет это в силу того, что ценности находящие воплощение в религии могут стать путеводными идеалам для большинства человечества, но отнюдь не потому, что эти идеалы и ценности являются ошибочными. Общество самостоятельно может следовать этим ценностям, т.к. именно общество а не созданные им боги эти ценности и сформировало. Знаменитое высказывание Маркса гласит, что религия есть “опиум для народа”. Религия обещает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загробном мире, и учит смиряться с существующими жизненными условиями. Надежды на счастье в загробной жизни, таким образом, отвлекают внимание от борьбы с неравенством и несправедливостью в жизни земной. Религия имеет сильно выраженный идеологический компонент: религиозные верования и ценности часто служат оправданием имущественного неравенства и различий в социальном положении. Например, проповедь о том, что “кроткому воздается”, предполагает, что внимающие ей занимают позицию покорности и непротивления насилию.[3, с.430]
Дюркгейм
Еще одним сильнейшим теоретиком, в значительной степени предопределившим судьбу социологии религии в XIX-XX веке был Э. Дюркгейм. В отличии от Маркса немалую часть своей научной карьеры Дюркгейм посвятил изучению религии. Особое внимание он проявлял к вопросам религии малых традиционных обществ. Книга Дюркгейма “Элементарные формы религиозной жизни”, впервые опубликованная в 1912 г., оказала, может быть, самое серьезное влияние на социологию религии. Дюркгейм не связывает религию непосредственно с социальным неравенством или обладанием властью, он усматривает ее связь с природой общественных институтов в целом. В основу своей работы он положил анализ тотемистических верований австралийских аборигенов и утверждал, что тотемизм представляет собой религию в наиболее “элементарной”, простой форме, — откуда и название книги.[3, с.430]
Дюркгейм проделал значительный по своей глубине анализ австралийскую тотемную систему. Тотем по результатам исследования является символом включенности индивида в определенную группу, символ и знак её интеграции и сплоченности. Тотем позволяет самоидентифицировать себя со свои племенем или кланом и позволяет отличить себя от другого клана. С помощью тотемизма австралийцы упорядочивают свои знания о природе и животном мире. Клан устанавливает связь со своим тотемом, но каждый член знает и тотемы всех чужих кланов. Так как у каждого клана в качестве тотема выступает определенный вид животных или растений совокупность тотемов соответствует совокупности существующих в природе видов, известных людям. Тотемизм позволяет клану объяснить свое происхождение, поскольку считается, что каждый клан произошел от определенного вида животного или растения. Важнейшей функцией тотемов Дюркгейм считал символизацию жестких, стоящих выше каких бы то ни было сомнений, запретов, относящихся к области священного. Тотемы являются шифрами главных религиозных запретов и наказаний. Так например запрещено было брать себе жен из своего клана, только из кланов других тотемов, таким образом австралийское первобытное общество формировало внешние связи между кланами. Так же запрещено было употреблять в пищу животное либо растение под тотемом которого находиться клан.
Как указывает Гидденс, Дюркгейм дает определение религии, противопоставляя сакральное и светское. Сакральные объекты и символы, рассматриваются вне обыденных аспектов существования, образующих область мирского. Употребление в пишу тотемов (животных или растений), за исключением случаев, специально предусмотренных в обрядах, обычно запрещается. Тотему в качестве сакрального объекта приписываются божественные свойства, делающие его совершенно непохожим на других животных, на которых можно охотиться, и на другие растения, которые можно собирать. Согласно Дюркгейму, тотем обладает сакральными свойствами т.к. он служит символом самой группы, выступая в качестве важнейшей ценности группы или общины. Благоговение, которое люди испытывают к тотемам, обусловлено на самом деле уважением, которое они питают к основным социальным ценностям. В религии объектом поклонения является в действительности само общество.[3, с.431]
В. Гараджа
указывает на чисто социальную
основу религии в теории
1. Можно легко
отследить параллель и
2.Вторым обстоятельством
подтверждающим идею о
Вебер
Еще одним сильнейшим теоретиком исследовавшим религию был М. Вебер. Исследования Вебера в области религии на первоначальном этапе были сконцентрированы не только и не столько на выявлении социальных функций, которые несут в себе религиозные учения, и не столько в самом влиянии религии на социальную структуру общества и поведение индивида в контексте этого общества, хотя изучение этого влияния было также важной задачей веберовского анализа, сколько в выявлении тех социальных компонентов, которые, так или иначе, формируют религиозное учение и веру в целом. Одним из таких компонентов является понятие «духа». Это сложное морально-этическое понятие, включённое в систему понятий религии и религиозной веры, отражает, наряду с духовным аспектом формирования и восприятия реальности, и социальный аспект существования в этой реальности индивида. Глубинный анализ этого понятия Вебер проводит в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма», не случайно помещая эту категорию в название своего труда. А. И. Кравченко, анализируя труды Вебера и ссылаясь на его труды, утверждает: «Слово «дух» означает не что иное, как совокупность этических или этически окрашенных норм, регулирующих весь уклад жизни. Вебер определяет его не столько операционально, сколько контекстуально, предупреждая читателя, что понятие «Капиталистический дух» проясняется постепенно, по мере движения теоретического анализа. Действительно, концептуализация данного понятия разворачивается у Вебера и набирает содержательную мощь только к концу «Протестантской этики». Обобщая отдельные высказывания Вебера можно представить некую систему положений, в совокупности раскрывающих то, что собой представляет «капиталистический дух». В одном случае это «определенный стиль жизни, нормативно обусловленный и выступающий в Этическом обличье», т.е. «тип восприятия и поведения. В другом случае говорится о комплексе связей, которые мы в понятии объединяем в одно целое под углом зрения их культурного значения». В иных фрагментах идет речь о специфическом этосе, правилах житейского поведения и «этике», об этически окрашенных нормах, регулирующих весь уклад жизни, об определенном строе мышления». [5, с. 110]
Исследуя исторический контекст понятия духа капитализма как понятия присущего и пропагандируемого реально существовавшим религиозным течениям и верованиям, Вебер утверждает, что ранний протестантизм в лице кальвинизма выступил главной детерминирующей силой в формировании «капиталистического духа». Это религиозное течение, со временем завоевавшее себе популярность во всей Европе и Америке, поощряло идеи и практику рациональной экономической деятельности, тем самым становясь более привлекательным для европейских и американских предпринимателей в противовес консервативному и чопорному католичеству. Обобщив значительное количество фактов, Вебер пришел к выводу, что данный тип социального действия в гораздо большей степени распространен в среде ранних протестантов, нежели католиков. Этика раннего протестантизма не только предшествовала «капиталистическому духу», но и явилась решающим фактором его оформления. Рациональный тип экономического поведения субъектов основывается на идее «признания» их со стороны самой религии, которое в итоге и выступает одним из фундаментальных составляющих «духа капитализма», а также является прямым продолжением понятия аскетизма, так активно культивируемого в христианской вере.[5, с. 114]
Изучая религию через её социологический аспект, Вебер анализировал такие мировые религии, которые, по его мнению, имели наибольшее число последователей, и влияние которых наиболее ощутимо в контексте исторического процесса. Он сконцентрировал свои силы на изучении христианства, буддизма, ислама, иудаизма, индуизма. В своих работах Вебер выясняет, какой образ деятельности задается тем или иным комплексом религиозных идей, которые формируют в различных религиях соответствующее мировоззрение, включающее в себя помимо религиозных верований философские, этические, правовые и прочие идеи. [2, с. 157] Применяя различные методы классификации религии Вебер предложил и воплотил в жизнь метод сравнения религий по их отношению к миру. На основании данного метода классификации мировых религий Вебер выделил три наиболее общих типа религиозно-этических систем, каждая из которых формирует специфический способ отношения к окружающему миру. Каждому из этих типов соответствует своя установка, определяющая направление жизнедеятельности.
Первый тип - религии приспособления к миру, к которым Вебер относит религии Китая, такие как конфуцианство и даосизм.
Второй тип - религии неприятия, бегства от мира, индийские религии, такие как индуизм и буддизм.
Третий тип - религии овладения миром. К ним относится христианство и религии, возникшие на Ближнем Востоке. [2 с. 158]
1.2Причины и предпосылки «тематического взрыва»
Изучение религии как социального феномена началось сравнительно недавно, однако сам процесс изучение как и методологические его основания со временем претерпели ряд изменения. Исследовательский интерес в период исследований религии в ХХ веке в основном концентрировался на изучений простейших и типичных оснований религиозной веры, религии и церкви как социального института. Исследователей в этой области интересовали таки понятия как генезис религии, т.е. те основания и тот социальный базис на котором формировалось та или иная религия. Так исследователей интересовала роль сакрального знания и само феномен самого понятия веры. Проводились исследования Религии в е первобытном варианте. Фундаментальный труд Э. Дюркгейма «элементарные формы религиозной жизни» предопределил тенденции развития социологии религии на многие годы. Исследованию подвергались первобытные формы религии, вывалялось то социальное основание которое формировало религию и религиозное верование. Выбор исследования именно первобытных религии в данном случае не случаен, т.к. они по мнению исследователей представляют чистейшую форму верований, без наслоений множества исторических и культурных элементов которые скрывают под собой истинный вид религии и церкви. Таким образом, можно сделать предварительный вывод о том, что исследования в области социологии религии не могли похвастаться глубинными исследованиями мировых религии т. к. инструменты исследования на тот момент были ещё не совершенны, к тому же и роль самой церкви и её отношение к научным исследованием священного было не всегда положительно, а скорее даже наоборот. Безусловно, роль церкви в обществе к XIX веку ослабла но не угасла совсем.
Многими теоретиками в области социологии религии проводились теоретические исследования с целью не столько выявления социальных основ и компонентов религии сколько научно обоснованная критика церкви как «устаревшего» социального института, формирующего иллюзорные представления как о картине мира так и роли индивида и цели его существования. В религии видели помеху прогрессу и в первую очередь науке. Наиболее известным теоретиком критиковавшим религии и прочившим ей в будущем исчезновение из социального и культурного пространства был К. Маркс. Еще одной ступенью к современному типу исследований в области социологии религии стал исследования проведенные М. Вебером. Области его исследовательского интереса прослеживаются в создании множества классификационных моделей религии и верования в зависимости от различных социальных компонентов, так или иначе детерминирующих религиозную веру и формирующих её индивидуальный характер. Исследования культурных специфик религии (в частности роль протестантизма в формировании и развитии рыночных отношений и капитализма) так же интересовали исследователя. Не остались без внимания и дихотомия сакрального и светского, а так же роль сакральности (по веберу харизматичности) в формировании индивида и формировании и роли лидера. Роль религии как элемента социокультурный динамики постепенно изменялась причинами этому были как рост научной картины мира так и все большая гуманизация общества и выход на первый план роль человека. ( религия в этом плане выполняет негативную функцию т.к закрепощает человека, устанавливая ряд норм и правил, не только этического характера, которые ограничивают человеческую деятельность, к тому же во главу угла церковь ставит не человека а божество и саму церковь что так же в свою очередь отдаляло общество от религии) В связи с изменениями в историческом и социальном плане необходимо было и изменить подходы и формы исследования всех социальных сфер, в том числе и сферу религиозного. Питирим Сорокин так определили необходимость смены подходов к изучению социокультурный динамике: Социокультурное изменение представляет собой сложный многоплановый процесс. Оно имеет множество различных аспектов, каждый из которых может стать самостоятельным предметом исследования социальной динамики, и внимание исследователей может быть сосредоточено то на одном, то на другом его аспекте. Аспекты социокультурного изменения, находящиеся в центре внимания сегодня, уже не те, что интенсивно изучались в XVIII и XIX веках. Общественно-научная мысль XVIII и XIX веков была занята большей частью изучением разнообразных линейных тенденций развития, разворачивающихся во времени и в пространстве. Она оперировала главным образом понятием человечества вообще и стремилась отыскать "динамические законы эволюции и прогресса", определяющие магистральное направление человеческой истории. Сравнительно мало внимания уделялось социокультурным процессам, повторяющимся в пространстве (в разных обществах), во времени или в пространстве и во времени.[10,с.425] Сорокин видит в социологических исследованиях конца XIX века линейный характер. Он пишет о том, что большинство социологов сводили изучения социальных явлений (в том числе и религии) к выявлению и определению линейных тенденций, последовательных стадий развития, исторических законов развития. Входе исследований открывались все новые исторические и социальные тенденции и их стадии развития: от фетишизма или тотемизма к монотеизма и иррелигиозности от религиозных и магических суеверий к рациональному научному мышлению.[10,c.430] Таки образом центральной проблемой всех исследований в области социологии стал поиск линейных компонентов в процессе социокультурной динмакики того или иного явления. Все исследования были свдены к построению линии развития от первооснов яления через ряд сталий к современному состоянию исслдеуемого объекта. Однако с началом ХХ века все большее исследователей стали критиковать сложившуюся модель построения линейных теорий. Критика основывалась на том, что линейное развитие лишь одно из многих возможных, к тому же что бы развитие действительно шло прямолинейно исследуемый объект должен условно «находиться в абсолютном вакууме» т.е. не допускается воздействие на него различных внешних раздражителей и сил, что применительно к социальным явлением абсолютно не возможно. Применительно к исследованиям в области религии построение линейных теорий развития религиозных систем либо их упадка так же не представлялось не объективным т. к. религия как важнейший фактор формирования общества и результат взаимоотношений возникающих в этом обществе постоянно находиться в процессе изменения и преобразования и предполагать линейность этого преобразования не объективно. Социальные явления в той или иной момент исторического развития более либо менее сильны. Исторический контекст, в свою очередь, диктует роль церкви и функции выполняемые ею по отношению к обществу. В то же время и сама церковь как сложный социальный институт видоизменяется и подстраивается под социальные изменения, в связи с чем невозможно построить линейную модель объясняющую изменения происходящие с религией и институтом церкви.
Ученые и теоретики занимавшиеся изучением религии в ХХ веке постепенно сформировали новые цели и задачи по изучению религии и её компонентов. В социологии религии в ХХ веке можно проследить развития огромного количества ранее не изучаемых тем и явлений что этот период можно смело назвать тематическим взрывом в социологии религии. Причиной тому стало множество факторов как социального так и культурно-исторического характера. Исследовательский интерес сместился от изучения общих понятий, описывающих религию как социальный феномен, таких например как вера, священность, роль и функции религии, к более узким темам, в той или иной степени связанным с религией. Нет необходимости приводить все обширную тематику исследований, но стоит остановиться на некоторых крайне важных темах исследований, которые интересовали и интересуют исследователей социологии религии и по сей день. В первую очередь это проблема секуляризации. Безусловно, исследования в этой области проводились и ранее однако неожиданно быстрое развитие самого явления утраты церковью своих позиций в обществе произошло именно в ХХ веке. Возможность исследования этого явления отчасти с ним и связанно, т.к . социолог получил возможность изучать и исследовать те области сакрального и религиозного которые ранее не были доступны в силу различных норм и ограничений установленных церковью и самими обществом. Более подробно о феномене секуляризации и о возможностях его социологического изучения я опишу в следующей главе. В ХХ веке в сфере религиозного верования катастрофические масштабы стало приобретать развитие и укоренение в обществе феномена сектантства. Безусловно, социологи не могли обойти стороной эту сложнейшую и важную для здоровья общества проблему. Исследованиями в области сектоведения занимались множество социологов, предлагающих свои теории появления и развития сект и нетрадиционных религиозных движений, а так же той роли, которую выполняют секты в современном секуляризированном обществе. О возможностях социологического изучения сект я так опишу в следующей главе. Невероятный масштаб по сравнению с XIX веком приобрели в веке XX практические исследования в области религии и религиозной веры. Возможности исследования религии таким образом опять таки социологи обязаны процессам секуляризации протекавшим в обществе. Диапазон тем исследования крайне обширен, начиная от изучения конфессионально принадлежности жителей и статистической информации об этом заканчивая изучением уровней и характера религиозности и общим отношением к религии в различных социальных кругах.
ХХ век предоставил социологии религии обширное поле для исследований, и не менее обширные возможности для максимально объективных исследований сферы религии. Возможно, в дальнейшем эта сферы ещё более увеличится и мы станем свидетелями ещё одного тематического взрыва, создающего все новые формы проявления религии в социальной сфере.
Глава 2. Новые теории и новые исследования.
2.1 Эмпирические
исследования в области
Социология
религии как и большинство
других социологических теорий
среднего уровня для получения
объективной информации о исследуемом
феномене (будь то религиозная принадлежность,
процессы секуляризации или
Социология религии как многие другие специальные социологические теории использует совокупность социологических методов исследования таких как опросные методы, методы включенного наблюдения, методы анализа письменных источников и исторических документов, сравнительные методы и в редких случаях метод эксперимента. Наиболее востребованным и простым для проведения является метод опроса, либо в виде стандартизированного интервью, или обычного анкетного опроса. Однако применение данного метода в сфере изучения религии имеет свою некоторую специфику и недостатки. В первую очередь, это связано с тем, что религия сложный социальный феномен и возможность проанализировать некоторую его специфику только лишь на основании совокупности полученных ответов не представляется возможным, к тому же и круг задаваемых вопрос не очень широк, опять же в силу специфичности исследуемой темы, некоторые вопросы могут восприниматься как оскорбление чувств верующего, либо наоборот как навязывание религиозного типа мышления. Обычно с помощью анкетного опроса можно узнать лишь статистическое распределение опрошенных по следующим вопросам:
- вопросы о религиозной принадлежности
- частота посещения церкви, молитв исполнение религиозных обрядов, и др.
- отношение к религиозным праздникам и мероприятиям
- отношение к нетрадиционным религиозным движениям
Ответы на данные вопросы позволяют социологу объективно оценить характер и степень религиозности респондента.
Более сложные задачи в ходе исследования можно решить применяя метод наблюдения. Обычно оно проводиться в формате стандартизированного наблюдения, при наличии заранее прописанной программой наблюдения. В редких случая может проводиться включенное наблюдение когда исследователь живет и работает в группе исследуемых либо инкогнито либо с их разрешения. В современных реалиях такой метод наиболее часто применялся когда необходимо было исследовать все возрастающее число новых религиозны организаций на предмет их специфики, особенностей вероучения и культовых практик а в некотором смысле и на предмет принадлежности их к сектантству и наличии деструктивного характера. Метод включенного наблюдения имеет ряд неоспоримых преимуществ в сравнении с опросными методами и методом стандартизированного наблюдения т.к исследователь имеет возможность изучить специфику исследуемой группы изнутри, а так же выявить обстоятельства доступные лишь при непосредственном участии в жизни исследуемой группы.
Метод эксперимента в исследованиях социологии религии применяется довольно редко, поскольку религия касается глубоких, тайных чувств личности, и манипулирование с этими чувствами является морально и этически недопустимыми. Однако возможны исключения, когда индивиды согласны принимать участие в эксперименте и исследователь не сталкивается с этическими проблемами. Важнейшим методом исследования в области социологии религии является анализ письменных источников и исторических документов. Этот метод позволяет исследователю отследить частоту проявление религиозных тем и тематик в той или иной литературе и исторических источников. Позволяет объективно сравнить разного рода информацию в зависимости от авторства, страны либо исторической эпохи создания документа и т.д.
Социологи в современных условиях располагает разнообразными дополняющими друг друга методами позволяющими на эмпирическом уровне исследовать религиозное поведение, характер религиозности и религиозного сознания. Специфику религиозного культа и культовой практики. На современном этапе развития социологии религии все более характерным становится методологический плюрализм. Другими словами, исследователь в праве использовать любые подходящие методы и приемы, которые помогут ему добиться максимально эффективного результата и получить максимально объективную информацию.
Описывая особенности
методологии социологических
Первый из них базируется на классических теориях социологии. С середины ХIХ века такие известнийшие социологи как О. Конт, Г. Спенсер, М. Вебер, Э. Дюркгейм, а еще раньше французские просветители описывали институт церкви исключительно с позитивистских позиций, в рамках макросоциологической теории. Феномену Церкви в основном отводилась роль поддержания социального порядка в обществе, а так же интеграция рарозненных членов этого общества. В социологии религии с
момента ее возникновения традиционным становится подход к изучению церкви, основанный на допущении того, что Церковь является формой организации сферы определенных социальных отношений, точнее формой религиозных отношений. Поскольку религия является одним из социальных институтов, постольку и Церковь называют социальным институтом, но это является верным лишь до тех пор, пока религия и Церковь воспринимаются как идентичные понятия.
К концу ХХ века
предмет социологии сильно изменился
- наряду с уже ставшими традиционными теориями функционализма,
структурализма, экзистенциализма, марксизма
появились новые – постмодернистские,
постструктуралистские, постколониальные
и прочие. На первый план вышла проблематика
индивидуального, локального, регионального,
Второй подход на корой указывает в своей статье О.Бреская “получил в отечетственной социологии название «религиозной социологии». Сформировавшись к 60-м годам XX века,сегодня это направление наиболее активно развивается на теологических факультетах университетов Западной Европы, соединяя в себе социологические методы и христианскую антропологию и философию. Данный подход отчасти перекликается с русской религиозной философской мыслью конца ХIХ – начала ХХ века, однако делает больший акцент на сборе эмпирической информации.” [1, с.181]
В контексте
данного подода стоит обратить
внимание на на то, каким образом
определить степень