Современные теории феминизма: макросоциологические и микросоциологические теории гендера

  План

Введение

Глава 1. Зарождение феминизма и его представители

Глава 2. Макросоциологические теории гендера

2.1 Марксистский  феминизм

2.2 Радикальный  феминизм

2.3 Функционализм,  аналитическая теория конфликта  и теория мировых систем

Глава 3. Микросоциологические теории гендера

3.1 Культурологический феминизм

3.2 Либеральный  феминизм

3.3 Символический  интеракционизм и этнометодология

Выводы

Библиография

  Введение

  Идеология феминизма, получившая развитие в середине ХХ века, оказала огромное влияние  на образ мышления, жизни, поведения  в обществе. Развиваясь, феминизм определялся  в различных направлениях, которые, в свою очередь, формировались под  влиянием общества.

   Актуальность  темы состоит в том, что в  настоящее время феминизм перешел  на новую ступень развития, в  качестве гендерной теории, которая  проходит путь формирования и  апробации в научном мире. Он  будет существовать до тех  пор пока в мире не сформируется  идея которая переростет в  правило о равенстве полов  или матриархат.

  К феминизму  в целом можно отнестись с  пониманием, за исключением его воинствующего  направления, стремящегося, под предлогом  раскрепощения женщины, во что бы то ни стало поменять ее местами  с мужчиной. Сторонников этой точки  зрения узнать легко, достаточно лишь просто высказать мнение, что женщины  в первую очередь должны быть хранительницами  домашнего очага, а уж потом искать возможности для своего профессионального  и творческого самовыражения, как  эти фурии приходят в неописуемую  ярость и начинают кричать, что пора, мол, «навсегда покончить с господством  мужчин» и «окончательно раскрепостить  женщину, освободив ее от плиты и  корыта».

     В каждом подходе в теории гендера  рассматриваются разные аспекты, которые  по своему показывают проблемную ситуацию для женщин и каждый из подходов имеет свой вариант решение этой женской проблемы, как неравенство  полов.

  Задачами  данной работы являются: проанализировать макросоциологические и микросоциологические теории гендера и сделать их сравнительный анализ.

  Целью данной работы будет являться изучение темы «Современные теории феминизма: макросоциологические и микросоциологические теории гендера»

  Объектом данной работы будут теории феминизма в современной социологии.

  Предмет: Сравнительные характеристики макро- и микросоциологических теорий гендера.

   Моя  работа включает в себя введение, основную часть, состоящую из 3 глав, заключение и библиографический  список. Во введении обоснована  актуальность выбора темы, поставлены цели и задачи исследования, віделены предмет и объект. В первой главе показаны история развития феминизма ,и основные его представители. Вторая глава включает в себя макросоциологические теории гендера и их обоснование.Третья включает в себя микросоциологические теории гендера. Источниками информации для написания данной работы послужили базовая учебная литература, фундаментальные теоретические труды крупнейших мыслителей в рассматриваемой области. 

  Зарождение  феминизма и его представители

  Феминизм  (фр. Feminisme, от лат. Femina - «женщина»)-в широком смысле - стремление к равноправию женщин с мужчинами во всех сферах жизни общества, в узком смысле – женское движение, целью которого является устранение дискриминации женщин и уравнение их прав с мужчинами [1, c.386].Синонимом можно назвать термин « эмансипация женщин». Эмансипация (лат.- emancipatio) -у римлян обозначало освобождение из-под отцовской власти. Отсюда произошло общее значение-освобождение от зависимости и ограничения[1, c.387].Феминизм имеет долгую историю и может, вероятно, быть прослежен от 15-го столетия (Келли, 1982), а женское сопротивление подчинению, конечно же, предшествует возникновению феминизма как полностью сформулированной идеологии и практики.

     Еще в конце XVIII века одна из первых феминисток Мэри Уоллстонкрафт обрушилась на несправедливость семейных отношений. Она защищала право  женщин на равенство в семье, доступ к образованию и профессиональному  самовыражению. Однако в отличие  от современных феминисток она считала, что с общим развитием женщины  на более высокий уровень поднимается  и ее способность выполнять материнские  обязанности.

     Сторонник феминизма рассматривает половой  диморфизм как бинарное противостояние "мужчина-женщина", причем, мужчинам приписывается привилегированное  положение, связанное с правом мужчины  занимать в обществе более высокое  место.

     Через 50 лет Джон Стюарт Милль и Харриет  Тэйлор подвергли критике патриархальный уклад отношений в семье. Они  сошлись во взглядах на право женщин участвовать в выборах, на правовое равенство в браке и в доступе  к образованию. Вместе с тем, Тэйлор выступала за более активное участие  женщин в профессиональной сфере, Милль  же видел предназначение женщин в  домашней жизни, в заботе о благе  детей. Милль подчеркивал роль семьи  как школы нравственности для  ее членов. Нравственное образование, по его мнению, должно проистекать  из справедливости в отношениях между  мужем и женой. Тем не менее, Милль  охарактеризовал структуру семьи XIX века как подавляющую: для него семья - это рассадник деспотизма и "источник человеческих несчастий, увеличивающийся до ужасающих размеров".

     Основоположники марксизма также не интересовались семьей как социальным институтом, сосредоточившись на критике буржуазного  брака и буржуазной семьи. Энгельс  обвинял частную собственность  и, следовательно, потребность мужчин в наследниках и в сохранении "подчиненной" роли женщины. Социализация средств производства и коммунализация домашней работы вместе с выходом  женщины на рынок рабочей силы должны были привести к ее "освобождению". Конечно, Энгельс хотел, чтобы семья  серьезно трансформировалась в интересах  государства, но все же он не помышлял о конце семьи как общественного  института.

     Джордж  Бернард Шоу (английский социалист-фабианец) не одобрял экономическую зависимость  и несвободу женщин в семье. Он выступал за социализацию работы с  тем, чтобы и мужчины и женщины  могли автономно зарабатывать деньги, распределяемые потом поровну между  членами семьи. Эта схема предполагала создание семейных отношений, основанных на истинном консенсусе.

     В 30-х годах XX века Вирджиния Вулф раскритиковала патриархальную семью, так как считала, что это рассадник фашизма. Она  приписывала "тиранию отцов" их экономической власти над женщинами и детьми. Для устранения подобной несправедливости Вульф ратовала за введение заработной платы для матерей, чтобы таким образом освободить их от экономической "тирании". В этом случае, по ее мнению, отцы будут уделять больше внимания детям.

     Феминизм  второй волны, продолжая традицию критики  авторитарной семьи, утверждал необходимость  полного уничтожения семьи вообще. Бэтти Фридан убеждала образованных женщин среднего класса, что счастливая домохозяйка -это миф. Она призывала  женщин поменять однообразную и лишенную творчества домашнюю работу на труд в  какой-нибудь профессиональной сфере.В 1967 году возникла национальная организация "За билль о правах женщин", которая защищала свободу выбора в репродуктивной сфере, отказ от материнства, профессиональное обучение для бедных женщин. Организация способствовала выделению средств на воспитание детей в целях прекращения "половой  дискриминации" при безработице.

     В 60-е годы XX века появляется радикальный  феминизм, который обрушил на институт семьи самую жестокую и ни перед  чем не останавливающуюся критику. Радикальные феминистки, как например Суламифь Файерстоун, подвергли сомнению целесообразность "биологической  семьи" как причины разделения общества на классы по половому признаку. "Биологическую семью", виновную в подавлении женщины как личности, следовало запретить. Файерстоун считала, что беременность и материнство  сами по себе ярко выражают подавление женщины. Отсюда, достижения в развитии репродуктивной технологии должны освободить женщин от всех ограничений, связанных  с вынашиванием и воспитанием  детей.В 70-е годы XX столетия стал популярным психоаналитический подход к проблеме "неравенства" полов. С этой точки  зрения корень зла находится в  особенностях семейного воспитания детей. Согласно Нэнси Чодороу и  Дороти Диннерстейн, девочкам гораздо  легче отделять себя от воспитателей того же пола, с которыми они изначально находятся в психологической  близости, хотя это приводит к недоразвитию структуры Эго. В свою очередь, мальчикам  тяжелее отделяться от воспитателя, так как они должны ощутить  себя "не женщинами". Чодороу и  Диннерстейн считали, что если раннее воспитание детей равномерно распределяется между отцами и матерями, то мальчики и девочки становятся более близкими по психологическим характеристикам, и тендерные различия будут оказывать  меньшее влияние на все аспекты  жизни.

     В 80-е годы различия между разными  типами феминизма сглаживаются. Сами феминистки начали осознавать, что  главные феминистские идеалы вступают в сильное противоречие с идеей  существования семьи. Бэтти Фридан в своей книге "Вторая стадия" критикует феминисток за слепоту  в отношении семьи, связывая это  с собственным экстремистским неприятием роли матери и жены. Другие критики, такие как Мэри-Энн Глэнден, отмечают, что феминистские идеи несовместимы со стремлением большинства женщин к нормальной семейной жизни в  современном мире.

     К 90-м годам феминизм утратил поддержку  с их стороны, стало очевидным, что  женское движение пренебрегает нуждами  матерей и детей, хуже того, оно  относится к их потребностям с  явным презрением. Тем не менее, феминистская теория продолжала наращивать свое влияние. Она становится все шире представленной на всех уровнях сферы образования  и далее формирует политику правительства, поскольку некоторые из феминисток занимают высокие политические посты.

Глава2.

  Макросоциологические  теории гендера

     2.1 Марксистский феминизм

     В семидесятые годы велись так называемые дискуссии о домашней работе. Марксисты, интересовавшиеся женским вопросом, хотели определить отношение женщин к капиталистической экономике. Утверждали, что это отношение  иное, чем у мужчин, но что это  означает конкретно? Дискуссия велась вокруг вопросов о том, производит ли женщина дома прибавочную стоимость  или потребительскую стоимость, а также какое значение неоплачиваемый труд женщин по воспроизводству рабочей  силы, то есть их работа по дому и с  детьми, имел для продолжения существования  капитала. Развитие этого вопроса далее шло к тому, можно ли считать женщин революционной силой или нет. Может ли развиться революционное сознание, если человек не работает непосредственно на производстве, создающем прибавочную стоимость? Являются ли женщины вообще частью пролетариата? На этот вопрос отвечали положительно, но согласия в вопросе о том, производят ли женщины прибавочную стоимость или нет, достигнуто не было [3, ст.243].

     Теорию  Карла Маркса обычно относят к  радикальным теориям конфликта  в связи с учением о классовой  борьбе и освободительной миссией  пролетариата. Связь марксизма с  феминизмом не очевидна, тем более  что феминистки ставят под сомнение обоснованность "маскулинных" концепций  и перспектив социального развития. Однако марксизм имеет много общего с феминистскими теориями, более  того, марксизм с его положением об угнетении женщин в буржуазной семье и необходимостью их освобождения является теоретическим источником не только социалистического феминизма, но и всех его форм в целом. Феминизм сегодня пытается выйти на новый  уровень развития своих идей, прямо  используя марксистские тезисы о  повышении сознания женщин как угнетенного  класса, который должен бороться против патриархального угнетения.

     Исторический  взгляд на феминизм дает возможность  увидеть огромное многообразие его  форм, и даже то, как эти различия иногда приводили к конфликтам внутри женского движения. Однако красной  нитью через все женские движения проходит идея революционности, враждебная традиционным взглядам и принципам, выработанным всем предыдущим развитием  цивилизации. Эти революционные  идеи появились в период Просвещения  и потом выдвинулись на первый план с развитием различных рационалистических подходов к реальности. Нежелание  феминисток использовать "мужскую" социальную теорию привело к тому, что марксизм преподносился как  социальный или материальный феминизм, при этом всячески избегали упоминания о "мужском" происхождении феминизма. Один из базовых принципов марксизма, разработанный в "Критике политической экономии" (1859), гласит: "Способ материального производства определяет социальные, политические и интеллектуальные процессы в целом. Не сознание человека определяет его бытие, а наоборот, социальное бытие определяет его сознание".

     Это была хорошая подсказка и по тем  временам научная основа для того, чтобы категорически утверждать, что женские роли не детерминированы  биологически, - их жестко определяют экономические  условия и социокультурные особенности  в целом. Согласно Марксу, экономические  интересы правящего класса направляют господствующую идеологию в обществе. Эта мысль получила развитие в  книге "Немецкая идеология": "Идеи правящего класса в любую эпоху  являются господствующими идеями, то есть, класс, который управляет производительными  силами в обществе, в тоже время  является господствующей интеллектуальной силой. Класс, который владеет средствами материального производства, одновременно контролирует и средства духовного  производства, подчиняя себе идеи тех, кто лишен контроля над средствами духовного производства".

     Классовость общества обязательно ведет к  классовости сознания, а последнее  определяется тем, что класс сознает  себя и сознает свою враждебность к другой социальной группе. Поэтому  классовое сознание для социальных феминисток с необходимостью приводит к формированию особой позиции по признаку пола, диалектически противоположной  идеологии мужчин, рассматриваемых, как правящий класс. Для того чтобы  достичь действительно классового сознания, женщины должны смотреть на мир со своей собственной точки  зрения, а не с точки зрения мужчин, которые всегда их угнетали. Видеть все с точки зрения правящего  класса, некритично используя его  мировоззрение, значит, развивать в  себе фальшивое сознание. Следовательно, анализ и критическая оценка правящего  класса необходимы для развития классового сознания. Другим направлением развития классового сознания женщин является революционность, стремление прекратить доминирование мужчин насильственным путем.

     Марксизм  рассматривал капитализм не как процесс, а как систему, что превращало сам марксизм в замкнутую схему. Таким образом, марксистские теории заявлены так, что их невозможно опровергнуть или сфальсифицировать. Чем больше противники марксизма критикуют  его теории, тем больше они демонстрируют  свой буржуазный классовый взгляд на мир. Точно так же поступают феминистки - вот что говорит об этом сторонница феминизма - критики тендерного феминизма  обвиняются в том, что они "являются женщинами, которые ненавидят женщин". Социальные феминистки, так же, как  и марксисты, используют замкнутую  систему, которую невозможно опровергнуть. Если человек критикует социальный феминизм, это просто свидетельствует  о том, что он отравлен идеологией фаллоцентризма. Оппоненты социального  феминизма с легкостью опровергаются, как люди введенные в заблуждение  фальшивым сознанием, связанным  с их половыми ролями. Матери-одиночки, разведенные или брошенные мужьями, вынужденные самостоятельно заботиться о своих детях, а также женщины  уже не способные привлечь партнера, являются легкой добычей антимужской  пропаганды.

     Еще одним важным тезисом, который взят из марксизма социальным феминизмом, является концепция отчуждения. Маркс  считал, что корни современного опыта  отчуждения находятся в отчуждающих  условиях капиталистического производства. Рабочие чувствуют неудовлетворенность  своим трудом, так как лишены возможности  участия в целостном процессе. Их труд принадлежит не им, а капиталистическому собственнику. Таким образом, трудящийся становится простым товаром.

     Это усугубляется и разделением труда. Специализация и различное предназначение групп трудящихся, само по себе имеют  отчуждающий характер. Позднее Маркс  выводил это разделение труда  из "естественного разделения труда  в семье". В "Немецкой идеологии" разделение труда в семье напрямую связывается с происхождением права  собственности одного человека над  другим человеком. Таким образом, Маркс  выводил первую форму собственности  из порабощения женщин и детей  мужчинами.

     "С  разделением труда, которое в  свою очередь основывается на  естественном разделении труда  в семье и разделении общества  на отдельные семьи, противопоставляемые  друг другу, одновременно появляется  неравенство в распределении  количественного и качественного  труда и его продуктов и,  следовательно, собственности: ядро  которого лежит в семье, где  жена и дети являются рабами  мужа. Это скрытое рабство в  семье является первым видом  собственности власти распоряжаться  трудом других".

     Маркс не разрабатывал подробно вопрос о  природе семьи, так как эта  природа, по его мнению, полностью  зависела от экономической структуры. Фридрих Энгельс воспользовался марксистским подходом к изучению семьи  в своей работе "Происхождение  семьи, частной собственности и  государства" (1884). Он сосредоточил внимание на марксистской интерпретации достижений антропологов, его больше занимало обоснование исторического материализма с помощью научных данных о  матриархате и происхождении  буржуазной семьи.

     Ранние  труды в этой области исходили из того, что пара "мужчина и  женщина" была первым видом семьи. Однако под влиянием работы Льюиса Моргана "Древнее общество" (1877) эта точка зрения изменилась. Позднее  в примечании к третьему изданию "Капитала" Энгельс пишет: "Тщательное исследование условий жизни примитивного человека дает автору основание предполагать, что не семья эволюционировала в  племя, а, наоборот, племя было примитивной  и спонтанной формой человеческих объединений  на основе кровного родства, и что  благодаря потере племенных связей позднее стали образовываться различные  формы семьи".

     Маркс и Энгельс отстаивали точку зрения, что социальная организация базируется на способе производства, а семья  является простейшей производственной ассоциацией. Поэтому ее формы и  структуры зависят от производственных отношений и правильное устройство семьи не будет достигнуто прежде, чем установится коммунистическое общество. При коммунизме освобожденные  от частной собственности и экономического принуждения мужчина и женщина  будут вступать в брак, основанием которого станут лишь "зрелые наклонности  двух индивидуумов".

     Энгельс развил марксистский взгляд на семью, используя научные достижения Льюиса Моргана, который первым открыл, что  самой ранней социальной единицей была группа, а не пара "мужчина - женщина". Он считал, что такая группа была экзогамной и матриархальной, где  родство и потомство определялись по материнской линии. Энгельс связывал стадии в развитии семьи с изменениями  способа производства в обществе и говорил о трех формах брака, соответствующих трем ступеням в  развитии человеческого общества. Периоду  дикости соответствовал групповой  брак, периоду варварства -парный брак, а цивилизованному обществу соответствует  моногамия с сопутствующими проституцией и адюльтером. "Развитие от низших стадий к высшим отмечено одной особенностью, а именно той, что женщина, но вовсе  не мужчина все больше лишается сексуальной  свободы группового брака", а также  экономической независимости.

     По  Энгельсу, на самых ранних стадиях  в период дикости существовал  примитивный коммунизм. Общество было коллективным, в условиях жизни наблюдалось  полное равенство, и социальные классы отсутствовали. Вся собственность  была общей и не было смысла в  эксплуатации. Групповой брак был  первой формой брака, при которой  группы мужчин и женщин принадлежали друг другу и совместно воспитывали  детей.

     Групповой брак был связан с матриархальным родством. Установление матриархального  типа социальной организации как  исходной предпосылки человеческого  общества было важным пунктом в развитии марксистской мысли. Это позволило  говорить, что несправедливость в  отношении женщины и ее эксплуатация были не всегда, а появились вместе с частной собственностью и классовым  конфликтом. Они имели начало и, следовательно, могли иметь конец.

     Также как и культурные феминистки XIX века, Энгельс относил утопический  идеал в далекое прошлое. Однако в противоположность культурным феминисткам Энгельс обозначал  различные ступени в изменении  семьи в зависимости от стадий экономического развития, а само появление  семьи связывал с частной собственностью и товарным обменом. На стадии варварства отмечается переход от собирательства к оседлому земледелию, именно на этой ступени мужчина получает экономическую и политическую власть, так как появляются избыточный продукт и частная собственность, ведущие к разрушению коллективизма. Лишь мужчина выиграл от этого перехода, так как "весь добавочный продукт попадал к нему". На этой ступени развития мужчина брал "свою" семью и селился на "своей" земле. Это можно считать поражением матриархата, установлением патриархата и "историческим поражением женщины". И далее: "здесь мы видим первую форму семьи, основанную не на естественных, а на экономических условиях, а именно на победе частной собственности над примитивным естественным коллективным владением".

     В период варварства домоводство, бывшее ранее обязанностью как мужчин так  и женщин, потеряло свой общественный характер и "больше не являлось заботой  всего общества. Женщина стала  первым домашним слугой, лишенным права  участия в общественном производстве". Энгельс пишет: "Первый классовый  антагонизм, появившийся в истории, совпадает с развитием антагонизма  между мужчиной и женщиной в моногамном браке и первым классовым угнетением женщины мужчиной". Цивилизация  и моногамия развивались по мере того, как все большее богатство  концентрировалось в руках отдельного индивидуума - мужчины, которому было необходимо передать это богатство только своим  собственным детям и никому другому. Цивилизация развивалась вместе с эксплуататорскими классовыми отношениями, что вылилось в угнетение  женщин, которое сохранилось до сегодняшнего дня.

     Несмотря  на небольшие разногласия, Маркс  и Энгельс, а позже и Ленин  были согласны в том, что женщин следует  сильнее вовлекать в активную экономическую и политическую жизнь. Эмансипации можно достичь лишь посредством гарантий равных прав с  мужчинами. Марксисты первой волны, вроде Августа Бебеля, считали, что "решение женского вопроса идентично  с решением социального вопроса".

     Утверждалось, что социализм освобождает женщину  не только в общественном производстве, но и в брачных отношениях. Предполагалось, что экономическая эмансипация  приведет также к освобождению в  сексуальной жизни. Маркс и Энгельс  подразумевали, что "освобождение индивидуальной экономики неотделимо от развития семьи". В "Коммунистическом манифесте" они  выступали за уничтожение семьи, подчеркивая что "буржуазная семья  как таковая прекратит свое существование". В своей работе "Учение Карла  Маркса" Ленин писал: "Новая  форма семьи, новый статус женщин и новые условия воспитания подрастающего  поколения подготавливают уничтожение  патриархальной семьи". Вместе с  этим предполагалось окончание доминирования  одного пола над другим.

     Этот  новый вид семьи подразумевал свободу от привычного мотива к установлению брачных отношений. Благодаря вовлечению женщины в общественное производство брак очищается от экономического принуждения. С наступлением социализма "общество будет воспитывать детей независимо от того рождены они в законном браке или нет". Женщина освобождается  от экономической зависимости, бремени  домашней работы и воспитания детей.

     Кроме вовлечения женщины в сферу общественного  производства и коммунализации домашней работы, предусматривается законодательное  облегчение развода как для мужчин, так и для женщин. Развод должен быть доступен всем, как только исчезает половая любовь - новая основа семьи  и брака. Вслед за Энгельсом, не проявившим интереса к тому, что произойдет с мотивами рождения детей в случае перехода к массовому внесемейному воспитанию, Ленин также подчеркивал  важную роль трудовых отношений в  развитии человеческих взаимоотношений. При социализме семья коренным образом  меняется, - образование и воспитание человека социализируются, фактически все основные функции семьи переходят  к обществу. При коммунизме семья  будет основываться на добровольной связи между мужчиной и женщиной по взаимному согласию. Тезис о  социализации домашнего труда и  общественного воспитания детей  сближает марксизм с материальными и культурными феминистками. Их роднит равнодушие к судьбе семьи как социального института [1, с.761].