Сравнительный анализ Крестовых походов и испанской Конкисты в религиозном аспекте

 

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………2 

Глава 1.Религиозные корни Крестовых походов и Конкисты.

&1.Религиозные причины крестовых походов………………………………..7

&2. Религиозные корни Конкисты…………………………………………….15

Глава 2. Социальный состав участников движений.

&1.Крестовые походы…………………………………………………………..22

&2.Конкиста……………………………………………………………………..25

Глава 3. Цели обоих движений на практике.

&1. Взаимоотношения Европейцев с народами Ближнего востока………….30

&2. Евангелизация  индейцев…………………………………………………...36

Заключение……………………………………………………………………….46

Список литературы………………………………………………………………48

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Актуальность.

Такие движения средних веков  как крестовые походы и конкиста движимые как материальными так  и религиозными целями, имеют общеисторический интерес , как выражение идей и  настроения умов в определённые периоды  средневековой истории. Составляя  весьма важный отдел западноевропейской истории, крестовые походы так же как конкиста обильны внешними фактами и богаты результатами, которые хотя и куплены были весьма дорогой ценой, но оказали очень мощное влияние на духовное развитие европейских народов. Тогда западноевропейцы в первый раз большими массами поднялись со своих мест и, познакомившись с неизвестными им народами и странами, частью усвоили их нравы и учреждения, частью передали им свои понятия и воззрения. На Востоке как и в Новом Свете перед европейцами открылся новый мир с совершенно новыми и чуждыми ему понятиями, образом жизни и политическим устройством. Западные народы вложили в крестовые походы и конкисту  много своих сил, и материальных, и духовных, поэтому нет ничего удивительного, что национальная история французов, немцев, итальянцев и англичан не может не уделять значительного места изложению истории крестовых походов.

С точки зрения восточноевропейской  истории- в частности для русской  истории эпоха крестовых походов  представляет собой любопытнейший  эпизод борьбы между Западом и  Востоком, борьбы, которая еще не окончилась и поныне  продолжается соединив разнообразные интересы, как  религиозные, так и политические и торговые, в так называемом Восточном  вопросе. Ввиду указанного крестовые  походы  с точки зрения русской  истории получают важное значение, как эпизод столкновения двух миров, и поныне разделяющих господство в Европе и Азии, и как вступительная  глава в историю Восточного вопроса, в разрешении которого России суждено  было принять деятельное участие.1

Что же касается конкисты то странная ситуация сложилась в России в этой области исторической науки. Бесчисленное множество книг, как общих, так и узкоспециальных, как научных, так и популярных написано о Войне за независимость в испанских колониях Америки, и о развитии молодых латиноамериканских наций в XIX в., и о печально знаменитых латиноамериканских диктатурах, и о революционных движениях XX в. А вот об испанском завоевании Америки на русском языке нет ни одной книги обобщающего характера, если не считать беллетристических рассказов о походах Кортеса да Писарро.2

Хронологические рамки.

Хронологические рамки затрагивают именно периоды обоих средневековых движений, а именно крестовые походы длившиеся с 1096 по 1270 г (с конца XI до последней трети XIII). И соответственно Конкиста хронологию которой можно разделить на три этапа но в общей сложности интересующие нас рамки занимают с1493 -1533, то есть конец XV до середины XVI вв.

Географические  рамки.

Географические рамки  охватывают места действия крестовых  походов то есть практически весь ближний восток(Сирия, Палестина, Египет и т д.). Так же в территориальные раки данной работы входит территория на которой происходила конкиста то есть Американский континент, а именно Центральная ,Северная и Южная Америка.

Цель и задачи.

Целью данной работы является рассмотрение и сравнение религиозных аспектов двух движений средних веков  а именно крестовых походов и конкисты. Для достижения этой цели поставлены следующие задачи:

-Рассмотреть и сравнить  религиозные аспекты причин побудивших  крестовые походы и конкисту.

-Рассмотреть и сравнить  социальный состав участников  обоих движений.

-Рассмотреть была ли на практике осуществлена христианизация завоёванных народов.

Обзор источников.

1)Диего де Ланда «Сообщение о делах в Юкатане»- труд  был написан около 1566 г в Испании. Там жев 1616 г. неизвестно кем была сделана сокращённая копия «Сообщения о делах в Юкатане», написанная тремя разными почерками. В 1862 г. эту рукопись обнаружил в Мадриде великий майянист Шарль Этьен Брассёр де Бурбур, опубликовавший в 1864 г. испанский текст и собственный французский перевод с разбивкой на главы, которая используется по сей день. В этой работе указывается географическое положение Юкатана, его открытие, экспедиции, нравы и обычаи индейцев, а так же интересующая нас христианизация.

2)Барталоме де Лас Касас  «Кратчайшее сообщение о разрушении Индий»-книга была опубликована в 1552 году, в ней приводится яркое описание зверств, творимых конкистадорами в Америке — в частности, на Антильских островах, в Центральной Америке и на территориях, которые сегодня относятся к Мексике — среди которых много событий, свидетелем которых он являлся, а также некоторые события, которые он воспроизводит со слов очевидцев.

3) Фульхерий Шартрский  «Иерусалимская история»- Сочинение  Фульхерия состояло их трех  книг. Первая книга, завершенная  около 1106 года, начиналась с рассказа  о Клермонском соборе и описывала  завоевание Иерусалима и основание  Иерусалимского королевства Готфридом  Бульонским, одним из лидеров  крестоносцев. Вторая книга рассказывала  о деяниях Балдуина Булонского, принявшего титул короля Иерусалима  и правившего с 1100 по 1118 год.  Третья и заключительная книга  содержала биографию короля Иерусалима Балдуина II. Её повествование обрывается на рассказе о чуме 1127 года, эпидемия которой унесла жизни многих иерусалимцев и в том числе, вероятно, жизнь самого автора. Впервые хроника Фульхерия Шартрского была опубликована в 1913 году.

Историографический  обзор.

1)Крестоносное движение  затронуло все государства Европы  и почти все области их жизни  – Церковь и религиозную мысль,  политику, экономику, общественное  устройство, литературу. Помимо этого  оно еще и оказало долговременное  влияние на историю западного  мусульманского мира и на историю  Прибалтики. Тем не менее до  сравнительно недавнего времени  крестоносное движение считалось  чем-то экзотическим и периферийным. Фундамент изучения этого вопроса  был заложен во второй половине XIX столетия. К сожалению, золотой  век изучения крестовых походов  закончился с началом первой  мировой войны, но за ним  последовал период обобщения  знаний. Многотомные «История» Стивена  Рансимена и «История», составленная  группой американских ученых  под руководством Кеннета Сеттона  (известная как «Висконсинская  история»), начали выходить в свет  в середине 1950-х годов.

К 1950-м годам появились  и признаки новых веяний в изучении крестовых походов. Французский  историк Жан Ришар и израильтянин Джошуа Проуер в своей работе, посвященной  Латинскому Востоку, по-новому подошли  к изучению обществ и организаций  крестоносцев; они дополнили свои солидные знания о предмете глубоким анализом, который поставил их труд гораздо выше предыдущих, часто довольно заурядных исследований. И хотя этот аналитический разбор является в  конечном счете главной заслугой авторов, сразу по публикации исследования другой его аспект – обсуждение «Иерусалимских ассиз» – вызвал горячий  интерес.

В 1920-х годах французский  ученый Морис Гранклод внимательно  изучил «Иерусалимские ассизы» и  выбрал оттуда упоминания о законах, возникших, по его мнению, в XII веке. Его выводы в свое время были почти  полностью проигнорированы, но именно на основании его изысканий Ришар  и Проуер переписали историю Иерусалима, поскольку стало очевидно, что  застывшее феодальное государство, изображенное в юридических книгах XIII столетия, не соответствовало реальной жизни не только в XII веке, но и в XIII. «Структурный» подход к истории  Иерусалима, введенный Ришаром и  Проуером, просуществовал около 20 лет. В середине 1970-х годов появилась  новая точка зрения на политику Латинского Востока; она была выдвинута Гансом Майером. В каком-то смысле его подход был похож на тот, что

использовался в сфере  изучения средневековой Европы в 1930-х  годах, – отказ от «структурного» взгляда «с птичьего полета» на основы и действие на практике властных структур. Раньше при изучении крестоносного движения основное внимание уделялось экономическим, колониальным и военным вопросам. Сегодня же для историков интересны в первую очередь религиозные, юридические п общественные аспекты, при этом особенное значение придается сведениям об истоках и идеях этого движения.3

2) Католическая церковь появилась в Америке вместе с конкистадорами в конце XV в. С тех пор она является важным идеологическим и политическим фактором в этой части света. Изучение деятельности церкви в колониальный период важно не только для понимания социально-политических процессов того времени, но и для последующей истории Латинской Америки. Оно позволяет понять затяжной характер борьбы за отделение церкви от государства, раздиравшей латиноамериканские страны на протяжении XIX и начала XX в., а также современную роль церкви в этих странах. Американский историк Чарлз Гибсон отмечает, что церковная история — один из тех разделов колониальной истории Испанской Америки, которому особенно трудно дать правильную оценку. Гибсон объясняет эти трудности противоречивыми взглядами авторов на роль религии в обществе, недостаточной изученностью отдельных этапов церковной истории, различием в подходе к оценке значения богатств церкви. Главная причина разногласий и споров вокруг тех или иных действий церкви проистекает из различной трактовки самой конкисты и колониального режима. Сторонники испанской колониальной системы уверяют, что сотрудничество церкви с ней было благодеянием для индейских народов, как и сама система, которая якобы вовсе не являлась колониальной. Аргентинский историк Рикардо Левене после второй мировой войны усиленно пропагандировал этот тезис. Он и его сторонники даже потребовали, чтобы к истории Америки 1492-1810 гг. не применялись термины «колониальный» или «колониальная эпоха». Некоторые исследователи занимают по отношению к церкви так называемую объективную позицию. Они осуждают как ее апологетов, оправдывающих все без исключения деяния церкви, так и ее противников, осуждающих все содеянное ею. Точка зрения таких исследователей состоит в том, что церковь имела свои плюсы и минусы, своих героев и злодеев, она была не лучше и не хуже других общественных институтов своего времени. Такой точки зрения придерживается, например, мексиканский историк Мартин Кирартэ. Дискуссия эта достигла и нашего времени и продолжается по сей день.4

Объект исследования.

Объектом исследования являются такие движения средних веков  как крестовые походы и конкиста Америки.

Предмет исследования.

Предметом исследования являются религиозные аспекты этих двух движений и их участников.

Методы исследования.

В основу этой работы было положено применение научно-исследовательского метода, а также применение принципов диалектики включающих историзм и объективность. Принцип объективизма  заключается в строгом следовании фактическому материалу при анализе событий и явлений что позволяло делать выводы. В работе так же был использован сравнительно-исторический метод для выявления общего и разного.

Структура  работы.

Данная работа состоит  из Введения, трёх глав, заключения и  списка литературы.

Введение. 
Введение к роботе.

Глава 1. Религиозные корни Крестовых походов и Конкисты.

В главе дается описание и сравнение религиозных причин, которые побудили два этих движения.

Глава 2. Социальный состав участников движений.

Глава представляет собой  описание и сравнение социальных слоёв общества участвующих в  данных движениях.

Глава 3. Цели обоих движений на практике.

В главе рассматриваются применение целей обоих движений на практике.

Заключение.

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1. Религиозные  корни Крестовых походов и  Конкисты.

&1Религиозные  причины крестовых походов.

Крестовые походы представляли собой захватнические войны западноевропейских феодалов  в  странах Восточного Средиземноморья,  продолжавшиеся  почти  два  столетия — с 1096 по 1270 г (с конца XI до последней трети XIII). в Это были войны главным образом рыцарства. Свое название они получили оттого, что их участники, снаряжаясь воевать против мусульман (турок и арабов), прикрепляли к одежде — на грудь или плечи — красного цвета матерчатый знак креста, символизировавший религиозные побуждения, цели и намерения воинов: освободить от власти иноверцев Палестину, в представлениях христиан — Святую землю, ибо там, согласно евангельским рассказам, родился, жил и был распят на кресте Иисус Христос, основатель христианской религии. 
При этом понятие "Крестовый поход" современникам было вовсе не ведомо. В средние века такая война обозначалась другими терминами — peregrinatio (странствование), expeditio (поход), iter in Terram sanctam (путь в Святую землю), "заморское странствование", "путь по стезе господней".

Ближайшие обстоятельства, вызвавшие крестовые походы, до сих  пор остаются не вполне ясными. Сильное  развитие папской власти, мечтавшей  в конце XI в. обратить греков к послушанию римской церкви, глубокое влияние  духовенства, подвинувшего западные народы к исполнению воли римского первосвященника, тяжкое экономическое и социальное положение народных масс, привычка к войне и жажда приключений - вот причины, которыми объясняют  начало крестовых походов. Решительным  и последним побуждением было обращение царя Алексея I Комнина  к папе Урбану II в 1094 году с просьбой о помощи против турок-сельджуков.5

Однако такое явление  как крестовые походы ,были кульминацией  вековых противоречий между Западом  и Востоком ,начиная с от странствий на поклонение Святому Гробу Господню в IV в, и до 1095 г и непосредственно Клермонского собора.

С самых первых времен христианской эры последователи Евангелия  собирались вокруг гроба Иисуса Христа, Спасителя мира, для молитвы. Император  Константин в своё время  воздвиг  храмы над гробом Сына человеческого  и на некоторых из главных мест Его страданий; освящение храма  Святого Гроба было великим торжеством, при котором присутствовали тысячи верующих, собравшихся со всех сторон Востока. Мать Константина, св. Елена, уже  в преклонных годах предприняла  странствие в Иерусалим и содействовала  своим усердием открытию древа Креста Господня в одной из пещер, поблизости от Голгофы. Бесплодные усилия императора Юлиана возобновить храм Иудейский, в опровержение слов Священного писания, сделали еще более дорогими Святые места. Между благочестивыми поклонниками IV века история сохранила имена  св. Порфирия, бывшего впоследствии епископом Газским, Евсевия Кремонского, св. Иеронима, изучавшего в Вифлееме Священное писание, и многих других.

В конце IV века число паломников было так велико, что многим из отцов  церкви, между прочим и св. Григорию Нисскому, приходилось уже красноречивыми доводами указывать на злоупотребления  и опасности странствования на богомолье  в Иерусалиме. Однако эти предостережения  были напрасны. Теперь никакая власть в мире не могла преградить христианам путь к Святой гробнице.

Вскоре из глубины Галлии нахлынули толпы новых христиан, которые спешили поклониться  колыбели верования, только что воспринятого ими. Маршрут, или дорожник, составленный собственно для паломников, служил им путеводителем от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан и на обратном пути из Иерусалима до главных  городов в Италии.

В царствование императора Ираклия войска персидского шаха Хосроя II нахлынули на Палестину;  однако после десятилетней борьбы победа осталась на стороне христианского  императора. Он возвратил святилищу  Иерусалима древо Животворящего  Креста, похищенное варварами; босой  проходил он по улицам священного города, неся на плечах своих до самой Голгофы  это орудие искупления человеческого. Шествие это было торжественным  праздником, память о котором церковь  празднует и доныне под именем Воздвижения Честного Животворящего  Креста. В последние годы VI века выехал из Пьяченцы с благочестивыми спутниками св. Антонин, чтобы почтить поклонением  места, освященные следами Божественного  Искупителя. Дорожник, носящий имя  его, доставляет очень любопытные сведения о состоянии, в котором находилась в то время Святая земля; между  тем как Европа волновалась среди  разнообразных бедствий войны и  переворотов, Палестина покоилась  под сенью Голгофы и как  будто во второй раз сделалась  землею обетования. Но спокойствие  и благосостояние были недолгими.6

Из хаоса религиозных  и политических смут, среди развалин, загромождающих с каждым днем более  и более слабый, колеблющийся и  разделенный Восток, выступил человек  со смелым замыслом возвестить новую  веру, основать новое царство. Это  был Мухаммед, сын Абдуллы, из племени  курейшитов. Он родился в Мекке  в 570г.; сначала он бедным погонщиком верблюдов, однако одаренным пылким воображением, энергичным характером, живым умом, и имел глубокое познание аравийских народностей, их наклонностей, вкусов и потребностей. Коран, над  сочинением которого он провел 23 года, хотя и проповедовал чистую нравственность, но вместе с тем обращался и  к самым грубым страстям человеческого  сердца и сулил убогим обитателям пустыни обладание целым миром. Сын Абдуллы, когда ему было 40 лет, начал проповедовать свое учение в Мекке, но после 13-летней проповеди  должен был бежать в Медину, и  с этого бегства Пророка в  Медину, 16 июля 622 г., начинается мусульманская эра. Не много понадобилось времени Мухаммеду, чтобы завоевать все три Аравии, но яд прервал его победы и жизнь в 632 г. Войну и проповедь его учения продолжали Абу Бекр, тесть Мухаммеда, и Омар, который покорил Персию, Сирию и Египет. Амру и Серджий, наместники Омара, подчинили своей власти Иерусалим, который мужественно защищался в продолжение четырех месяцев. Омар, явившийся самолично принять ключи побежденного города, велел выстроить большую мечеть на том месте, где возвышался храм Соломона. При жизни халифа, наследовавшего власть Абу Бекра, участь палестинских христиан была еще не очень бедственна, но по смерти Омара им пришлось терпеть всякий позор и разграбление.

Но  тем не менее нашествие  мусульман не остановило паломничества. А в это время распри между  разными мусульманскими партиями, добивавшимися  высшей власти, гибельно отражались на палестинских христианах; долго тяготели на них ужасы преследования,  которые  прерывались лишь кратковременными отдыхами, и только в царствование Гарун аль-Рашида, величайшего халифа из династии Аббасидов, настали для  них более спокойные дни. Карл Великий в это время распространял  свое владычество на Западе. Взаимное уважение между великим государем  франков и великим халифом  ислама выражалось посредством частых посольств и роскошных подарков. Гарун аль-Рашид послал в дар  Карлу Великому ключи от Святого  Гроба и священного города: в этом приношении была политическая идея и  что-то вроде смутного предчувствия Крестовых походов.7

В это время европейские  христиане, посещавшие Иерусалим, были принимаемы в странноприимном доме, учреждение которого приписывают Карлу  Великому. В конце IX века монах Бернар, родом француз, посетил Святые места  с двумя другими лицами монашеского  звания; он видел это странноприимное  учреждение латинской церкви, состоящее  из 12 домов или гостиниц; тут для  паломников была открыта библиотека, как и в других странноприимных  домах, основанных в Европе Карлом Великим. В пользовании этого благочестивого учреждения были поля, виноградники и  сад, расположенный в долине Иосафатовой. Желание обрести частицы мощей, а также и торговые расчеты, способствовали умножению этих путешествий за море; ежегодно 15 сентября в Иерусалиме открывалась  ярмарка: торг, по обыкновению, происходил на площади церкви св. Марии Латинской. Купцы из Венеции, Пизы, Генуи, Амальфи  и Марселя имели свои конторы  в разных странах на Востоке.

Путешествия к Святым местам стали налагаться в виде публичной  кары и средства к искуплению вины. В 868 г. один знатный бретонский владетель, по имени Фротмонд, убивший своего дядю и меньшего из своих братьев, был присуждаем три раза к путешествию  в Святую землю для получения  полного отпущения своих преступлений. Цензий, римский префект, который  в церкви Санта-Марии-Маджоре нанес оскорбление папе, схватив его в алтаре и заключив в темницу, был присужден оплакивать свою вину у подножия Гроба Господня.

Эти частые путешествия  по сути и установили братские отношения  между христианами Востока и  Европы. Письмо Илии, патриарха Иерусалимского, написанное в 881 г. к Карлу Младшему и великой семье христианского  Запада, представляется торжественным  выражением этих отрадных и благочестивых  отношений. Патриарх описывает несчастное положение иерусалимской церкви: бедным и монашествующим угрожает смерть от голода; для лампад святилища  недостает масла; иерусалимские  христиане взывают к состраданию  своих европейских братьев. И  хотя до нашего времени  не дошло  никакого свидетельства, которое пояснило бы, как отозвалась христианская Европа на это трогательное послание, но можно  предполагать, что два монаха, посланные  с письмом от Илии, возвратились не с пустыми руками. но можно  предполагать, что два монаха, посланные  с письмом от Илии, возвратились не с пустыми руками.

По ниспровержении владычества  Аббасидов мусульманский мир  под влиянием распрей и несогласий распался и утратил свою силу; зрелище  этого падения на некоторое время  приободрило  греков. Никифор Фока, Ираклий и особенно Цимисхий сделали  несколько удачных попыток; но смерть Цимисхия, отравленного внезапно среди  пути, возвратила сарацинам все, что  они потеряли. Халифы Фатимиды, поселившиеся недавно по берегам Нила, сделались  новыми обладателями Иудеи. Под их управлением  положение христиан было сносным  до тех пор, пока не стал халифом  Гакем, о жестоком фанатизме и  яростном безумии которого сообщает история. Герберт, архиепископ Равенский, сделавшийся папой под именем Сильвестра II, видел бедствия христиан во время своего путешествия в  Иерусалим. Письмо этого прелата (986 г.), в котором Иерусалим сам  оплакивает свои несчастья и взывает  к состраданию своих детей, возбудило  волнение в Европе. Следствием этого  негодования и сострадания была морская экспедиция пизанцев, генуэзцев  и короля Арльского, Бозжа, которая  угрожала сарацинам до берегов Сирии; но эта неблагоразумная демонстрация возбудила только недоверие сарацин  и привлекла на христиан усиленные  меры строгости.8

Летописцы того времени, описывая бедствия Святой земли, сообщают, что  все религиозные церемонии были запрещены и большая часть  церквей превращены в конюшни; храм Святого Гроба также подвергся  опустошению. Христиане принуждены были удалиться из Иерусалима. Со слезами  приняли на Западе известие о разрушении Святых мест. В разных явлениях представились  благочестивым христианам как бы знамения этих несчастий: например, в  Бургони выпал каменный дождь; на небе видны были кометы и метеоры. В различных по климату местностях природа действовала как бы вопреки  своим определенным законам, и год  бедствий Иерусалима был полон печальных, таинственных знамений. Но все эти  бедствия делали еще более дорогим и священным для христиан город их Искупителя. Вообще, конец Х века составляет эпоху тревог и мрачной озабоченности; в Европе думали, что скоро наступит последний день мира и Иисус Христос сойдет на землю, чтобы судить живых и мертвых. Мысли всех были обращены к Иерусалиму, и путь странствия туда сделался как бы путем вечности. Богатые учреждали благотворительные заведения, так как блага земные вменялись тогда в ничто. Не одна дарственная запись начинается такими благочестивыми словами: «так как приближается конец мира» или «убоясь наступающего дня Суда Божия» и т.п. Когда умер Гакем — халиф-притеснитель, — то преемник его, Захир, позволил христианам выстроить вновь храм Святого Гроба; император Константинопольский предоставил черпать средства из своей собственной казны для покрытия издержек по восстановлению храма.9

В XI веке примеры странствий к Святым местам, налагаемых в виде церковного покаяния, встречаются еще  чаще, чем в предыдущем столетии. Великие грешники должны были оставлять  на некоторое время свое отечество  и вести скитальческую жизнь. Этот способ искупления грехов таких  как кражи, убийства, нарушения примирения во имя Бога, согласовался с деятельным и беспокойным характером западных народов. Чем дальше подвигается XI век, тем более любовь к странствиям  на поклонение Святым местам становится потребностью людей, привычкой, или  же даже законом.

Посох странника  в это  время виден в руке каждого  уроженца Европы; старание ли избежать опасности или преодолеть затруднение, исполнение ли какого-нибудь желания  или обета — все это служит причиной покинуть домашний очаг и  стремиться к дальним небесам. Странник, направляющийся в Иерусалим, был  как бы священной личностью; отъезд его и возвращение ознаменовывались религиозными церемониями. Ни в какой  стране не подвергался он лишению  благодетельного гостеприимства. Особенно же во время празднования Пасхи стечение паломников бывало многочисленно в  Иерусалиме; толпы верующих стремились увидеть, как нисходит священный  огонь и зажигает светильники  у Гроба Господня.

Знаменитейшими паломниками  первой половины XI века считают Фулька Анжуйского, по прозванию Черный, и  Роберта Hopмандского, отца Вильгельма Завоевателя. Роберт Нормандский, виновный, как говорят, в том, что по его  повелению был отравлен брат его  Ричард, также отправился вымаливать прощение Господа у Его Святого  Гроба; по прибытии в Иерусалим встретил он у ворот города толпу бедных странников, стоявших тут в ожидании милостыни от какого-нибудь богатого господина, которая открыла бы им доступ в священный город, и заплатил за каждого из них по золотой монете. Роберт умер в Никее, сожалея, что  ему не пришлось кончить жизнь  свою при самом Гробе своего Господа.10

В 1054 г. Литберт, епископ Камбрейский, отправился в Иерусалим во главе  трех тысяч поклонников из Пикардии и Фландрии. Этот отряд, известный  у летописцев под замечательным  названием «войска Божьего», погиб  в Болгарии, побитый оружием варваров, а также от голода. Епископ Камбрейский  прибыл в Сирию с очень немногими  уцелевшими спутниками; но он оказался так несчастлив, что должен был  возвратиться в Европу, не повидав  Гроба Господня. Таким образом  паломничества совершались  со всей Европы.

Вторжение турок, эта «наковальня, которая должна была тяготеть над  всею землею», по выражению одного летописца, подчинило Восток новым владыкам, а палестинских христиан — новым  притеснителям. К такому громадному количеству врагов, восставших против последователей Евангелия, Европа не отнеслась  равнодушно. Папа Григорий VII, человек  энергичный, смелый и предприимчивый, начал убеждать христиан вооружиться  против мусульман; пятьдесят тысяч  человек отозвались на его призыв, и Григорий VII сам должен был вести  их в Азию. Но он не смог осуществить  этого предприятия. Преемник его, Виктор III, обещал отпущение грехов всем, кто  выступит на битву с сарацинами, свирепствовавшими по берегам Средиземного моря; флот, снаряженный жителями Пизы, Генуи и других городов Италии, явился у африканских берегов; итальянские  воины изрубили множество сарацин  и сожгли два мусульманских города в древней Карфагенской стране.

Церковь  в Западной Европе была в те времена богатой собственницей  полей, лугов, садов и жестоко  эксплуатировала принадлежавших ей крепостных. Кроме того, со всех землепашцев  — как собственных, так и чужих  — церковники регулярно взыскивали еще общую подать — десятину. Являясь сама крупным феодальным землевладельцем, церковь служила  — в этом и заключалась ее социальная функция — духовным оплотом всего  класса феодалов. Проповедуя христианское учение, по которому земные порядки  установлены от бога, а потому не подлежат изменению, требуя от тружеников безропотного повиновения сеньорам, обещая смиренным посмертное блаженство в раю, бунтовщикам же грозя вечными  пытками в преисподней, церковнослужители  помогали феодалам держать в узде хлебопашцев и мастеровых. Церковь  всегда и во всем отстаивала интересы крепостников — и в области  идеологии, и в сфере политики.

Когда в Х-XI вв. сервы повсеместно  стали подниматься против сеньоров или уходить в бега, а бесчинства рыцарской вольницы причиняли все  более ощутимый ущерб монахам  и клирикам, церковь всерьез встревожилась  — прежде всего за судьбу собственных  владений. Чтобы оградить их от двойной  опасности (со стороны низов и  рыцарства), монастыри, экономически наиболее мощные церковные учреждения, еще  в Х в. взялись за различные  преобразования. Укрепить материальные и моральные позиции церкви, усовершенствовать ее организацию, увеличить ее силы, поднять ее престиж — таков был общий смысл этих преобразований.11

Церковно-реформаторское движение того времени вошло в историю  под названием клюнийского: почин  его принадлежал бургундскому аббатству  Клюни. Клюнийцы стремились создать  централизованное церковное устройство и потому способствовали возвышению папской власти, длительное время  переживавшей упадок.

Картина подготовки событий, сигнал к которым позднее дал  папский клич "на Восток!", была сложной и многомерной. Существенное место здесь конечно же занимают паломничества из стран Запада в  Палестину, в ее религиозный центр  — Иерусалим. Благочестивые путешествия  туда явились существенным фактором возникновения Крестовых походов. Во многом благодаря паломничествам в Западной Европе установилась насыщенная настроениями отрешенности от мирских  благ, покаяния и искупления грехов атмосфера религиозного подвижничества, происхождение которой коренилось, в нестабильности всей социальной обстановки на Западе, порождавшей (в первую очередь  в низах, а отчасти и среди  представителей господствующего класса) ощущение неустроенности и стремление вырваться из житейских невзгод  хотя бы на путях, открывавшихся религией. Паломничества существенно облегчили  папству выбор и определение  направления рыцарской агрессии, на котором могли бы сойтись противоречивые чаяния самых различных категорий  феодалов.