Структура католичества
Исторический опыт свидетельствует о том, что религия играет важнейшую роль в жизни как отдельного человека, так и целого народа, гражданского общества и государства. Христианство существует в мире уже два тысячелетия. За последние годы в некоторых странах бывшего СССР, Восточной и Центральной Европы его значение явно возросло по сравнению с предшествующим периодом. Религиозное сознание играет определенную роль при выборе вариантов общественно значимого поведения и развития, как отдельными лицами, так и различными группами людей.
Римская Католическая церковь - единственное из религиозных сообществ мира, которое является международным юридическим лицом, признанным государствами и международными организациями. «Только Римско-католическая церковь и несторианская Церковь Востока едины (каждая в отдельности) в организационном плане. И православие, и монофизитство делятся на значительное число самостоятельных поместных церквей».1
Актуальность работы в том, что религии отводится в жизни, в душе каждого человека важное место и как следствие этого он должен знать те процессы, которые происходили в ней на протяжении истории. «Степень развития науки, психологический уклад эпохи и народа, так или иначе, но отразятся в выражении вновь обретаемых в сокровищнице христианства догм и в понимании старых учений».2 В каждой стране есть представители различных концессий, и религия во многом помогает понять, как думают эти люди и чего от них ожидать. Поэтому изучение основ, истории любой религии важно и полезно для комфортной жизни в обществе.
«Прилагательное «католическая», или «кафолическая» (от греческого kath’holou – «относящийся ко всему, к целому»), впервые было применено к церкви в значении «единая» или «вселенская», Игнатием Антиохийским около 115г. I Константинопольский собор (381) добавил его в символ веры, к определению церкви как единой, святой, вселенской (кафолической) и апостольской»3
Данная проблема освещена многими исследователями, такими как Рашкова Р., которая подробно описывает историю церкви по периодам, начиная с самых основ и до проблемы католичества в России. Ее работа включает в себя также деятельность некоторых орденов и отдельные главы о великих Папах. О структуре церкви, а также об основных событиях пишет Томас Рауш в своем труде: «Католичество в третьем тысячелетии. В его книге рассматриваются вопросы о грехе, эсхатологии, о заповедях, литургии. Автор представляет католическую традицию в ее развитии, особенно стремительно после II Ватиканского собора. Источникам католического богословия посвящена работа Эйдена Николса. В его труде поднимаются вопросы филосовского принципа порядка в богословии, рассматривается писание и предание как основные источники католичества. Интересна работа Ги Бедуелла, в которой церковь рассматривается в период варварства, феодализма, возрождения и даже революции. Католические ордена имеют у исследователей достаточно противоречивую оценку, особенно иезуиты. Михневич Д. Е. в своей книге «Очерки из истории католической реакции» подходит к ним достаточно с отрицательной стороны. Обличает также пороки папства: «Под тяжестью плотских страстей духовник не краснеет…»4 Объективно, на наш взгляд рассмотрен орден в работе Генриха Бемера «Иезуиты», в которой автор показывает предпосылки возникновения ордена, его деятельность параллельно с инквизицией. По деятельности нищенствующих орденов Важное место занимают работа Котляревского С. А. «Францисканский орден и римская курия». Работа представляет собой подробное изложение истории основания ордена и деятельности Франциска Ассизского. Похожей по структуре является работа французского историка Лакордера «Жизнь святого Доминика» о деятельности ордена доминиканцев.
Цель моей работы изучить структуру и основные положения католической церкви. Наши задачи сводятся к следующим: обозначить иерархию католического духовенства, ознакомиться с таинствами католической церкви, проанализировать деятельность первых двух ватиканских соборов, а также рассмотреть влияние на церковь отдельных монашеских орденов.
Объектом моей работы является устройство католической концессии.
Источниками к моей работе являются «Послание Павла к коринфянам», как часть Нового Завета, в которой говорится о функциях духовников. Глава из евангелия от Матфея, которой руководствовались нищенствующие ордена в своем общежитии. О распространении ордена иезуитов свидетельствует документ «Брево об утверждении Общества Иисуса в России Папы Пия VII Императору Павлу I». И наконец, самое широкое представление о работе II Ватиканского собора могут дать документы и постановления собора, которые используются в работе как источник.
Объективной
реконструкции поспособствуют такие
методы как: сравнительный,
описательный и структурный методы, метод
синтеза и анализа.
«Государство в государстве»
1.3. Институт духовенства
Католическая церковь представляет собой строгий институт подчинения одних другим, утвердилась иерархия с самого начала появления церкви, благодаря авторитету апостолов. Новый завет повествует, что возле Иисуса сложился кружок в лице Двенадцати, которых Иисус выбрал для служения обществу. Однако апостолы не были единственными служителями ранней церкви, они разделили свое бремя с другими. Об этом свидетельствует речь Павла: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки».5 Распространено слово «пастырь», берущее свое начало от слова «пасти», но функции пастыря сводится не к власти, а к защите и указанию верного пути. «Главы поместных церквей назывались различными терминами, как- то: «начальники» или «предстоятели», «пророки» и «учителя», «пастыри» и «учителя», «наставники», «пресвитеры» или «пресвитеры-епископы»…».6 Посвящались пресвитеры в духовный сан так называемым рукоположением. Позже ритуал возведение в пастырский чин молитвой и традиционным рукоположение стал таинством священства. Духовенство должно было выбривать волосы на макушке, как особый знак принадлежности к клирикам, так появился обряд пострижения.
Самой высшей ступенью священства является епископат. «Слово «епископ», от греч. episkopos, означает «надзиратель, блюститель». Роль episkopos состояла в надзоре за общиной, в проявлении пастырской заботы о ее благополучии. В Первом послании Климента, письме к Римской церкви, датируемом примерно 96г., термины «пресвитер» и «епископ» все еще взаимозаменяемы в употреблении. Но в первом послании к Тимофею двойная должность епископа-пресвитера и диакона, похоже, уже подвергается традиционному тройному делению- образованию сана епископа и помогающих ему пресвиторов и диаконов. Это говорит о возложении на некоторых пресвитеров добавочных обязанностей по надзору за проповедью и учительством в общине».7 К 150 году деление духовенства на три степени становится универсальным. Епископы, как преемники апостолов должны осуществлять связь между поместными церквами и апостольской. В иерархии епископов верхняя позиция принадлежит, конечно, папе. Он считается преемником апостола Петра.
«Древняя традиция считает первым Папой римским апостола Петра. Его преемники, римские епископы, уже на заре христианства претендовали на папский примат – высшее иерархическое и учительское положение в Церкви. Действительно любимый ученик Христа, Петр, вероятно, основал римскую общину вместе с апостолом Павлом. Сведения о последнем более достоверны. Известно, что апостол Павел был римским гражданином и находился в Риме в 61 г. Петр и Павел здесь вместе проповедовали и приняли мученическую смерть во время гонений Нерона в 64 (или 67г.)».8
Вторую позицию в иерархии занимают пресвитеры. Наиболее полно его функции отражает цитата священномученика Дионисия: «Пресвитер есть совершитель, потому что он совершает священнодействия: причащение, крещение и молитвословия, хотя и не имеет дара сообщать благодать священства и не может поставить другого священника».
«Большинство пресвитеров или «священников», участвуют в служении епископа, возглавляя местные общины верных, проповедуя слово , совершая таинства и исполняя пастырское служение и попечение о папстве».9 Некоторые пресвитеры, включенные в монашеские ордена и конгрегации, сочетают литургические функции с проповедью, духовным наставничеством и т. п.
Диаконы являются третьей и низшей ступенью священства. Диаконы выступают в роли помощников пресвитеров, на них возлагалась ответственность за церковные нужды материального, земного плана. «Им доверялись литургические обязанности и дела милосердия, в первую очередь распределения даров среди нуждающихся членов общины и помощь в обрядах христианской инициализации».10 Диакониссами могли стать и женщины, но занимали они сугубо подчиненное положение по отношению к мужчинам. Но к XI веку диаконисы исчезли из иерархии. Диакон должен был принять обед безбрачия, но имели место случаи возведения в сан уже женатых мужчин. «Католическая иерархия подразделяется на два ранга. К высшему рангу относятся те, кто получает свою власть непосредственно от папы. Это кардиналы, папские легаты, апостолические викарии. Низший ранг состоит из тех, кто получает свою власть от епископа».11
Нужно
отметить, что только епископата насчитывается
около 20 ти должностей. Все члены
иерархии составляют клир или другими
словами духовенство. Католическое
духовенство имеет ряд привилегий и по
сей день.
1.2. Семь литургических таинств церкви
Таинствами называют некие ритуальные действия, посредством которых верующим открываются тайны искупления. Считается, что таинства установил сам Иисус, но их сила зависит непосредственно от верующего. «До XII века среди церковных авторитетов не было общего мнения о количестве таинств. Учение о семи таинствах сложилось только в XIIв. и было зафиксировано впервые у Петра Ломбардского и других богословов, вероятно, в полемике с ересью вальденсов. Впервые у Петра Ломбардского представлено систематически учение о семи таинствах и их сущности. Однако окончательно учение о семи таинствах было утверждено только на Флорентийском соборе 1439г. Таинства в католицизме рассматриваются как система включения верующего в жизнь Церкви».12 Но таинства неравнозначны. В центр католическая церковь ставит таинство евхаристии. Вместе с крещением и миропомазанием евхаристия составляет таинства посвящения. Эти таинства символизируют воссоединение человека с Христом.
Первое из таинств - таинство крещения. Оно совершается для очищения человек от первородного греха. «В таинстве крещения, по учению Церкви, выражается приятие уверовавшим человеком, стремящимся к обращению, воли Бога, пожелавшего спасти людей. Очевидно, что в таком случае принять крещение может только взрослый человек. Первоначально крещение получали сознательно вступившие в христианские общины взрослые люди, и обычай крестить младенцев закрепился в Западной церкви только в VIIIв.».13
Во время крещения священник трижды окропляет голову крещаемого, произнося определенную молитву. Вода символизирует для крещаемого новое рождение, на него надевают белую одежду и нательный крест по окончании ритуала. Крещенный держит свечу, тем самым давая понять, что его крещение освещено самим Христом, и сам он несет его свет людям. Если крестят маленького ребенка, то обязательно выбирают крестных родителей, которые должны быть крещены в католической вере, они, в свою очередь, дают обещание воспитывать ребенка в католической вере, учить его заповедям и любви к Богу.
Миропомазание
способствует «укреплению» таинства крещения,
для того, чтобы верующему легче
было исполнять данные им обеты. «Конфирмация-
это возведение на новую ступень
христианского посвящения. Благодаря
конфирмации верующий окончательно
включается в жизнь Церкви. Поскольку
в Новом Завете нет упоминания
о необходимости отделения
Таинство евхаристии или таинство причащения установил сам Иисус, согласно учению церкви. Заключается оно во вкушении хлеба и вина, олицетворяющие тело и кровь Спасителя. Долгое время простых верущих причащали только хлебом, а протестанты вообще не признавали причащение в качестве таинства. Тридентский собор в итоге принимает специальное положение, которое устанавливало причащение, как одно из таинств. А на II Ватиканском соборе было развито причащение хлебом, а также вином, причащение которым раньше являлось привилегией только духовных лиц.
Избавившись от первородного греха человек - не перестает грешить. От грехов помогает избавить таинство покаяния. Состоит оно из двух частей: исповеди и отпущения грехов. «Те же, кто приступает к таинству покаяния, милосердием Божиим получают отпущение причинённых Ему обид и в то же время примиряются с Церковью, которой они нанесли раны своими грехами и которая содействует их обращению своей любовью, примером и молитвами».15 Таким образом если человек покаялся, то он вновь сближается с церковью. Первоначально покаяние считалось неповторимым таинством. Если грех был тяжкий: убийство, лжесвидетельство, прелюбодеяние, то он требовал публичного покаяния. Но и грехи с меньшей тяжестью карались довольно жестоко, иногда наказание могло быть длинною в жизнь: отказ от супружеских отношений, запрещение участвовать в причащении и т. п. . Но даже раскаявшийся грешник имел множество проблем: он больше не мог отправлять общественную службу, рукополагаться в священнослужители, жениться. Поэтому покаяние было довольно непопулярным явлением. II Ватиканский собор утвердил, что покаяние может происходить как группой, так и индивидуально. Были предусмотрены специальные комнаты, в которых верующие каялись. Священник накладывал наказание- епитимью, это были молитвы или дела милосердия. Исповедь была строго конфиденциальна, но нередко использовалась в политических целях. Болезнь является следствием греха, от грехов такой тяжести может избавить таинство елеопомазания. Священник мажет лоб больного священным миром. Тем самым укрепляя его веру и придавая силы. Священник также может отпустить грехи, если это необходимо. «Через священное Елеопомазание больных и молитвы пресвитеров вся Церковь препоручает недужных Господу, страждущему и прославленному, чтобы Он облегчил их муки и спас их (ср. Иак 5, 14-16)».16
Священник
наделяется благодатью в таинстве священства.
«Таинство священства считается
установленным самим Христом, завещавшим
апостолам: «Как послал Меня Отец, так
Я посылаю вас»,- для созидания
Церкви и жизни братских общин. По
суждению Тридентского собора, эта
апостольская миссия должна оставаться
непрерывной в церковной
Основа
католичества осталась непоколебимой
и прошла сквозь века. Таинства зародились
вместе с самой религией. Их видоизменение,
где- то даже смягчение произошло
на II Ватиканском соборе. Таинства «очистили»
от средневековых предрассудков. Но и
в современное мире католичество имеет
свои строгие каноны, которым должны следовать
верующие.
1.3 Соборы. II Ватиканский собор(1962-1965)
Идея «собора» взята из нового завета. Двенадцать апостолов вокруг Иисуса образовывали некую коллегию, на которой решались важные вопросы веры. Апостолы советуются между собой, кто займет место Иуды Искариота. Подобно коллегии апостолов католические епископы собираются на некий совет, который происходит в эпоху кризисов и «тупиков» развития церкви.
«До конца XVI века Католическая церковь почитала Вселенскими восемь или самое большое девять соборов. Это были первые семь соборов от I Никейского в 325 году до II Никейского в 787 году, вместе с Флорентийским собором 1439, а иногда сюда включают и собор 869 года, который осудил византийского патриарха Фотия за его церковную политику, собор который те, кто считают его Вселенским, именуют IV Константинопольским».19
Для того, чтобы считать собор Вселенским необходимо присутствие всех апостольских патриархов, а именно: Константинополя, Антиохии, Александрии, Иерусалима. Но мнения по поводу считать ли вселенским собор, на котором не присутствуют вышеупомянутые патриархи, различны. Одна из точек зрения гласит о том, что собор, который одобрен Папой и на котором обсуждается фундаментальный вопрос можно также считать Вселенским.
В 1959 новоизбранный Папа Иоанн XXIII сообщил епископам о том, что собирается созвать Вселенский Собор. Надежды епископата касательно того, что 76ти-летний Папа не будет существенно менять основы церкви, не оправдались. «Все были сильно удивлены сообщением, что на Собор будут приглашены также представители некатолических христианских общин. Подготовка II Ватиканского Собора началась в июне 1959 года. В булле («indiction») о созыве Рождественского Собора 1961 года были обозначены три цели: вклад Церкви в решение мировых проблем; обновление структур и Церкви; подготовка путей к христианскому единству. В своих выступлениях Иоанн ХХIII часто подчеркивал, что Собор должен больше уделять внимания пастырским, а не догматическим вопросам».20 Лидеры курии всячески старались помешать работе собора: были учреждены 10 комиссий и два секретариата по подготовке собора. Но эти органы подготовили настолько много вопросов, которые стоило бы обсудить, что работа курии стала обязательной. В речи, официально открывающей собор, Папа заявил, что собор созван «для того, чтобы сделать шаг вперед к проникновению в суть доктрины и формированию сознания», верного подлинному учению церкви, но притом способного «к изучению и толкованию посредством исследовательских методов и внешних форм современной мысли».21
Изначально «ребром» встал вопрос об избрании членов 10ти комиссий, епископы предлагали отложить столь серьезное решение, этим поставив Собор под свой контроль. На Соборе всего было 4 сессии, дебаты и голосование происходило в базилике св Петра. На самом деле многие из решений были приняты в менее официальной обстановке, с каждыми группами отдельно. Женщинам изначально нельзя было находиться при обсуждениях, но некоторые из них все же были приглашены позже, к концу Собора таковых насчитывалось 22. Итого на Соборе было принято 16 документов. Работу собора символично можно разделить на 4 периода. Первый из них 11 октября по 8 декабря 1962 года. В него входит противостояние между епископами и Папой, а также создание текстов о Церкви и Откровении. «Тексты об Откровении и о Церкви встретили больше возражений: здесь чувствуется противостояние между доктринальной комиссией - последней инстанцией, ответственной за проекты, подготовленные под эгидой кардинала Оттавиани, - и новым секретариатом по вопросам христианского единства под председательством кардинала Беа».22 Смерть Иоанна XXIII до избрания Павла VI считается вторым периодом. Были учреждены 4 модератора, что позволило улучшить деятельность Собора. Установлено, что епископство является одним из таинств, но проблема религиозной свободы положила начало расколу. Третий период с 14 сентября по 21 ноября 1964 года разъясняет тексты о Церкви, Экуменизме, декрета о восточных церквах, находящихся в юрисдикции Рима. Четвертый период длится с 14 сентября по 8 декабря 1965 года. «Объявив о том, что «Синод епископов» будет собираться регулярно с целью реализации епископской коллегиальности, Павел VI вновь подтвердил ценность и необходимость целибата в латинской Церкви. Тогда же Собор принял окончательные документы, в которых нашло выражение его учение. Среди самых значительных назовем «Dei Verbum» о Божественном Откровении, работа над которым началась в 1962 году; «Dignitatis humanae» - «Декларацию Собора» о религиозной свободе; и, наконец, «Gaudium et Spes» («Радость и Надежда») - пастырскую конституцию о Церкви в современном мире. Два последних документа были ратифицированы накануне закрытия Собора в ходе заседания, на котором также было объявлено о снятии анафем 1054 года - обоюдно латинской и греческой Церквами».23
В положении о Церкви затрагивается связь католической и других церквей, сама же церковь представлена как единение с Богом всего рода человеческого. Положение также признает, что церковь Христа присутствует и в других церквах, не только в католической. «Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как общество, пребывает в католической Церкви, управляемой преемником Петра и Епископами в общении с ним, хотя и вне её состава обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству».24 Говорится о том, что вся церковь есть народ божий. Епископы ставятся наряду с Папой, как главы отдельных церквей на местах, поднимается вопрос о монашестве. Сама церковь уже осознается как сообщество церквей, а не единая монолитная.
«Собор определил откровение как явление Богом себя самого в истории, достигающее полноты в личности Иисуса и через жизнь в Духе предлагающее людям стать причастниками божественного естества».25 Обсуждается передача откровения через Священное Писание и Предание, а также рассматривается насколько важно улавливать суть того, что хотели передать библейские авторы, благодаря этому появляется возможность восстановить истинное слово божье в литургии. Было постановлено, что литургию можно служить на национальных языках. Положение об экуменизме напоминает верующим, о том, что они едины в первую очередь, через крещение, а также церковь официально просит прощения за провинности против этого единения. Бурные дебаты разыгрались вокруг религиозной свободы. «Согласно Дж. К. Муррею, собор, наконец, разрешил давнюю неопределенность: «Церковь не вступает в отношения с мирской властью по двойному стандарту, требуя свободы для церкви, когда католики находятся в меньшинстве, и привилегий для церкви и нетерпимости к остальным, когда католики составляют большинство».26 Меньшинством голосов положение было принято. Декларация церкви об отношениях к нехристианским религиям признавала, что их учения зачастую доносят истину, и католическая церковь с уважением относится к их догматам. Истинно верующие теперь могли найти спасение и «вне» церкви, т. е. не обладая обширными знаниями о Христе. В конституции присутствуют положения о браке, культуре, войнах. Церковь идет навстречу всем, соблюдает требование справедливости и равенства, особенно это важно в отношении бедных. «Подобным образом и Церковь окружает любовью всех удручённых человеческой немощью: более того, в бедных и страждущих она признаёт образ Своего Основателя, нищего и страждущего, старается облегчить их нужду и стремится послужить в них Христу».27
В целом
конституция носит двойственный
характер. Нужно не забывать о том факте,
что за несколько лет стали иными основы
церкви, заложенные веками. Изменилось
отношение к другим религиям, церковь
стала строить мир для человека на равенстве
и доверии. Но некоторые положения довольно
противоречивы, это можно объяснить тем,
что конституция носит компромиссный
характер, она лавирует между Папой и епископатом.
Поэтому после окончания работы Собора
в церкви намечаются кризисные явления.
2. Монашеские ордена
Как составляющую католицизма можно выделить монашеские ордена, в данный период насчитывается их около 140. Деятельностью орденов руководит ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. У каждого ордена своя история и специфика развития. В этой главе будут рассмотрены наиболее влиятельные ордена: иезуитов, францисканцев и доминиканцев. Ордена, в большинстве своем, были созданы в ответ на кризисные явления церкви. Церковь призывала их для борьбы с ересями, считая последние лишенными всякого зерна истины. Члены орденов принимали обеты бедности, послушания, целомудрия и обязались исполнять общий устав. Действуя на благо церкви, ордена становились марионетками католичества.
Орден иезуитов был основан в 1534 году испанским дворянином Игнатием Лойолой. С разрешения Папы Павла III орден стал мощным оружием в борьбе с Реформацией. «Орден иезуитов был создан как орудие католической контрреформации. Его главной задачей была борьба с протестантизмом, вытеснявшим католическую церковь из ряда стран и поставившим под угрозу само ее существование. Этой цели и были подчинены применяемые орденом средства. Папе особенно импонировал четвертый обет, который требовал от членов «Общества Иисуса» посвятить жизнь постоянному служению Христу и Папе, исполнять военную службу под знаменем Христа».28 Иезуиты обладали довольно мобильным общежитием. Орден представлял собой больше военное, нежели монашеское объединение, в котором есть свой генерал. Однако «Однако, применять эти новые вспомогательные войска на своей службе папа начал лишь в 1540 году. До этого момента орден был исключительно обществом священников для внутренней миссии, и такой характер он в значительной степени сохранял еще в течение нескольких ближайших лет. В дружину папы он превратился лишь с течением времени».29 Жили иезуиты в городских резиденциях, вести монашеский образ жизни для них не было необходимости. Общей молитвы, в соответствии с правилами, установленными Лойолой, у них тоже не существовало.
Орден постоянно совершенствовался, подстраиваясь под место и время, вплоть до нарушения устава, если на то есть необходимость. «Если человек способен, честолюбив и энергичен, наш орден превращает его в фанатичного демона»30 - писал в своем романе «Осуждение души» Димитр Димов. Иезуиты проходили обучение, в течение которого им прививался фанатизм и безграничная преданность делу церкви, способность к самостоятельному мышлению искоренялась. Выполняли такую функцию школы. Где бы не появлялись иезуиты, они стремились организовать свои школы, завербовать туда молодежь. Многим успехам они обязаны именно покровительству «сверху» тех учеников из богатых классов общества. «Цель «духовных упражнений» - укрепить религиозный фанатизм. Каждый иезуит должен проделывать эти «духовные упражнения» два раза в течение 40 дней – первый раз при вступлении в «Общество Иисуса», в начале обучения, второй раз – по его окончании, а также ежегодно в течение 8 дней».31 Игнатий завоевал уважение своей борьбой против проституции, голода, к этому же стремились и все его ученики, он держал их в постоянной походной готовности. Но Папа довольно ограниченно пользовался услугами иезуитов. Возможно, боялся их дальнейшего усиления, деятельность ордена к тому моменту простиралась от японских островов до бразильского побережья. Игнатий в меньшей мере был склонен брать на себя как функции учителя, так и функции война, сама курия возложила на орден эту миссию и благодаря таким епископам как баварский герцог Вильгельм IV и Фердинанд I Австрийский направила на этот путь развития. Но была и другая сторона растущего влияния ордена. Иезуитов обвиняли в колдовстве, в их причастности к «Охоте на ведьм», которую объявила Инквизиция. Особенно в осуждении иезуитов усердствовали масоны.
«Все, чем запятнала себя в веках католическая церковь, либо создано руками иезуитов, либо горячо одобрено их преступным орденом».32
Иезуитами также было сказано слово и на Тридентском соборе, особенно усердно защищал Папу Ленец. Но этот собор никак не приостановил распространение «ересей». С целью их устранения и пропаганды католицизма иезуиты совершают некий ход по Европе. Италия, Португалия, Испания, Франция и другие европейские страны оказываются под их влиянием. Особенно изменился облик Франции, в которой католицизм одержал победу над протестантством. Орден не обошел стороной языческие и мусульманские страны. Власть не просто было удержать в руках, ордену была создана сильная оппозиция из дворов европейских монархов. Следствием изгнания иезуитов из Европы является булла 1773года Климента XIV, в которой орден упраздняется. Он был восстановлен через 40 лет. Незадолго до этого Папа Пий VII обращается к Павлу I с целью утвердить «Общество Иисуса» в России. «Мы не сомневаемся в том, что подобный шаг напрямую привёл бы к выгодам для Католической Религии в Вашей Империи, к развитию культуры и образованности Ваших подданных, её исповедующих, равно как и к искоренению извращённых умонастроений против Религии, монархической власти и общества. Все эти соображения, неотъемлемые от нашего Апостольского служения, побуждают нас оказать содействие Вашим мудрым взглядам, и Мы имеем удовольствие направить Вам Бреве, посредством которого намереваемся дать официальную санкцию на существование иезуитов в Империи Вашего Величества, о чём Вы просили Нас в Вашем письме».33 Общество иезуитов постепенно приходило к сознанию тех задач, которые, должны были определить направление их деятельности. Орден начинал путь от простого студенческого кружка, а закончил его школьным воинствующим самым влиятельным католическим орденом. В то же время это орден больше всех отклонившийся от традиционного монашества, тем самым заложивший устои, которые впоследствии обеспечили развитие монашества.
Создатель ордена, Франциск Ассизский родился в зажиточной, богатой семье, с юных лет юноша вел довольно беспечную, разгульную жизнь. По сказанию, он перестал обращать внимание на внешнее благолепие и роскошь, когда ему приснился сон, который указал ему на другую сторону жизни. Отец Франциска пытается силой вернуть сына домой. Франциск же утверждает, что теперь он сына Отца Небесного, тем самым полностью отрекаясь от своих родителей. Он начинает заниматься ремонтом старых часовен и монастырей, видя в них живых существ. Нет никаких источников о том, чтобы Франциск желал вступить в один из существующих орденов. Образ жизни Франциска находит себе сторонников. Называют они себя «ликующими в Господе» или «потешниками Господа». После обращения Франциск тот час стал проповедовать: «съ великимъ жаромъ и радостью началъ онъ всѣмъ возвѣщать покаянiе, простыми рѣчами и силою сердца, поучая слушателей. Было слово его, подобно огню, пылающему и проходящему в душу».34