Теологічна християнська психологія

Виконав:

Студент 201 групи  ФПС

Дідковський Євген Володимирович

Перевірила:

Злогодух В.В. 

План  курсової роботи:

1. Вступ.
1. Вплив на науку філософії, психології та теології.
2. Визначення понять.
3. Людина, як релігійна істота.
1. Релігійні інстинкти.
2. Страх, як фактор релігійності.
3. Потреби, як джерело релігійності.
4. Переживання власної обмеженості.
4. Релігійна особистість.
1. Основні типи релігійності.
2. Взаємозв'язок характеру і релігійності.
3. Характеристика особистої релігійності в християнстві по Р. Яворському.
5. Функції релігійності.
1. Динаміка релігійності.
2. Фактори і принципи релігійного розвитку.
1. Досвід.
2. Потреби.
3. Почуття та емоції.
4. Соціальні групи.
6. Список використаної літератури.

1. Вступ.

Один із засновників  сучасного релігіоведення Макс Мюллер сказав: "В наші дні майже неможливо  говорити про релігію, не образивши  кого-небудь. Деяким релігія здається дуже священним предметом для наукового вивчення; інші ставлять її в один ряд з алхімією і астрологією, вважаючи, що вона сплетена з помилок і галюцинацій, негідних уваги ученого. В деякому розумінні я згоден з цими двома думками. Релігія є священний предмет, і в її найдосконалішій або самій недосконалій формі вона заслуговує на найвищу пошану". Цим словам більше 130 років, але їх актуальність сьогодні очевидна.  Релігійність, як така, має свої закономірності розвитку. У різних релігіях і навіть в різних деномінаціях одного віросповідання є свої специфічні особливості, але є і загальні принципи. Релігійний досвід християнства має відмітні, характерні лише для нього риси.

Так, релігійне  звернення характерне для всіх релігій, але відродження, отримання зв'язку з Творцем, прийняття справи Спокутування можливе лише в християнстві. Унікальність християнського досвіду полягає і в тому, що лише тут людина через покаяння, перш за все, отримує виправдання по вірі, статус Божого чада і силу навчаючої благодаті і лише потім він може претендувати на життя освячення - життя духовного зростання.

Поза відродженням життя освячення (вдосконалення) для  християн не мислима, оскільки неможливо, не маючи зв'язку з Небесним Батьком, виконати ті високі моральні вимоги, які  представлені Ісусом Христом в Нагірній проповіді. Не маючи народження зверху, духовне життя чесної людини приречене на суцільні падіння, а отже розвиток стресових ситуацій, що чревато в кращому разі розвитком неврозу, в гіршому - розчаруванням в християнстві, а в крайніх випадках - розвитком психозу.

Тому психологію християнства необхідно розглядати окремо від останнього релігійного  досвіду.  Оскільки людина сама по собі є релігійною істотою, а релігійний досвід - діяльністю душі, дослідження  представляє певний інтерес і для самої психології.

"Психолог  має бути кровно зацікавлений  в з'ясуванні вмісту релігії,  бо для нього важливо, яке  людське відношення в ній виражається  і яка дія – добра, або  зла - впливає на людину, на  розвиток людських сил. Йому  цікаво з'ясувати не лише психологічне коріння різних релігій, але і їх цінність». 
 

1. Вплив на науку філософії, психології та теології.

Хоча останнім часом є тенденція вважати, що психологія релігії - це самостійна наука, але виявляється, що її методика залежить від філософії і богословського світогляду, які і визначають метод визначення емпіричних показників релігійного феномену.  Великий вплив на розвиток психології релігії зробили європейські теологічні, філософські і психологічні традиції.

Серед них необхідно  відзначити класичний британський емпіризм на межі XVIII--XIX вв., класична німецька філософія, перш за все філософсько-трансцендентальна проблематика досвіду в І. Канта. Найважливішим і теологічним, і філософським джерелом стала творчість Ф. Шлєєрмахера, він поклав в основу своїх досліджень релігійний досвід і його осмислення.

Пізніше на психологію релігії робили вплив в тій  чи іншій мірі практично всі рухи і течії в європейській філософії, в яких проблема релігійного досвіду  займала помітне місце. Важливу  роль тут зіграли мислителі xix-почала Xxв., такі як Т.Фехнер, Г.Тіррел, Ф. фон Хьюгель і особливо У.Джеймс.

Необхідно відзначити також і вплив на розвиток психології релігії філософського руху нашого століття, такого як філософська феноменологія  і аналітична філософія, які настільки інтегровані в дослідження релігійного досвіду, що без них дослідження вже не уявно.  Свій внесок у розвиток психології релігії внесли і психологічні школи.

Спочатку розглядалися деякі види релігійного досвіду, наприклад звернення до Бога, покликання зверху для служіння в світі, роль релігійних мотивів в діяльності людини. Надалі, у міру перемикання на несвідоме були притягнені методи психоаналізу, гуманістичній психології. Психоаналіз заперечував право релігії на власний предмет, пояснюючи її хворобливістю психіки невротика або ж списуючи її на нижчі бажання.

Були також  і позитивні результати: А. Маслоу привернув увагу до "пікового досвіду" в житті людини з високою  мірою самореалізації і успішної самовіддачі. Він відніс цей досвід до містичного, до бачення трансцендентного, до первинних елементів релігії. Г. Олпорт заявив про відмінність зрілої релігійності від незрілої за ознакою, чи заклопотана людина перш за все собою або ж він дійсно чуйний до Вищого, до більшого, ніж він сам, тобто здатний жити в руслі релігії, а не використовувати її. Е. Еріксон виявив позитивну роль психосоциальних криз в житті душі, де важливе значення має її орієнтація на трансцендентне. Дж. Фаулер описав шість етапів розвитку віри в житті людини. В. Франкл на противагу "глибинною" запропонував "вершинну психологію", де основне значення для психіки і її терапії надається сенсу життя, коріння якого - релігійні: "сенс має бути знайдений, але не може бути створений", а совість він розглядав як "орган сенсу. Е. Фромм писав про значення духовної радості і любові до Бога і ближнього для повноти душевного життя. Все це дало краще розуміння душі релігійної і віруючої людини. 

2. Визначення  понять.

Релігія (від лат. relegere - знов відтворити, religari - з'єднати себе) - зв'язок з Вищим, зі Святим, відвертість і довіра до Нього, готовність прийняти як керівні початки свого життя те, що виходить від Вищого і відкривається людині при зустрічах з Ним . За визначенням Енциклопедичного словника: "релігія - це організоване поклоніння вищим силам. Воно (поклоніння) передбачає безперечну для віруючої свідомості реальність тих вищих сил, яким виявляється шанування. В той же час воно передбачає віру, тобто релігійний настрій, що виражається в певній системі культу і системі уявлень про божественний" . Слід привести також визначення релігії російського філософа Б. Н. Чичеріна: "Релігія як загальне явище людського духу є прагнення до живого спілкування з абсолютним" Можна сказати, що релігія є способом досягнення людиною контакту з божеством. У протестантській і нецерковній ортодоксальній думці це визначення так і звучить: Релігія - це продукт природних бажань і людської уяви, яка приписує трансцендентному Вищому буттю те, що людині хотілося б знайти в Нім згідно зі своїми приземленими інтересами і надіями . В цьому випадку релігія тісно пов'язана з культурою і визначити причинно-наслідковий зв'язок між ними не завжди представляється можливим.

Між релігією і  релігійністю існують певні стосунки. На думку К. Тіле "релігія як оболонка необхідна лише ради ядра, а релігійність якраз і є ядром, .сущность релігії повною мірою пізнавана лише у взаємному впливі релігії і релігійності" . Слід зазначити і те, що до початку XVII століття в європейській науці поняття релігія мало відношення більш всього до християнства. Релігійність виражалася в набожному, благоговійному відношенні до біблейського Бога.

З середини XVII століття значення цього терміну змінене. Слово "релігія" стало означати "систему вірувань і обрядів". Його можна було використовувати  і в множині: християнство стало однією з декількох "релігій" . А релігійність стала мати відношення до будь-якого вигляду божества в анімізмі, буддизмі, християнстві, ісламі і так далі Таким чином, релігійність є суб'єктивним аспектом релігії, оскільки вона визначає особове пристосування людини до певних вимог релігійного життя..

Психологія релігії - область наукових досліджень, де вивчається дія релігії на душевне життя  людини . Психологія релігії визнає трансцендентний досвід і переконання, не зачіпаючи реальності існування трансцендентного предмету. Німецький теолог Генріх Фрік в своїй книзі "Порівняльне релігиоведеніє" стверджує, що психологія релігії ".делітся на індивідуальну і колективну".

Предметом психології релігії є релігійність як психічний  факт, а саме суть свідомості і релігійна поведінка людини як вираження його внутрішніх переживань.

Релігійне переживання, дане нам як досвід, є як би первинна і базисна форма релігійного  відношення. Як стверджує, Ю.А. Кимельов "тут релігійна свідомість найвиразніше з'являється в своїй очевидній даності" . Релігійність в психологічному плані може розглядатися як зворотний зв'язок між людиною і надприродною дійсністю . Психологія релігії принципово займається лише людиною як партнером цього зв'язку і досліджує відображення, образи, поняття надприродній дійсності, які створені людьми. У наш час ця наука займається проблемами структури і типології релігійного досвіду і його обумовленістю, вивчає роль релігійних станів і актів в поведінці особи, піднімає проблему звернення совісті, досліджує релігійні позиції, досвід, розвиток, а також відчуття провини і жалю.

Для психологів велику проблему створює генезис  релігії і релігійності. Грунтуючись  на емпіричних методах, сучасна психологія лише описує релігійні факти так, як їх сприймає людина, або група людей і дає їх пояснення за допомогою різних теоретичних положень. Психологія релігії дозволяє визнати трансцендентні досвід і переконання, не приєднуючись до досліджень реальності або вірогідності трансцендентного предмету . Психологія релігії не займається питаннями об'єктивного існування Бога, Його благодать - це питання філософії і богослів'я, але вона досліджує як конкретна людина або група людей розуміє існування Всевишнього і Його дії в житті цих людей.

Оскільки релігійність - це проблема вибору людини, то вибір духовних цінностей відбувається диференційовано: у одних людей він досить глибокий і тому пов'язаний з багатьма складовими психіки, в інших - він дуже поверхневий. У зв'язку з цим формується конкретна релігійна особа. Але для того, щоб розглянути розвиток релігійної особи необхідно, перш за все, визначити передумови цього розвитку.

Богослів'я, або теологія — сукупність доктрин про суть і буття Бога.

У контексті  системи освіти «Теологія — це комплекс наук, які вивчають історію віровчень і інституційних форм релігійного життя, релігійну культурну спадщину (релігійне мистецтво, пам'ятники релігійної писемності, релігійну освіту і науково-дослідну діяльність), традиційну для релігії право, археологічні пам'ятники історії релігій, історію і сучасний стан взаємин між різними релігійними ученнями і релігійними організаціями.Вивчення теології в системі вищої професійної освіти носить світський характер». 

Християнське  богослів'я

Під системою православного  богослів'я як науки розуміється набір різних богословських дисциплін (галузі богослів'я), кожна з яких викладає різні сторони віровчення і культу.

Фундаментальне (теоретичне) або систематичне богослів'я:

тріадология —  вчення про Святу Трійцю

пневматология — вчення про Святий Дух 

ангелология — вчення про ангелів

антропологія  — вчення про людину

амартология —  вчення про гріх

христологія —  учення про природу і обличчя  Ісуса Христа

сотеріология  — вчення про порятунок 

еклезіологія  — вчення про Церкву

іконология —  вчення про ікону 

сакраментология — вчення про таїнства

есхатология —  вчення про останні долі світу

Догматичне богослів'я (догматизм) — системна інтерпретація  догматів віровчення

Апологетичне  богослів'я (апологетика) — обгрунтування  віровчення за допомогою раціональних засобів

Порівняльне богослів'я  — компаративний аналіз базового віровчення з основоположеннями  інших релігій 

Пастирське богослів'я:  літургіка — теорія і практика богослужіння

Гомілетіка — теорія і практика проповеднічеськой діяльності

Катехетіка — теорія і практика вчення основам християнської віри (катехізації)

Каноніка — теорія церковного права

Етичне богослів'я  — вчення Церкви про етичну свідомість і етичну поведінку людини

Патрологія - вивчення святоотечеського віддання

Хадісоведеніє — знання хадісов

Фікх — ісламське  правознавство: знання шаріату і  мазхабов

Калам — ісламське  теоретичне богослів'я.

Тафсир —  екзегетика Корану 
 

2. Людина, як релігійна істота.

Розглядаючи межі, властиві виключно людині, ми приходимо  до висновку, що він - істота релігійна.  До. Юнг, доводячи, що душа людини за своєю природою релігійна, писав: "душа.імєєт гідність суті, якою дано усвідомлювати своє відношення до божественного".

" Так само як людина володіє дарма мови незалежно від всіх історичних форм мови, він володіє здатністю вірити незалежно від всіх історичних релігій. Кажучи про те, що релігія відрізняє людину від тварини, ми . маємо на увазі здатність розуму або схильність, яка незалежно від відчуття і розуму, а інколи навіть всупереч ним дає можливість людині осягати Безконечне під різними іменами і у всіляких формах. Без цієї здатності були б неможливі ні релігія, ні навіть нижче поклоніння ідолам і фетишам; . ми можемо відчути у всіх релігіях томління духу, прагнення осягнути незбагненне, виразити невимовне, жадаю Безконечного, любов до Бога. Вірною або невірною є етимологія в старогрецькій мові слова аntropos - людина, поза сумнівом, що лише людина може обернути свою особу до піднебіння, що він один шукає чогось за межами відчуттів і розуму, більш того, шукає те, що заперечується відчуттями і розумом" . Лінгвіст і релігіовед М. Мюллер йде ще далі, коли стверджує, що "якщо існує філософська дисципліна, що вивчає умови плотського або інтуїтивного знання.. раціонального або концептуального… то…має право на існування філософська дисципліна, яка повинна вивчати існування і умови третьої здатності людини, погодженої з відчуттям і розумом, але проте незалежній від них здатності збагнення Безконечного, яка є коренем всіх релігій. - здатності вірити". [2;48]

Один з отців  Християнської Церкві Тертулліан стверджував, що душа від природи християнська, а Юнг приписував душі природні релігійні функції.

Релігійна людина (лат. homo religiosus) - це людина, що живе в  світі під знаком дієвої присутності  божества, людина благочестива, добросовісна, виконана страху перед предметом поклоніння.

Релігійний досвід - всілякий життєвий досвід зустрічей  з Вищою реальністю, відчуття присутності  безмежної таємниці в житті людини, що викликає у відповідь благоговіння і що дає внутрішній світ, або ж присутність святого – іншої реальності, що будить в нас страх і трепет; може сприйматися і як заклик змінити себе або щось в навколишньому житті. Релігійний досвід зустрічається і у атеїстично мислячих людей, які часто не знаходять йому адекватної інтерпретації. Духовної цінності не має той релігійний досвід, в якому не відбувається зустрічі з живим Богом і немає таких плодів як віра і слухняність Йому.

В процесі пошуків  джерел релігійності в людині учені  визначили декілька складених, підтверджуючих їх наявність.

1. Релігійні інстинкти.

Оскільки, загалом, теорія інстинктивної поведінки  в сучасних психологічних дослідженнях вважається дискусійною, те твердження, що генезис релігійності починається  з релігійного інстинкту сприймається насторожено. Позитивно оцінюючи основну інтуїцію, що належить до концепції інстинктивних зародків релігії, тобто переконання, що існує якийсь чинник або комплекс чинників, властивих людині, які допускають його релігійну поведінку, у наш час указують на категорію потреб. Релігійні прагнення виражаються у пошуках щастя і істини, в прагненні до довершеного життя, відчутті залежності від Творця. Виходячи з цього, потрібно відзначити, що релігійні і моральні концепції повинні мати первісне джерело в глибоких, часто неусвідомлених прагненнях, що знаходяться поза нашими переконаннями і досвідом. Юнг затверджував, що витоки релігійності знаходяться в колективному несвідомому, де відкриваються надлюдські істини. В. Франкл в своїй книзі "Неусвідомлений Бог" описав так звану неусвідомлену релігійність і духовність. Е. Кант, кажучи про моральність як про один із засобів визначення релігійності, писав: "досягнення найвищого блага - це необхідна мета волі, яка визначається моральним законом, що каже нам зробити найвище можливе благо кінцевою метою всіх наших вчинків" . Але учений йде ще далі, коли стверджує, що людина не просто бажає того, що узгоджується з моральним законом, але чекає заслуженої похвали через щастя тим, хто добивається моральної досконалості. І хоча емпірична психологія не може спростувати або підтвердити існування релігійного інстинкту, проте можливість його існування не повинна сперечатися з особливостями людського пізнання. У поведінці людей помітна спрямованість до якоїсь мети (як видно у Канта), що називають інтенціонністю, що повинне мати конкретну причину. Відкинувши концепцію біологічної спадковості релігійності, деякі учені стверджують, що релігійність, як готовність переступити через себе у напрямі трансцендентної дійсності, в своїй суті пов'язана з природою людини. Це означає, що в людині присутня схильність до релігійності, яка не є наслідком підпорядкування природі. У найглибшій своїй суті релігійність - це індивідуальний контакт, який утворюється в результаті рішення, прийнятого людиною. Посилаючись на нейропсихологичеськіє дослідження, можна сказати, що особливості миру, навколишньої людини і він сам вимагають релігії. Вона має особливе значення в переживанні стресових ситуацій, будучи як би природним способом їх подолання. На подібність цього виглядає справа і з ритуальними актами, джерело яких знаходиться в глибині психіки, пов'язаними з вищими мозковими відділами, що відповідають за емоційне життя. Відкриття того, що ліва півкуля відповідає за поведінку логічного, раціонального походження, а праве - за інтуїтивне пізнання, дало можливість пояснити зміст ритуальних дій. Фізіологічним корелятором релігійної поведінки є, перш за все, права півкуля - воно створює можливості релігійній поведінці, але саме його не усвідомлює. А осмислення релігійної поведінки відбувається завдяки лівій півкулі. Виходячи з цього, дослідники роблять висновок, що релігія є частиною того, що властиво людській природі, і її не можна повністю осмислити раціонально. Окрім цього, вона служить інтеграції обох півкуль мозку.[5;94]

2. Страх, як  фактор релігійності.

До найпоширеніших фактів про походження релігійності відноситься твердження, що людська  слабкість, страх і відчуття загрози  приводять до її виникнення.

Існує три типи страхів, в яких виявляється релігійність по-своєму. Серед цих типів необхідно відзначити: особистий неспокій, що виникає через відсутність інтеграції особи, невротичний і моральний страх, екзістенціональний неспокій.

Останній (екзістенціональний неспокій) виникає у зв'язку з  необхідністю поставити собі питання  про сенс життя. Типовими є неспокої про найфундаментальніші для людини питання про добро і зло, терпіння і любов, про походження життя і про те, чи існує життя після смерті. "Людина відмічена друком страху ще до народження; він виховується в страху; все його життя підпорядковане страху хвороби і смерті" Релігійні пропозиції є тут якраз, до речі, оскільки дають вичерпні відповіді на ці питання.

Звичайний страх  також може стати причиною до прояву релігійності. Але виникає питання: маємо ми справа із справжнім генезисом  релігійності або з її активізацією? Схоже, що важкі обставини, що викликають фрустрація, сприяють зверненню до релігії: саме у цей момент людина цікавиться нею. Деякі учені говорять про те, що це є психологічним джерелом інтересу до релігії. Іноді це можна розглядати як захисну реакцію. У цих випадках роль релігії можна розглядати тільки як заспокоювача психічної потреби відчуття безпеки і вона в цьому випадку є тільки формою втечі. Розглядаючи релігію як захисну реакцію, З. Фрейд дотримувався думки, що Бог є тільки підведеним чином власного батька, а туга по ньому і пошук підтримки в складних ситуаціях приводить до релігії, яка є тільки колективним неврозом. Але відомо, що однією з істотних деталей неврозу є відчуття самоти, тоді як дійсна релігійність дає людині можливість інтуїтивно відчути зв'язок. Окрім цього, схожість релігійності і колективного неврозу не дає можливості затверджувати про їх загальне походження. У психіатрії відомі випадки психозів, що мають релігійне забарвлення, але це, як правило, було наслідком недовір'я Богові або загравання з духовними істотами, що противляться істині. На думку деяких християнських психологів Заходу (Модслі, Джеймс) ". рішучим критерієм цінності релігійності (вірування) є не походження, а вся сума його результатів …" .

Теорія З.Фрейда підтверджує детерміністичне, біологічне і атеїстичне розуміння їм людської психіки, що не відповідає нормальному розумінню релігійності.

Відомий американський  теолог Джонатан Едвардс в своєму трактаті "Про релігійні відчуття" говорить, що коріння людської чесноти недоступне для нас і немає таких переживань, які несли б в собі незаперечний доказ присутності в них благодаті.

Моральний неспокій зростає з відчуття провини або  свого боргу перед кимось. Це відчуття належить до самих дійсних психологічних джерел релігійності. Функціонування цього відчуття психологічно дуже важливе, тому що людина від народження існує в середовищі, де признаються поняття морального добра і зла. Істотні тут не тільки чинники, тісно пов'язані з релігією, але і будь-які аспекти суспільного життя. Злочин заборон і обов'язків, які існують в культурі даного суспільства і в психіці особи, має серйозні наслідки, тому що відбувається руйнування власного образу, а самооцінка в цьому випадку буває помітно пониженою. Переживання провини  - це неприємне переживання, і звідси відбувається стимул до пошуку реальної розв'язки, яку дає Бог. Так Г.П. Оуєн пише: "ми стоїмо перед чітким вибором. Або сприймаємо моральні твердження як самостійні форми безособової екзістенції, або пояснюємо їх через особового Бога" . Люди часто відчувають моральну відповідальність і, коли не виконують моральний обов'язок, відчувають провину. Оуєн стверджує, що моральні закони не можна пояснити через особову чинність, оскільки вони втрачають який-небудь реальний сенс, але вони грунтуються на особистій волі Бога. Так, наприклад, Джон Генрі Ньюмен (1801-1890) писав: "якщо вийшло так, що, погрішивши проти совісті, ми відчуваємо відповідальність, сором, переляк, то це може означати, що існує Один, перед ким ми повинні відзвітувати, перед ким відчуваємо сором чийого гніву ми боїмося" .

Можна стверджувати, що потреба усунення відчуття провини  і пов'язаного з цим страху приводить до релігійності, про що свідчать безліч звернень і містичних  переживань.[7;134]

Психологи стверджують, що між моральним неспокоєм і релігією існує і зворотний зв’язок - велика визначеність у вірі заглиблює дратівливість по відношенню до морального зла і підсилює реальне відчуття провини. "Творить над собою суд совісті, -пише Д. Едвардс -- адже ми не ставимо собі ті ж вимоги, які, як ми впевнені, пред'явить нам Всевишній Судія, коли ми з'явимося перед лицем Його в день Суду." . Відомий російський філософ Н.А.Бердяев із цього приводу писав: "Совість є та глибина людської природи, на якій вона стикається з Богом і де вона отримує звістку від Бога і чує голос Божий…Совість може бути задавлена і закрита, спотворена і збочена, але вона пов'язана з самим творінням людини, з образом і подібністю Божим в ньому. Совість є орган сприйняття релігійного одкровення, правди, добра, цілісної істини." . З цього можна зробити висновок, що якщо існує сенс дотримуватися моральних цінностей, то тільки завдяки ідеї потойбічної подяки.

Іноді надмірне відчуття провини може приймати невротичне забарвлення, що приводить до холодної і тиранічної релігійності, в якій має перевагу сприйняття Бога як грізного поліцейського, що караючого і забороняє, щоб задушити бажання, що не акцептуються. 

3. Потреби, як джерело релігійності.

Психологи стверджують, що людина характеризується творчим  неспокоєм, який пов'язаний з пошуком  цінностей і сенсу, що дають можливість упорядкувати і об'єднати окремі переживання. Такими критеріями, на думку Ю. Макселона, повинна була б забезпечувати людину релігія, яка виявляється як результат пошуків об'єднуючої філософії життя. Релігійність - це результат пізнавального розвитку ще і тому, що Бог сприймається як природний результат пошуків стабільності . Людське мислення прагне до представлення багатьох фактів у вигляді символів, що демонструють різнорідність переживань. Поняття Абсолюту, яке виникає в психіці людини в процесі його інтелектуального розвитку, переймає 1) безліч видатних для людини переживань, 2) відкриває те, що недоступно людському уявленню. Релігія об'єднується з пізнавальною активністю людини. Інтегруючи пізнання про світ, особа прагнути дізнатися не тільки що є, але також і чому так є? Виходячи з природних людських потреб, витікають типові для релігії питання і відповіді про початок і сенс всесвіту, про життєві критерії і моральні цінності, можливість пізнання істини. Бердяєв стверджує, що "совість і є джерело оригінальних, первородних думок про життя і світ є спогад про те, що таке людина, до якого світу він належить по своїй ідеї, Ким він створений, як і для чого створений" . А Э. Фромм пише наступне: "Немає такої людини, у якої не було б релігійної потреби, - в системі орієнтації і об'єкті для служіння; але це нічого не говорить нам про специфічний контекст її прояву. Людина може поклонятися тваринам, деревам, золотим або кам'яним ідолам, невидимому богові, святій людині або вождям з диявольським виглядом; він може поклонятися предкам, нації, класу або партії, грошам або успіху; його релігія може сприяти розвитку руйнівного початку або любові, пригнобленню або братерству людей; вона може сприяти його розуму або приводити розум в стан паралічу; людина може вважати свою систему релігійною, такою, що відрізняється від систем світського характеру, але може також думати, що у нього немає релігії, і інтерпретувати своє служіння певній, імовірно світській меті - таким як влада, гроші або успіх -- лише як турботу про практичний і корисний. Питання не в тому, релігія або її відсутність, але в тому, якого роду релігія: або це релігія, сприяюча людському розвитку, розкриттю власне людських сил, або релігія, яка ці сили паралізує. . Теза про те, що потреба в системі орієнтації і об'єкті для його служіння коренитися в умовах людського існування, мабуть, достатньо підтверджується фактом універсальної присутності релігії в історії".