Теория правового государства. 5

Оглавление

Введение_____________________________________________________________3

1. Развитие теории правового государства_________________________________5

1.1 Идеи правового государства в древности_______________________________5

1.2 Идеи правового государства в эпоху феодализма________________________12

1.3 Идеи правового государства в период ранних буржуазных революций______15

2. Формирование концепции правового государства________________________ 26

3. Понятие и основные признаки правового государства_____________________29

Заключение__________________________________________________________ 31

Список использованных источников_____________________________________ 32

 

Введение

Данная работа посвящена рассмотрению темы «Идея правового государства в истории политико-правовой мысли» не случайно. Развитие концепций «правового государства» всегда волновало передовых людей, прогрессивных мыслителей древности, средневековья и современности. Философы, юристы и историки, независимо от своих взглядов и научных убеждений, во все времена не обходили своим вниманием философских и юридических проблем развития и существования правового государства, как практического института.

В настоящее время, в соответствии со ст.1 Конституции РФ, наша страна является демократическим федеративным правовым государством с республиканкой формой правления. Это положение имеет важнейшее значение, поскольку устанавливает правовую доктрину Российской Федерации, перечисляя ряд её важнейших признаков, конкретизируемых в последующих статьях всей Конституции.

Для любого гражданина, а тем более  для юриста, основной закон страны, в которой он проживает, должен быть фундаментом принципов правового  поведения. Конституция является отправной  точкой при изучении и применении правового регулирования общества. Таким образом, первоочередной задачей правоведа, является установление и анализ теоретических и практических правоотношений, возникающих в связи с применением указанного нормативно-правового акта, в том числе в части касающейся использования определения России как правового государства.

Правовое государство как определенная теоретическая концепция и соответствующая  практика имеет долгую историю. Сам  термин «правовое государство» прочно утвердился в немецкой литературе в первой трети XIX в., а в дальнейшем получил широкое распространение по всему миру. Но различные теоретические концепции, выражавшие идею и понятие правовой государственности, сформировались гораздо раньше. Ряд идей, предшествующих правовой государственности, появились уже в античном мире, а теоретически развитые концепции правового государства были сформулированы в условиях перехода от феодализма к капитализму. Это происходило в период становления и развития нового, антифеодального, светского и антиклерикального юридического мировоззрения, критики феодального произвола и беззаконий, абсолютистских и полицейских режимов, утверждения идей гуманизма, принципов свободы и равенства всех людей, неотчуждаемых прав человека.

Идее правового государства считают обязанными уделить внимание практически все правоведы. Любой исследователь, рассматривающий проблематику правового государства, тем более имеющий такую широкую тему как «концепция правового государства», столкнулся бы с проблемой необъятности рассматриваемого вопроса. Но какой бы необъятной не казалась рассматриваемая тема, при правильной постановке задач, можно найти те правовые и социальные аспекты, которые требуют детального исследования.

 

Глава 1. Развитие теории правового государства

1.1 Идеи правового государства в древности

Выработка идей и принципов правового государства началась с первых шагов становления политико-правовой науки, в античности. Она проходит в тесной связи с процессами развития античной демократии, республиканизма и правопорядка в Древнем мире (Древняя Греция и Рим).

Различные аспекты античного влияния на последующую теорию правового государства группируются вокруг тематики, включающей в себя, прежде всего: справедливость устройства полиса (античного города-государства), его власти и его законов, разумное распределение полномочий между различными органами государства, различение правильных и неправильных форм правления, определяющая роль закона в полисной жизни и во взаимоотношениях государства и гражданина, взаимосвязь права и государства, значение законности как критерия классификации и характеристики различных форм правления и т.д.1

Уже в древности начинаются поиски принципов, форм и конструкций для  установления надлежащих взаимосвязей, взаимозависимостей и согласованного взаимодействия права и власти. В  общем русле углублявшихся представлений о праве и государстве довольно рано сформировалась идея о разумности и справедливости такой политической формы общественной жизни людей, при которой право, благодаря признанию и поддержке власти, становится властной силой (общеобязательным законом), а публично-властная сила (с ее возможностями насилия и т.д.), признающая право, упорядоченная и, следовательно, ограниченная правом и одновременно оправданная им, – справедливой (соответствующей праву) государственной властью.

Идею единения силы и права в организации Афинского государства на демократических началах сознательно проводил в своих реформах уже в VI в. до н.э. Солон, один из знаменитых «семи греческих мудрецов».

Первый пример истинного уважения к праву как явлению непреходящему, возвышающемуся над суетностью жизни, в античной истории дает нам Сократ: будучи принципиальным сторонником законности, он принял смерть, не пожелав уйти от карающей десницы суда, хотя и не нарушил законов достаточных для смертной казни. Законы, в трактовке Сократа, являются основой полиса. Он убежденный сторонник такого устройства государства-полиса, при котором безусловно господствуют справедливые по своей природе законы. Настоятельно пропагандируя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, на его взгляд, ни дом не может хорошо стоять, ни государство руководствоваться. Положение Сократа о совпадении законного и справедливого, и восхваление законности имели в виду скорее разумное, желательное состояние дел, нежели реально существовавшее. Последовательно придерживаясь своих представлений о справедливости, законности и разумном правлении, Сократ всегда оставался верным своим принципам – не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость.

Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов. Софисты в большинстве своем не были ни философами, ни учеными. Само слово «софист» (слово произошло от греческого «софос» – мудрый) означало в то время профессионального преподавателя, который обучал искусству красноречия.2 Софист Протагор пытался переориентировать ценностный строй современной культуры в пользу человека. Он является автором известного выражения: «Мера всех вещей – человек, – существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют»3. Особое внимание он уделял воспитанию в духе уважения к законам государства: «Государство, наметив законы, в соответствии с ними заставляет и править, и подчиняться. А нарушителя закона государство наказывает, и название этому наказанию – исправление». Другой известный софист – Горгий, подчеркивал, что одним из величайших достижений человеческой культуры есть писаные законы, которые он называет охранниками справедливости, которую ставит по ценности выше их. Ликофрон прямо заявлял о существовании неотчуждаемых прав индивида и о необходимости защиты его государством. Он характеризовал государственное общение, как результат договора людей между собой о взаимном союзе: «И закон в таком случае оказывается только простым договором, или просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силе». Можно сделать вывод, что под «личными правами» человека Ликофрон понимал то неотчуждаемое естественное право, для обеспечения которого, согласно его договорной теории, и был заключен людьми договор о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о природном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Алкид Елейский высказал идею: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом». В общем софисты утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, «взаимной справедливости» (Протагор). Исходя из этого, софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа.

Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы «не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином». Предписания законов – результат соглашения.4 «По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы». Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом». Приведенные высказывания Антифонта и Алкидаманта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее: осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли античной рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие «варвар» употреблено в качестве синонима человеческой низости. В этом Антифонт повторяет распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. «Естественное равенство» софистов отнюдь не исключало рабства по «закону» или «умственному превосходству».

Под влиянием критики со стороны  идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек. Но несмотря на это, именно софисты были первыми светскими теоретиками политики, государства и права и имели огромное влияние на всю дальнейшую политическую и правовую мысль, и не только античную. Современные концепции правового позитивизма и естественно-правового направления, идея неотчуждаемых прав человека берут свои истоки в учении софистов.

Отдельные положения древних мыслителей, взятые вне своего контекста, могут  использоваться при обосновании  современных концепций государства  и права. Как было выше с софистами  и как, в частности, произошло  с известным высказыванием Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства: «Я вижу близкую гибель того государства, – писал Платон в «Законах», – где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги». Под законом здесь понимается совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам. Но в целом смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.5

С именем Аристотеля связано зарождение политической науки как отдельной  науки. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Главным  выводом из исследований Аристотеля является положение о том, что  политическая справедливость возможна только между свободными и равными людьми, т.е. политическая справедливость является принципом политической формы власти. «Понятие справедливости связано с представлением о государстве, поскольку право, которое служит критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения», – подчеркивал он в своем труде «Политика». Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. Любой закон в своей основе должен иметь право, т.е. право должно находить свое воплощение и соблюдение в законе. Отступление от права означает отход от цивилизованных форм правления к деспотическому насилию и вырождению закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно противоречит идее права». Политическое правление – это, по Аристотелю, правление законов, а не людей. Нормальное действие закона предусматривает развитость, подготовленность людей к добродетели и политической справедливости. Людей же, которые руководствуются страстями, а не разумом, можно удержать в рамках морально дозволенного только путем наказания, поскольку, «страсть подчиняется не убеждениям, а только силе». Сочетание в законе авторитета разума и государственной силы делает его незаменимым средством регулятивного и воспитательного влияния как на моральных, так и на аморальных членов политического общения. Существенным, при этом, является качество самого закона. «Понятно, – писал Аристотель, – что для общественного воспитания необходимые законы, а для хорошего – необходимы хорошие законы». Он подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов».6 Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения. Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелевская концепция была призвана умалить значение писаных законов, подчинить их нормам обычного права и предустановленной в природе справедливости. «Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более важных дел, нежели законы писаные», – утверждал философ. Далеко за пределы античности вышло влияние его политико-правовых идей. Ни один из значительных мыслителей античности, средневековья и Нового времени не обошел стороной творческого наследия Аристотеля, не избежал того, чтобы прямо или косвенно не определить свое отношение к его учению. Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций. Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединения граждан ради общего блага. Взятое вне своего контекста, оно оказалось весьма удобным, поскольку позволяло защищать различные социальные интересы. Оставалось только уточнить, кого следует включать в состав граждан и что нужно понимать под общим благом. Отдаленные отголоски этого определения слышны в современных концепциях государства всеобщего благоденствия.

Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов аристократии в Др.Греции. По мере проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеологи полисной знати последовательно перешли от традиционных воззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни («Законы» Платона), к апологии частной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений (в «Этике» Аристотеля). Выше этого подняться они не смогли.

Значительной развитостью, с точки зрения теории разделения властей, отличается концепция смешанного правления в разработке Полибия. Отмечая наличие смешанного правления в Спарте, Карфагене и Риме, он выделяет такое преимущество этой формы, как взаимное сдерживание и противодействие друг другу ее различных составных элементов, что в целом позволяет достичь надлежащей стабильной организации политического строя. Это одна из важных идей для последующей теории разделения властей.7

В своей «Всеобщей истории» Полибий  отмечал, что наилучшим устройством отличается Римское государство в котором имеет место смешанное правление трех властей – власти консулов, сената и народа, выражавших соответственно царское, аристократическое и демократическое начала. Возможные претензии одной власти на несвойственное ей большее значение встречают противодействие других властей, и в целом система сохраняет свою стабильность и прочность. Идея смешанной власти была в дальнейшем взята на заметку и критически переосмыслена в период французского Просвещения.

Политико-правовые концепции древнегреческих  мыслителей, в том числе значимые в плане предыстории теории разделения властей и правового государства, были восприняты и развиты дальше древнеримскими авторами. Весьма значительным представляется вклад римских авторов (стоиков, юристов, особенно Цицерона) в разработку проблем взаимосвязей права и государства, правовой характеристики полномочий государственных органов, их взаимоотношений с гражданином как субъектом права и т.д.8

Государство в трактовке Цицерона выступает не только как воплощение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, у которой в дальнейшем было много приверженцев, вплоть до современной идеи «правового государства».

Марк Аврелий Антоний развивал «представление о государстве с  равным для всех законом, которое правится согласно равенства и равноправия всех, и в котором высшим благом является свобода подчиненных». В своей работе «К самому себе» Марк Аврелий подчеркивает, что из общего для всех людей духовного начала следует, что все люди – разумные существа, если же так, то и разум, который предписывает, что делать, а чего не делать, тоже будет общим. На общности разума базируется общность закона, который одинаков для всех, поскольку все люди равны, все они являются гражданами и создают единый гражданский строй.

Весьма плодотворным и перспективным  стало такое достижение древнеримской  теории и практики, как разграничение  права на частное и публичное. Сфера публично-властных отношений  тем самым была сознательно вовлечена  в правовое пространство и стала рассматриваться под углом зрения правовой регуляции, соблюдения всеобщих принципов, норм и требований права. Ключевое значение в данной связи имело утверждение принципа правового равенства в области публично-властных отношений.

Можно перечислить целый ряд положений, значимых для последующих представлений о правовом государстве, разработанных античными авторами. В их числе положения о власти закона как сочетании силы и права, о различении правильных и неправильных форм правления, о смешанном правлении и о роли права в типологии государственных форм, соотношении естественного и волеустановленного права, о равенстве людей по естественному праву, о праве как мериле справедливости и регулирующей нормы политического общения, о государстве (республике), как «деле народа» и правовом общении, о сферах частного и публичного права; о свободном индивиде как юридическом лице, субъекте права (римские юристы). Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Др.Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам. Подобного рода представления, однако, относились только к свободным гражданам государства и сопровождались обоснованием подневольного положения рабов. Расширение гражданских свобод в Античном мире происходило за счет развития рабовладельческих отношений. До построения правового государства в этом обществе оставалось очень далеко, потому что правосознание опиралось не на понятие индивидуальной свободы и плюрализм социальных институтов, а в большей мере на модернизационный процесс, который необходимо было направлять и держать в руках, и на потребность управления завоеванными народами. Именно поэтому расцвет правосознания (римское право) пришелся на эпоху, когда демократическая идея уже закатилась. Сменившая ее имперская идея Рима, а позже – идея княжеской власти в средневековье уже не имела ничего общего с правовой государственностью.

 

1.2. Идеи правового государства  в эпоху феодализма

В целом общества стран Западной Европы были организованы как монархическо-церковные сословные иерархии. Каждая ступень этой иерархии имела свой правовой статус, тесно привязывающий членов даже и высших ступеней феодальной пирамиды к своему месту в сословной структуре. Республиканский воздух городов делал свободным от крепостнического гнета, но не освобождал от гнета церкви, цеховой регламентации, сословных обязанностей и ограничений. Идеи свободы и равенства были перенесены более всего в сферу религиозных исканий, где мечты о преодолении чуждой народу власти церкви и государства принимали форму идей непосредственной власти Бога. Демократические тенденции раннего христианства нашли развитие в идеологии ряда еретических движений средних веков. Применяя к государству и праву тексты святого. писания о равенстве верующих перед богом, радикальные ереси обосновывали равенство людей перед законом и их право участвовать в решении не только церковных, но и государственных дел. Эти движения жестоко подавлялись Инквизицией.

Показательны в этом смысле политико-правовые воззрения такого авторитетного  представителя средневековой теологии, как Фомы Аквинского. он с христианских позиций развивал ряд политико-правовых идей античных авторов, прежде всего Аристотеля (о политической природе человека, о политической форме правления и т.д.) и римских юристов (о естественно-правовой справедливости и т.д.).

Естественный закон, согласно Фоме Аквинскому, помимо стремления к самосохранению и продолжению рода, поисков истины и истинного Бога, требует также признания и уважения достоинства человека как разумного существа, созданного Творцом по своему образу и подобию. Это положение о достоинстве человека, будучи фундаментальным принципом христианского гуманизма, в политико-правовом плане является одной из первых формулировок идеи неотчуждаемого естественного права человека. Отсюда следует, что государство и человеческий (позитивный) закон должны признавать и уважать достоинство человека. В соответствии с этим государство как политическая форма выражения общего блага призвано, согласно Фоме Аквинскому, обеспечить для людей достойные условия жизни, т.е. условия, соответствующие достоинству человека.

Используя положения Аристотеля и  ряда других античных мыслителей, Фома Аквинский проводит различие между абсолютной и политической монархией. Достоинства политической монархии он видит в том, что эта форма правления в наилучшей форме выражает требования общего блага, уважения достоинства человека и осуществления власти на основе закона, обязательного и для самого монарха. Кроме того, в ней власть монарха ограничена сословно-представительным органом.

В духе античных авторов Фома Аквинский  противопоставляет монархию (и абсолютную, и политическую) тирании и признает право народа (с согласия церкви) на насильственное свержение тиранической власти. В этом признаваемом Фомой Аквинским (правда, с определенными церковно-религиозными оговорками и условиями) праве народа на восстание против тирании присутствует (хотя и в теологически приглушенной форме) идея народного суверенитета.9

Более отчетливо в эту эпоху  суверенитет народа в своем светском учении о государстве и праве  признавал и защищал Марсилий Падуанский. Народ, согласно Марсилию, – это источник всякой власти (и  светской, и духовной), носитель суверенитета и верховный законодатель. Правда, под «народом» он имел в виду лучшую, просвещенную часть общества, которая печется об общем благе.

Одним из первых в истории политической мысли  Марсилий Падуанский в работе «Защитник  мира» обосновывает концепцию разделения в государстве законодательной и исполнительной властей на основе верховенства законодательной власти и связанности исполнительной власти обязательным для всех законом.

На идею народного  суверенитета опирается и выдвинутый Марсилием демократический принцип  выборности всех должностных лиц и государственных институтов, включая и монарха. Причем избирательную монархию он считал более совершенной формой правления, чем наследственную.10

Весьма своеобразно для своего времени решает Марсилий Падуанский и вопрос о человеческом законе. Человеческий закон должен приниматься народом (под народом понимается «совокупность граждан или важнейшая их часть»). Такой порядок принятия и изменения человеческих законов предопределяется их целью: принятые народом законы выражают общее благо; народ лучше повинуется тем законам, которые сам для себя создал; эти законы всем известны; большинству (общества) принадлежит наибольшая сила для принуждения непокорных к соблюдению законов; наконец, каждый может заметить упущения и предложить способы их устранения. Столь же своеобразно им решается проблема правительства, приводящего законы в исполнение. Во-первых, выдвигается и обосновывается принцип подзаконности всех действий правительства, которое для того и создано, чтобы исполнять законы, определяющие цели и порядок общежития. Во-вторых, исполнитель законов должен избираться тем же, кем закон установлен, т.е. народом.

Теоретическое обоснование  принадлежности народу законодательной  власти, строгой подзаконности деятельности правительства, выборности народом главы исполнительной власти – все это в теоретическом плане далеко опережало время Марсилия Падуанского, предвосхищая лозунги революций XVII–XVIII вв. В доктрине же XIV в. эти идеи исходили из практики управления городских республик, опирались на отдельные мысли Аристотеля, были созвучны порядку избрания императора Священной Римской империи, наконец, изложены были в схоластической манере. Обосновывая выборность правителя, Марсилий разбирает и сопоставляет 13 доводов в пользу наследственной и избирательной монархий. В результате наилучшей признается избирательная монархия, где пожизненно избранный народом и ответственный перед ним правитель правит на основе законов. Многократно говорится о народе как о совокупности или о большинстве граждан, но в том же сочинении определяются сословия: военные, священники, судьи (главные, почетные сословия); земледельцы, ремесленники, купцы (простой народ). Отсюда многообразие оценок идей Марсилия Падуанского: от оценки его как идеолога средневекового бюргерства, или, по крайней мере, сторонника сословно-представительной монархии до оценки его лишь как приверженца Людвига Баварского, стремившегося быть избранным в императоры Римской империи.

В общем политико-правовая идеология средневековья мало сделала  для развития идей свободы и равенства людей, но всё же сыграла связующую роль между идеями античности и Нового времени, в том числе и в плане теоретической подготовки основ для последующих учений о неотчуждаемых естественных правах человека, о разделении властей, представительной системе и правовой государственности вообще. Именно в средневековье появилась важная предпосылка правосознания – понятие божественного, священного закона, которая еще не сформировалась в античности и эллинизме. Эпоха Ренессанса развила личностный и антропоцентристский элементы средневекового сознания. Поэтому настоящий рост идей правовой государственности в Новое время начался на «удобренной почве» европейской культуры.

 

1.3 Идеи правового государства в период ранних буржуазных революций

Идеи правовой государственности в Новое время развивались в русле достижений предшествующей политико-правовой мысли и, прежде всего, естественно-правовых представлений о свободе и правах человека, о приоритете естественного права перед позитивным правом и государством, о правовых формах и пределах осуществления государственной власти, о разграничении властных полномочий различных органов государства и т.д.

Полигоном для развития и воплощения в жизнь идей правовой государственности  стала Англия, непрерывающиеся  традиции представительства и парламентаризма в которой (с XII в.) как ничто другое способствовали усилению значения права в обществе.

Джону Локку принадлежит  идея разделения властей с целью  ограничения произвола государственной  власти. В его учении государственная власть стала определяться целью защиты индивидуальных прав и свобод личности, а право – понятием ограничения, а не распоряжения (разрешено все, что не запрещено законом).

Теория разделения властей отражала опыт английской революции  и ее итоги. Политическое учение Локка оказало большое влияние на последующее развитие политической идеологии. Особенно широкое распространение имела теория естественных неотчуждаемых прав человека, использованная Джефферсоном и другими теоретиками американской революции и вошедшая затем во французскую Декларацию прав человека и гражданина 1789 г. Большое влияние на развитие государственно-правовой идеологии и конституций оказала также теория разделения властей, которую вслед за Локком развивали Монтескье и другие теоретики.

Обоснование естественных прав, выражавших основные требования буржуазии в области права (свобода, равенство, собственность), принесло Локку  славу основателя либерализма; исследование гарантий этих прав, их защиты от произвола  власти, обоснование разделения властей ставит его в первые ряды теоретиков парламентаризма; наконец, стремление ограничить деятельность государства охранительными функциями кладет начало идеям правового государства.

В политико-правовой идеологии Западной Европы XVII в., по существу, была сформирована и теоретически обоснована модель гражданского общества (и опять Локк!), практическое осуществление которой заняло несколько веков и в масштабах человечества далеко не завершено.

В конце XVII в. был  сформулирован и обоснован перечень естественных прав и свобод человека, ставший классическим для последующих эпох. Тогда же были теоретически обозначены основные пути реализации этих прав и свобод в гражданском обществе. Разработка проблемы защиты человека от государственной власти вела к идее правового и демократического государства, постановка вопроса о материальных гарантиях прав и свобод, защиты человека от голода и нищеты порождала мысль о социальном государстве.

В XVII-XVIII вв. в  монархических государствах Европы был последовательно проведен принцип абсолютной власти. Это было связано с тем, что в то время происходил процесс формирования государств-наций. Государство является высшим выражением единства нации и единственным условием выживания в кругу агрессивных и сильных соседей. Специфику монолитных и мощных абсолютистских государств чутко уловил Гоббс. Однако вместе с расцветом абсолютистских государств, обусловленным ослаблением прочности средневекового сословного общества (первое сословие теряет свою независимость и образует слой служилого дворянства), созревают и предпосылки его упадка. В XVIII в. на арену политического действа постепенно выдвинулось третье сословие, которое заявило о себе со всей решительностью в Великой французской революции 1789 г. Французская буржуазия выступила во главе третьего сословия, к которому принадлежали тогда все непривилегированные слои населения. Широкое участие трудящихся масс в революционном движении обеспечило ему небывалый размах, подталкивало буржуазию к проведению радикальных общественных преобразований Сложилась совершенно новая расстановка социальных сил, при которой разрушается иерархическая субординация сословного общества и все члены и слои общества оказываются способны отстаивать свои интересы, претендуют на представительство своих интересов в системе государственной власти.

Лозунги «свободы, равенства и братства», которые  поднялись на знаменах парижских  баррикад, были подготовлены всей идеологией французского Просвещения. Идеи Монтескье  (отождествление политической свободы с личной безопасностью; независимость индивида от произвола властей, гражданские права; разделение властей в государстве на законодательную, исполнительную и судебную власти; принцип независимости судей), исследовавшего возможности развития законности в обществе и ограничения всевластия государства, Руссо, разрабатывавшего концепцию естественных прав личности, общей воли как основы законодательства и модель народного суверенитета, Вольтера (он пропагандировал: передовые английские учения, а также либеральные порядки и государственное устройство Англии; естественные права: право на личную неприкосновенность, право частной собственности, свободу печати, свободу совести и др.; идеи законности и либеральных методов осуществления власти.) и Дидро, много сделавших для развития чувства свободы и независимости у своих сограждан, явились прелюдией к обоснованию принципов, определивших содержание «Декларации о правах гражданина и человека» (была принята 26 августа 1789 г. Учредительным собранием. В ней торжественно провозглашалось: «Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах». Декларация закрепляла естественные и неотъемлемые права человека на свободу, собственность, безопасность и сопротивление угнетению, равенство граждан перед законом, а также принцип разделения властей. В ст.16 Декларации 1789 г. провозглашалось: «Общество, в котором не обеспечено пользование правами и не проведено разделение властей, не имеет конституции». Также стоит упомянуть ст.5 указанного документа: «Закон вправе запрещать лишь деяния, вредные для общества. Все, что не запрещено законом, то дозволено, и никто не может быть принужден делать то, что не предписано законом». Это первое официальное закрепление данного правового принципа.) и французской конституции 1793 г. И хотя этим идеям (главной и общей идеей Просвещения было низвержение сословно-феодального строя и учреждение общества, основанного на равенстве людей, их правах и свободах) не суждено было реализоваться в революционной практике якобинцев, их движение, подхваченное американскими просветителями – отцами Конституции (1787г.) и Декларации независимости США (1776г.) Пейна и Джефферсона, Мэдисона и Гамильтона, политически воплотившими идеи правового государства, идеал свободы и неотъемлемых прав личности в государстве, немецкими философами (Кант, Фихте, Гегель), поднявшими на небывалую высоту идею верховенства права и его понимание как «осуществления свободы», свидетельствовало о начале нового исторического процесса.