Теория "здорового общества" Э. Фромма

Введение

Актуальность проблемы связана с тем, что современное общество подвергнуто многим социальным патологиям в гораздо большей степени, нежели общество пятнадцатилетней давности. Об этом свидетельствуют сообщения средств массовой информации и данные социологических исследований.

По мнению ученого Коха, разрушению привычного образа жизни, ухудшение  социальной инфраструктуры, ослабление роли социальных институтов связано  с нахождением современного российского  общества в состоянии социальной аномии.

Одной из причин сложившейся  ситуации является экономический кризис, вызвавший рост безработицы, что  в свою очередь повлекло увеличение числа преступлений, уровня нелегального бизнеса, алкоголизма, наркомании и  проституции.

Асоциальное поведение возрастает в тех случаях, когда превыше  всего ставят символы (например, демократия провозглашается как высшая ценность), символы успеха (предпринимательство), в то же время общество не создает  условий для достижения успеха легитимными  способами, ограничивает или полностью  устраняет доступ большей части  населения к легитимным средствам. Именно эти явления имеют место  в современной России, когда абстрактные  ценности демократии и политическая целесообразность служат оправданием неудачных или непрофессиональных экономических решений, провозглашение ценности предпринимательской деятельности сопровождается налоговой политикой, удушающей честное предпринимательство.¹

Более того проблема социальных болезней злободневна не только для  России, но и для всех стран и  народов мира.

Достаточно высока  степень научной разработанности проблемы. Концептуальным подходом, которым руководствовались первые социологи в конце XIX - начале XX вв., был подход социальной патологии. В истории социологической мысли наиболее ранние исследования феномена социального отклонения (девиаций) применительно к институту армии принадлежали Э.Дюркгейму. Разработанные Э.Дюркгеймом идеи концепций девиантного поведения, аномии первой и аномии второй, получили дальнейшее развитие в трудах Р. Мертона, Т.Парсонса, А.Коэна и др., а также в трансформированном виде они нашли отражение в теориях «наклеивания ярлыков» Г.Беккера², стигматизации (клеймения) Э.Гоффмана и т.д. В широком плане к данной проблеме обращались в своем творчестве Г. В. Гегель, К. Маркс, Г. Спенсер, М. Вебер, Г. Зиммель, Ф. Теннис и др. Вопросами патологий, социальных болезней также занимались представители психоаналитического направления в социологии, такие как Зигмунд Фрейд, Карен Хорни.

К концептуальному ядру теории Фрейда относятся концепция психоневроза и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного. В основе неврозов усматривал наличие сексуальных проблем.

Американская исследовательница  Карен Хорни (1885—1952) занималась изучением социальных аспектов появления неврозов. Она считала, что неврозы у людей отражают иррациональные аспекты общества(страх, восприятие внешней среды как враждебной). Вследствие встречи с враждебной средой происходит наркотизация страха, т. е. человек начинает неумеренно употреблять алкоголь и наркотики. Хорни выделяет 4 вида неврозов: 1) невроз благосклонности (поиск любви, признания); 2) невроз власти (погоня за властью, престижем); 3) невроз покорности (покорность ко всему); 4) невроизоляция (бегство от общества). Это нерациональные способы решения конфликта, они усиливают отчуждение человека от общества.

Невротический конфликт по Фрейду — борьба вытесненных (инстинкты) и вытесняющих сил (культура). Невротический конфликт по Хорни — борьба несовместимых сочетаний между несколькими невротическими наклонностями.

Эрих Фромм так же занимался  изучением проблем общества, к  тому же он предложил способы преодоления  социальных патологий.

Объектом данной работы является социально-психологическое учение Эриха Фромма. Предметом – социальные патологии и средства их терапии.

       Цель курсовой работы – анализ социальных патологий и описание методов построения «здорового общества».

Для реализации поставленной цели необходимо выполнить следующие задачи:

• изучить связь жизни Эриха Фромма с его научной деятельностью;
• выявить природу патологий общества и описать их основные формы;
• описать основные критерии и методы построения «здорового общества»;
• рассмотреть теорию «здорового общества» в зеркале современности.

В написании работы были использованы аналитический, сравнительный  и исторический методы.

В структуру курсовой работы входит: введение, две главы, каждая из которых состоит из двух параграфов, и заключение.

Глава 1. Социальная патология как феномен в теории Э. Фромма

1.1. Этапы биографии и научная деятельность

Эрих Фромм родился 23 марта 1900 года во Франкфурте-на-Майне в  семье винодела и виноторговца Нафтали  Фромма и матери Розы Фромм, которые  были выходцами из семей раввинов. Еврейская среда, в которой воспитывался Фромм, отрицала дух современного буржуазного  общества, направленный на обогащение.

Исходя из «консервативной иудейской жизненной практики предков и учителей» Фромм «критиковал все институты и организации, поскольку все они стабилизировали отчуждение. Именно эта отрицающая практика удерживала его от отчаяния и заблуждений в отношении общества, так как в ней он черпал возможности и силы, делавшие его независимым»³.

С началом первой мировой  войны, определившей, по словам Э.Фромма, более чем что-либо, его развитие, и породившей страстное желание понять иррациональность человеческого массового поведения, он стал активно участвовать в религиозной жизни общины. С 1919 года учился в Гейдельбергском университете на кафедре социологии у Альфреда Вебера. Восприятие религии вошло в плоть и кровь Э.Фромма, который позднее писал о том, что «религия не должна пытаться подавить любовь и чувственность и заменить собой эту сторону жизни»⁴. Разработав впоследствии свою гуманистическую этику, Э.Фромм стал считать высшими её ценностями не самоотречение и себялюбие, а любовь к себе, не отрицание индивидуального - а утверждение своего человеческого Я.

С психоанализом Э.Фромм  познакомился вне стен Гейдельбергского университета, где в 1922 году он получил  ученую степень на кафедре социолога  Альфреда Вебера и склонность к социологическому мышлению. В 1924 году Фрида Рейхманн стала практиковать в Гейдельберге классический психоанализ.  Прохождение у неё Э.Фроммом психотерапевтического анализа привело не только к их женитьбе в июне 1926 года, но и к приобщению Э.Фромма к психоанализу Зигмунда Фрейда. Своё образование как психоаналитик Э.Фромм завершил в Берлинском Институте психоанализа в 1929-1930 гг., после чего открыл в Берлине свой кабинет для частной практики. 7 октября 1930 года он был избран внештатным членом Немецкого психоаналитического общества.

Основание психоаналитического  института во Франкфурте в 1932 году, где Э.Фромм читал лекции, привело  его в контакт с руководством Института социальных исследований, возглавлявшимся в то время Максом Хоркхаймером, куда он вскоре перешел  на работу в качестве руководителя отдела социальной психологии Института. Здесь Э.Фромм впервые глубоко  познакомился с трудами К.Маркса, которые произвели на него неизгладимое впечатление. Как впоследствии писал  Э.Фромм: «Меня глубоко волновали  вопросы индивидуальных и социальных феноменов, и я стремился найти  ответы на эти вопросы. Я нашел  ответы в системах и Маркса, и  Фрейда. Но я также был увлечён  анализом различий между этими двумя  системами и желанием разрешить  эти противоречия … я хотел  добиться синтеза, который должен был  стать следствием понимания и  критики обеих мыслителей»⁵.

Работа в Берлинском Институте  психоанализа познакомила Э.Фромма с одним из будущих лидеров  неофрейдизма, Карен Хорни, одной  из ключевых фигур в нём. Переехав спустя несколько лет в Нью-Йорк, где Э.Фромм преподавал в ряде университетов, он, совместно с К.Хорни, познакомился с теорией межличностных  отношений американского психиатра  и психоаналитика Гарри Стэка  Салливена, которую воспринял как  альтернативу фрейдовской метапсихологии, опирающейся на теорию влечений. Усвоение взглядов Салливена привело Э.Фромма в дальнейшем к критике фрейдизма и к созданию «гуманистического» психоанализа, связанного с разработанным им новым учением о человеке.

Начиная с первой книги  «Бегство от свободы» (Escape from freedom, 1941), принесшей Э.Фромму широкую известность, и далее в многочисленных публикациях  и книгах, как «Здоровое общество» (The sane society, 1955), «Душа человека» (The soul of man, 1964), «Анатомия человеческой деструктивности» (The anatomy of human destructiveness, 1973), «Иметь или  быть» (To have or to be, 1976) и других, он исследовал различные аспекты взаимоотношений  человека и общества.⁶

По мнению Э.Фромма, для  того, чтобы знать, что хорошо или  плохо для человека, надо знать его природу: это единственное существо, для которого собственное существование является проблемой. Сущность человека определяется Фроммом не как биологически заданная совокупность влечений, а как осмысленный ответ, целостное отношение к миру, которое в принципе может быть только регрессивным или прогрессивным. Регрессивное решение связано с попыткой возвращения человека к своим истокам - к природе, животной жизни и к своим предкам. Тогда как прогрессивное решение связано с полным развитием человеческих сил, человечности в нас самих. Регрессивное решение, по мнению Э.Фромма, несостоятельно. Оно ведет к разрушению, смерти, страданию.

В своей теории Э.Фромм  воскрешает идею «фрейдомарксизма», пытаясь  синтезировать марксизм с фрейдизмом посредством психологизирования марксистской социологии и социологизирования фрейдистской психологии. По мнению Э.Фромма, Маркс  показал, что объективные условия производства и социальной организации, детерминируют человека: его цели и его интересы. Одним из проявлений взаимодействия базиса и надстройки является социальный характер, другим - социальное бессознательное. «Фрейдисты видят индивидуальное бессознательное и слепы по отношению к социальному бессознательному; ортодоксы-марксисты, наоборот, остро чувствуют наличие бессознательных факторов в социальном поведении, но они совершенно не видят их, когда речь идет о мотивации индивидуального поведения».⁷.

Понятие социального характера  явилось своеобразным синтезом учений Маркса и Фрейда. Ибо хотя, с одной  стороны, содержание социального характера, согласно Э.Фромму, определяется структурой общества и функцией индивида в социальной структуре, с другой стороны, семья  рассматривалась им как психический  агент общества, в функцию которого входит передача требований общества подрастающему ребенку. Таким образом, характер развивается сначала через  влияние семьи, а затем, в общественной жизни, посредством адаптации к  тем или иным общественным структурам. Функцией социального характера, по мнению американского исследователя, является формирование и направление  человеческой энергии внутри данного  общества для поддержания его  функционирования. Но данное условие выполняется лишь в стабильном обществе.⁸

Своей характерологией Э.Фромм  заложил основы психоаналитической теории и науки о поведении, подвергнув резкой критике как принципы инстинктивистской позиции. Критическое отношение Э.Фромма к психоанализу З.Фрейда возросло после того, как в начале 1930 г. он познакомился с открытием Я.Бахофеном эпохи матриархата, суть которой он изложил в опубликованной в 1861 г. книге «Материнское право».  «Как раз на феномене эдипова комплеса, - писал Э.Фромм, - выступающего в качестве центрального лишь в патриархальном обществе, видно, как легко впадают в ошибку, когда считают свою собственную психическую структуру естественной для всего общества или вообще «человеческой»»⁹. Теория межличностных отношений Г.Салливена, усвоенная Э.Фроммом, привела к переносу акцента с индивидуальной психологии к психологии межличностных отношений. При этом ключевая проблема психологии видится им не в удовлетворении или фрустрации отдельных влечений, а в отношении индивида к миру.

Впоследствии Эрих Фромм доработал классический психоанализ З.Фрейда в направлении гуманистического психоанализа. Согласно Э.Фромму, психоанализ - это характерное выражение духовного кризиса западного человека и попытка найти способы его разрешения.

Говоря о замене фрейдовского физиологического принципа объяснения человеческих страстей на эволюционный социобиологический принцип историзма, Э.Фромм прежде всего имел в виду, что понимание индивидуального  бессознательного, изучаемого классическим психоанализом, которое индивид  подавляет по причине личных обстоятельств, требует критического анализа общества. Он был первым из представителей неофрейдистской  школы, указавшим на неспособность  ортодоксального фрейдизма решить проблему взаимодействия индивида и  общества. Однако куда большую роль он отводил пониманию социального  бессознательного, то есть тех зон  подавления, которые являются общими для большинства членов данного  общества. Согласно Э.Фромму, социально  обусловленный фильтр проявляется  в языке, логике и социальных табу.

В своей последней книге  «Иметь или быть» (1976) Э.Фромм пришел к выводу, что бытие и обладание  являются двумя основными способами  существования человека, различие между  которыми, так же как и различие между любовью к жизни и  любовью к смерти, представляет собой  коренную проблему человеческого существования.

После своего переезда в  Нью-Йорк в 1934 году Э.Фромм продолжил  свою работу в Институте социальных исследований. Однако социально-психологическая  концепция Э.Фромма и его критика  теории З.Фрейда не получили там одобрения, и в 1938 году, когда Адорно вернулся в Институт и стал его полноправным сотрудником, он был вынужден из него уйти.

С середины 1930-х Э.Фромм  входил в кружок психоаналитиков, занимавшихся ревизией психоанализа.

В 1949 г. переехал в Мексику, но это не привело к прекращению деятельности Э.Фромма в США, где он проводил занятия и читал лекции в ряде институтов и университетов. В это время на первый план для Э.Фромма вышли социальные проблемы американского общества, которые он пытался решить путем соединения фрейдистской психологии и неомарксистской социологии, развивая социально-критическую антропологическую теорию и концепцию утопического «коммунитарного социализма». С опубликованием в 1955 году книги «Здоровое общество» Э.Фромм вступил на политическую арену американского общества.

В эти годы он пришел к  твердому убеждению в том, что  если в обществе не произойдут кардинальные перемены, оно придет к неминуемой гибели. В Мексике Э.Фромм 25 лет занимаясь развитием психоанализа, а в США он выступал как социальный критик и социальный политик.

Начиная с 1955 года, Э.Фромм  занимался обширной общественно-политической деятельностью. Помимо статей и книг, в неё входила публикация открытых писем с изложением своей позиции  по актуальным политическим проблемам, а также организация политических движений, таких как движение в  защиту мира, и участие в них. Кроме  того, Э.Фромм участвовал в коллективных или личных обращениях к политикам  и государственным деятелям. Его  последней крупной политической акцией стало участие в кампании 1968 года по выдвижению сенатора Юджина Маккарти в кандидаты на пост президента США. Активная жизнь подорвала здоровье Фромма, что привело к его отказу от политической деятельности.

С 1951 года Э.Фромм занял пост внештатного профессора на медицинском факультете Мексиканского университета с целью подготовки «Мексиканской группы по исследованию психоанализа». После первого выпуска психоаналитических курсов в 1956 году, Э.Фромм стал инициатором основания Мексиканского психоаналитического общества.

Свою последнюю книгу «Иметь или Быть» (1976) он написал в Швейчарии. В ней содержался эмпирический психологический и социальный анализ двух способов существования.

Под бытием Э.Фромм понимал  такой способ существования, при  котором человек не имеет ничего, но продуктивно использует свои способности, находясь в единении со всем миром. В то время как при ориентации на обладание, которая свойственна  западному индустриальному обществу, главный смысл жизни состоит  в погоне за деньгами, славой, властью.  «Под обладанием и бытием, - писал Э.Фромм, - я понимаю не некие отдельные качества субъекта, примером которых могут быть такие утверждения, как «у меня есть автомобиль» или «я белый», или «я счастлив», а два основных способа существования, два разных вида самоориентации и ориентации в мире, две различные структуры характера, преобладание одной из которых определяет всё, что человек думает, чувствует и делает»¹⁰ .

 Книга Э.Фромма «Иметь  или Быть» (1976) стала его завещанием  человечеству. В ночь на 18 марта  1980 года, за пять дней до своего 80-летия, Э.Фромм умер от обширного  инфаркта.¹¹

1.2. Природа и формы социальных патологий

Понятие темы «здорового общества» предполагает, что общество также может быть «нездоровым». Фромм поясняет это такими примерами: «Мы живём в такой экономической системе, где слишком высокий урожай зачастую оказывается экономическим бедствием, и мы ограничиваем продуктивность сельского хозяйства в целях "стабилизации рынка", хотя миллионы людей остро нуждаются в тех самых продуктах, производство которых мы ограничиваем».¹² «Более 90% населения у нас грамотны. Радио, телевидение, кино и ежедневные газеты доступны всем. Однако вместо того, чтобы знакомить нас с лучшими литературными и музыкальными произведениями прошлого и настоящего, средства массовой информации, в дополнение к рекламе, забивают людям головы самым низкопробным вздором... Любое предложение о том, чтобы правительство финансировало производство кинофильмов и радиопрограмм, просвещающих и развивающих людей, ...вызвало бы возмущение и осуждение во имя свободы и идеалов» ¹³.

  Сущностное различие между здоровьем и нездоровьем общества и индивида заключено, по Э. Фромму, в самой сути человеческого существования. Гуманистический идеал «здорового общества» Э. Фромм противопоставляет существующей социальной реальности, выделяя две линии патогенеза: социально-экономическая среда определяет социальный характер, а патологический характер закономерно обусловливает патологичность общества. Основным механизмом формирования больного общества является отчуждение — человек в своем освоении мира не осознает себя в качестве первоисточника, как творца; мир воспринимается пассивно, разорвано, в отрыве субъекта от объекта.  Американский философ отмечал, что отчужденный человек не только чужд другим людям, но лишен человечности как в естественном, природном, так и в духовном смысле.  
Такое отчуждение от человеческой сущности ведет к экзистенциальному эгоизму и формулируется как превращение человека в средство своего индивидуального существования. В процессе отчуждения человек в известном смысле лишается даже своего тела и окружающей его природы, а также своего духовного "Я", себя самого как человеческого существа. 
               Фромм был в числе первых исследователей, обратившихся к диагностике тоталитарного общества, причем не только нацистского, но и казарменно-социалистического.¹⁴

Примером патологического  общества являются нацистское или сталинисткое общество. Хотя эти общества по-своему обеспечили индивидам убежище и  безопасность, они создали условия  для высшей степени отчуждения, утвердили  авторитарное идолопоклонство, вынудили людей бежать от свободы. Общей чертой патологических обществ является отсутствие веры в разумные, творческие действия людей, которая была замещена верой  в идолов - вождя, государство, отечество. История возникновения патологического  общества в России, как считает  Фромм, такова. Ленин, следуя Марксу, исходил  из исторической миссии рабочего класса, суть которой в достижении новой  гармонии между людьми и между  человеком и природой, построения общества, в котором свободное  развитие каждого является свободным  развитием всех. Но Ленин не верил, что достичь этой цели может собственно рабочий класс и полагал, что  во главе его должна стоять группа профессиональных революционеров. При  этом решающим моментом было неверие  в разумные действия собственно рабочих  и крестьян, которое исходило, полагает Фромм, из неверия в человека вообще. Это и привело к выбору в пользу замены веры в человека на авторитарное идолопоклонство со всеми вытекающими последствиями - беспощадной эксплуатацией, политическим террором, отчуждением человека от самого себя и от собственно человеческих сил.¹⁵

Фромм не принял фрейдовский  постулат о неизбежности конфликта  между обществом и природой человека, который фактически означал защиту современного общества. Он не согласен со взглядами Фрейда, который полагал, что общественная патология возникает  при особо сильном подавлении либидонозных влечений, при вытеснении иррациональных страстей – если конфликт с либидо не может разрешиться  нормально, то возникают симптомы неврозов, которые в тяжелых случаях  перерастают в патологию. По его  мнению, это односторонний подход к проблеме. С точки зрения гуманистического психоанализа, причины возникновения  социальной патологии кроются в вытесненных потребностях в продуктивности, что приводит к неспособности выработать такой социальный характер, который был бы ориентирован на реализацию творческих сил человека, на внутреннее единение человека с другими людьми. Вместо этого фундаментальной посылкой патологического общества становится неограниченное потребление как цель жизни, жажда обладания, которые неизбежно воспроизводит эгоизм и алчность. Жажда обладания ведет к социальной напряженности и конфликтам. Эгоизм, порождаемый таким обществом, замечает Фромм, заставляет её лидеров ставить личный успех выше общественного долга: «Никого больше не шокирует то, что ведущие политические деятели и представители деловых кругов принимают решения, которые служат их личной выгоде, но вредны и опасны для общества»¹⁶.

Зачастую возникновение  патологического общества начинается с того, что экономические или  политические программы, декларирующие  самые гуманные цели, не учитывают  собственно человеческий фактор и вступают в конфликт с потребностями человеческой природы. Так, советское общество времен сталинизма доказало, что экономика  может успешно развиваться с  точки зрения производства определенных производительных сил, однако это само по себе не ведет к возникновению  строя, который был бы адекватен  человеческой природе. Умаление и забвение человеческого фактора, отмечает Фромм, привело к тому, что хотя рассудок людей продолжал прекрасно работать, их разум начал деградировать, что  вело к появлению отчуждения, апатии, иррационализма вовсе больших масштабах.

В 60-х годах Э.Фромм  обнаружил некрофильную ориентацию характера. Некрофилию он определял как страсть к разрушению ради разрушения, как страсть к насильственному разрыву естественных биологических связей, а также как исключительный интерес ко всему механическому (небиологическому). Стремление к жизни и склонность к деструкции связаны обратной зависимостью. Чем полнее реализуется жизнь, тем слабее разрушительные тенденции.

Фроммовский психоанализ  основан на наблюдении индивидов и последующем переносе полученных результатов на социальные группы. Более того, для этого необходимым является изучение явлений, наблюдаемых у невротиков, так как, по Фромму, эти явления не отличаются в принципе от явлений, наблюдаемых у нормальных людей, только протекают они более остро. Нормальный человек у Фромма - человек, способный играть социальную роль, отведенную ему в обществе и  
способный принимать участие в воспроизводстве общества, то есть способный создать семью. Общество не может быть невротическим в смысле невыполнения индивидами своих социальных функций, оно бы попросту не смогло существовать, другое дело – невротичность  
общества с точки зрения человеческих ценностей. Психологические механизмы, рассматриваемые Фроммом, есть механизмы бегства от свободы, возникающие из неуверенности изолированного индивида. Такая ситуация складывается, как правило, в обществах, неблагоприятных для человеческого счастья и самореализации.¹⁷

Фромм описал три типичных невротических механизма «бегства» (психологической защиты) от негативной свободы. Это авторитарная, конформистская и деструктивная разновидности  невротического характера. Первый выражается в мазохистской страсти к подчинению себя другим или в садистической  страсти к подчинению других себе. Второй состоит в отказе от своей  индивидуальности и стремлении быть "как все". Третий - в неудержимой тяге к насилию, жесткости, разрушению. 
          Фромм описывает четыре исторически возникших типа непродуктивной ориентации характера: рецептивный, эксплуататорский, накопительский и рыночный.

Исследуя тоталитарные режимы (главным образом — на примере нацистской Германии), Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету — партии, державе, «закону и порядку» как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, — Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства (a la Макиавелли). Характерологический тип, господствующий в этих обществах (социальный характер) Фромм называет авторитарным («садомазохистским»).

Наиболее частое проявление мазохистских тенденций – чувства собственной неполноценности, беспомощности. У этих людей имеется видимое стремление избавиться от этих чувств, но неосознаваемая связь с желанием подчиниться у них очень сильна. Они постоянно проявляют зависимость от внешних сил, стремление подчиниться. Жизнь ими воспринимается как огромная неуправляемая машина, с которой они не в силах совладать.

В характерах подобного типа могут наблюдаться и садистские тенденции. Условно их можно поделить на три типа: 1) стремление к получению власти над людьми, 2) стремление к поглощению материальных и моральных богатств людей, 3) стремление причинять другим страдания. Именно садомазохистский характер типичен для низов среднего класса в Германии, где идеология нацизма нашла отклик.¹⁸

Говоря об авторитарном характере (слово "авторитарный" Фромм употребляет вместо "садомазохистский" дабы устранить двоякое толкование), Фромм отмечает, что наиболее специфической его чертой является отношение к власти и силе. Для авторитарного характера люди делятся на сильных и бессильных. Сила привлекает и вызывает готовность подчиниться, бессилье вызывает ярость и желание унизить, растоптать человека. Другая характерная особенность – тенденция сопротивляться  
власти, даже если власть доброжелательна и нерепрессивна по своей натуре. Авторитарный характер любит условия, ограничивающие свободу человека, он с удовольствием подчиняется судьбе. Общая черта всего авторитарного мышления заключается в убеждении, что жизнь определяется силами, лежащими вне человека, за пределами его интересов и желаний.

Самые крайние формы некрофилии проявляются в виде стремления к  тотальному разрушению. Это происходит, когда личность оказывается неспособной  не только к любви и творчеству, но даже к обладанию, и у нее  остается единственный выход — уничтожение всего. Эти черты некрофилии продемонстрировал нацистский режим в Германии во время своего отступления и агонии. Данный тип личности Фромм называет разрушитель. «Архитектор, с воодушевлением планировавший переустройство Вены, Линца, Мюнхена и Берлина, он в то же самое время был тем человеком, который намеревался разрушить Париж, снести с лица земли Ленинград и в конечном счете уничтожить всю Германию», — говорит Фромм о Гитлере в своей книге «Анатомия человеческой деструктивности» (1973).