Типы отношения к миру

 

Национальный исследовательский  иркутский государственный 

технический университет.

Институт изобразительных искусств и социально-гуманитарных наук

Кафедра социологии и социальной работы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Курсовая работа на тему: «Типы  отношения к миру»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил студент

Группы СОЦ-09-1

Мокрый Алёна

 

 

Проверил

Струк Наталья Максимовна

 

 

 

 

Оглавление 

1. Введение……………………………………………………………………….2

 

2. Глава 1. Отношение  к миру как социологическая  категория.

    1.1 Типы отношения  к миру с социально-философской точки зрения…….4

 

3. 1.2 Типы отношения к миру с точки зрения социологии…………………..13

 

4. Глава 2. Анализ типов отношения к миру.

   2.1 Аналитический  обзор типов отношения к миру…………………………27

 

5. 2.2 Абэ Кобо «Чужое лицо»………………………………………………….35

 

6. Заключение…………………………………………………………………….43

 

7. Список литературы……………………………………………………………44

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

В многообразии всего  сущего немного есть общественных явлений, которые сфокусировали бы в себе практически все основные аспекты  социального функционирования человека, выходили на все уровни практики: от общественно-исторического до индивидуального, от экономического до духовного. Отношение к миру - одно из таких сложных, аккумулирующих явлений. Как любое другое общественное явление, вопрос отношения к миру находится в тесных прямых и обратных связях с другими элементами общественной системы, является неотъемлемой частью сложного организма - общества.

В условиях затянувшихся противоречивых политических, экономических  и социальных преобразований, проводимых в стране, ощущается кризисное положение во многих сферах человеческой жизнедеятельности. Происходящие в обществе изменения серьезно влияют на формирование отношения индивида к окружающей действительности, выражаясь в убегании от мира, приспособленческом и потребительском образе жизни и других негативных проявлениях.

Актуальность темы исследования в существенной степени обуславливается  тем, что человек всё больше старается  убежать, спрятаться от мира, вместо того, чтобы стать хозяином собственной  жизни, овладеть ею. Разрешение этих и других вопросов требует изучения всех аспектов жизни  индивида в обществе. Проблема отношения к миру интересовала таких мыслителей как  Сократ,  ещё в древние времена. Не угасал интерес к этому вопросу и в более поздние времена. Обращение к теме отношения к миру прослеживается в рассуждениях великих мыслителей прошлого (Геродот, Г. Гегель, И. Кант и многие другие). Отношение к миру становится объектом изучения таких дисциплин как философия, социология.

Во второй половине XIX века получила развитие экзистенциальная мысль. К ней относят такие течения, как философия жизни (А. Шопенгауэр, Э. Гартман, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон), экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель), философская антропология (М. Шелер) и др.

Сегодня важное значение в области социологии имеют работы таких  видных исследователей как  Г. Гарфинкель, Э. Тирикьян, А. Щюц, Н. А. Бердяева и других. Ими рассмотрены  различные типы отношения к миру.

Центральной проблеме –  отношению человека к окружающей действительности, посвящены многочисленные работы таких видных учёных как : П. Бергера и Т. Лукмана («Социальное конструирование реальности»), А. Сикуреля («Метод и измерения в социологии») и др.

Объектом исследования являются типы отношения к миру.

Предметом исследования являются особенности формирования отношения индивида к миру.

Целью данной работы является выявление наиболее распространённого  типа отношения к миру. Можно выделить следующие задачи:

1. Определить факторы,  влияющие на формирование отношения к миру.

2. Выявить наиболее  распространённый тип отношения  к миру.

Гипотезой выступает  предположение о том, что основным типом отношения к миру в обществе является приспособление.

Методологической основой  исследования курсовой работы явились научные труды выдающихся отечественных и зарубежных философов, социологов, экзистенционалистов. Для решения поставленных задач использовались следующие методы исследования: теоретический анализ социально-философской и  социологической литературы.

Данная работа состоит  из оглавления, введения, первой главы, включающей два параграфа, второй главы, включающей два параграфа, заключения, списка литературы.

 

 

 

 Глава 1. Отношение к миру как социологическая категория

 

1.1 Типы отношения  к миру с социально-философской точки зрения

 

  Социология и Философия находятся в тесной взаимосвязи. На одни и те же вещи можно посмотреть с точки зрения философии или социологии, но  такой вопрос как отношение к миру, находится на пересечении этих наук.

Понятия "мировосприятие", "миропонимание" и "мировоззрение" употребляются в качестве синонимов. Между ними существует тесная связь и единство, но последнее не исключает, а, скорее, предполагает их существенные различия.

 Мировосприятие - это  пассивное созерцание человеком мира на феноменальном уровне в форме эмоционально окрашенных ощущений, восприятий, представлений. Достоинство мировосприятия заключается в том, что оно является предпосылкой для миропонимания и мировоззрения, условием их осуществления. Недостаток мировосприятия кроется в его субъективности. Человек смотрит на мир со своей субъективной точки зрения. С одной стороны, без ощущений, восприятий, представлений не состоится образ мировосприятия. С другой стороны, субъективность может выдать желаемое за действительность. Миропонимание - более активная форма освоения мира в системе отношения субъекта к объекту. Опираясь на мировосприятие, миропонимание оперирует категориями определенности, обусловленности и целостности. Это позволяет миропониманию ориентироваться на постижение сущности мира и ее обоснование. Но из этого не следует, что миропонимание лишено каких-либо недостатков и является универсальным средством постижения и освоения мира. И тем не менее, человек в своем отношении к миру востребует те возможности, которыми он располагает. Составляя эмоционально-ценностное и интеллектуальное отношение человека к миру, мировосприятие и миропонимание являются предпосылкой его мировоззрения.

 Мировоззрение - это система взглядов на мир в целом, совокупность знаний, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира и место в нем человека. Мировоззрение формируется стихийно и сознательно. В первом случае оно складывается эмпирическим путем, методом проб и ошибок. Во втором - через освоение опыта, накопленного человечеством. Первый путь кажется простым, поскольку не требует специальных усилий, но обходится он дороже, ибо скоротечность жизни не располагает к экспериментам. Да и качество стихийно сложившегося мировоззрения ограничено только личным опытом. Мировоззрение, складывающееся стихийно, уступает мировоззрению, которое формируется на основе сознательного освоения общечеловеческого опыта. И сегодня, и в прошлом, и в будущем, человека волновали и будут волновать такие вопросы: как устроен мир; что есть человек; каково его место в мире.

 Все люди, так или  иначе, ставят мировоззренческие  вопросы, пытаются осмыслить и  решить их с учетом специфики  содержания и возможностей своей  исторической эпохи. Мировоззрение  задает систему координат, значимость  которых не ниже, а, может быть, и выше ценностей системы пространственно-временных параметров. Не позавидуешь человеку, который вдруг потерял привычное для него пространство, более того - и ориентир во времени. Еще хуже, если утрачены мировоззренческие координаты, когда человек обречен жить в режиме "здесь и только сейчас". Он обречен быть заложником обстоятельств или чужой воли, так как не в состоянии соотнести знания о себе со знанием о мире и найти свое место в мире.

 Основными типами  мировоззрения являются: миф, религия, философия, наука, искусство. Философия возникла как интеллектуальная реакция на недостаточность мифа и религии и, поэтому, для уяснения сущности философского рассмотрения, необходимо знать особенности предшествующих ему мировоззрений. Исторически первым типом мировоззрения является миф. В переводе с древнегреческого слово это буквально означает: "сказание, предание". В русском языке его часто использует в качестве синонимов слов "вымысел", "сказка". У древних греков миф - это сказание о происхождении мира, о явлениях природы, о богах и героях.  Основными чертами мифологического сознания являются: метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание природы и космоса в целом; замена объяснения мира рассказом о нем, о его сотворении; отрицание строгих причинно-следственных связей, признание всеобщего оборотничества; центральной категорией мифа является судьба. Жизнь человека, его будущее зависит не от него самого, а от судьбы.  Мифологическое мировоззрение рассчитано на человека, в котором эмоциональное волевая сфера и логическая еще не отделены достаточно четко. В мифе, под уже имеющиеся эмпирические отношения подводится объяснительная схема, а не наоборот.

 Главная причина,  повлиявшая на уход мифа, состояла  в том, что он провозглашал полную неопределенность человеческого бытия. Хотя миф и содержал знания об окружающем мире и давал возможность эмоциональной разрядки, со временем он перестал удовлетворять потребности человека в надежных знаниях о мире. Люди испытывают психологическую потребность в ощущении надежности мира, в чувстве уверенности в завтрашнем дне. Дискомфорт бытия побуждает человека к поиску новых объяснительных схем, нового упорядочивающего начала, задающего смысл всему, что есть.  Необходима была новая обобщающая база. Как реакция на все указанные недостатки мифа родилась следующая форма мировоззрения - религия. Религия - это вера человека в существование сверхъестественных сил, которые оказывают причинное воздействие на мир в целом и судьбу отдельных людей. Мир в религии как бы удваивается: наряду с чувственно воспринимаемым миром утверждается объективное (то есть независимое от человека) существование сверхчувственного, идеального мира. Он первичен по отношении к миру чувственных вещей и выступает в качестве идеала нравственного и эстетического совершенства и критерия истины.

 Первые формы религии  характеризовались: анимизмом, то есть разделением всех предметов и процессов на душу и тело, причину и следствие, повеление и исполнение; традиционализмом и авторитаризмом.; консерватизмом.  Религиозное мировоззрение возникает тогда, когда люди не понимают событий происходящих в окружающем их природном и социальном мире, испытывают экзистенциальный дискомфорт из-за неопределенности бытия. Один из наиболее доступных выходов состоит в том, чтобы приписать детерминирующее воздействие определенным объектам, скрытым от чувств и разума, незримо присутствующим в реальности, то есть, как бы уйти от реальности. В религии человек и окружающий его мир объявляются чем-то временным, несущественным и преходящим, имеющим смысл лишь в том случае, если допускается существование чего-то вечного, незыблемого, безусловного. Этим безусловным началом в религиях считается бог. Признавая наличие абсолютного начала, религия восполняет главный недостаток мифа - отрицание упорядоченности мира, отсутствие в нем логики, центра порядка и власти. С признанием бога мир и человек оказываются вовлеченными в некое единство, организующим и смысловым центром которого является бог.

Таким образом, можно  сделать вывод, что религия сыграла значительную психотерапевтическую роль, пробудив в человеке надежду на то, что он не одинок в мире, что он защищен от тотального произвола и фатальных случайностей. Кроме этого, религия способствовала укреплению обычаев, традиций и нравов людей; на её базе сформировалась мораль как система заповедей, предписаний и табу, укрепляющих человеческие общности.

 По мере роста  производственного и социального  могущества людей, то есть по  мере того, как природный и  социальный мир все более становился подконтрольным человеку, изменялось и самосознание последнего. Он уже не довольствуется пассивной ролью "сосуда Божия", а хочет участвовать в обустройстве мира и самого себя. Активности человека требует и хозяйственная деятельность. Существующие знания нуждаются в пополнении и систематизации, а сделать это можно только при условии полного задействования возможностей человеческого разума. Но для этого, предварительно, необходимо было выяснить, что такое разум, какова его сущность, границы применимости и полномочия. Поиск ответов на эти вопросы входит в компетенцию философии - особого типа мировоззрения и способа познавательного и практического отношения к миру. [1, с. 5-20]

 Философия возникает,  проходит свое становление и  формирование как рефлексивная способность, то есть как способность не только к познанию мира, но и к самопознанию. Является ли философия мировоззрением в том значении, в каком им являются миф и религия? И да и нет. Философия, вне всякого сомнения, выполняет мировоззренческую функцию, но она не приходит на смену господствующему типу мировоззрения, не замещает его. Ведь для определенных эпох общественной и культурной истории характерны и определенные типы мировоззрения: миф - это древность, "инкубационный период" человечества, религия - это его детство и юность. Утверждать, что существовала историческая эпоха, когда господствующим мировоззрением была философия, нет никаких оснований. Философия возникла в эпоху античности как попытка осмыслить и оценить мифологический тип мировоззрения.

Таким образом, философия  и социология обеспечивают разное видение мира, ориентированы на разные типы познания. Философия тяготеет к общему, а социология – и к общему и к единичному.

В XVIII в. немецкий мыслитель  И. Кант сформулировал три вопроса социально-философского содержания: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?" Сведенные воедино, эти вопросы предопределяют главный вопрос: "Что такое человек?" Задолго до Канта эти же вопросы ставил и Сократ, полагавший, что философия есть систематическое, критическое исследование способа наших действий, суждений и оценок с целью сделать нас более мудрыми, лучше познать самих себя и таким образом достигнуть совершенства в своем отношении к миру. Эти вопросы в той или иной форме, рано или поздно ставит каждый человек, открывая в себе и для себя свое философское сознание и демонстрируя уровень его развития наряду со своим политическим, правовым, эстетическим, нравственным, научным и религиозным сознанием.

 Исходной интуицией  философии является дуализм человека и мира, который она представляет как свой основной вопрос об отношении между сознанием и бытием. Специфическое положение человека в мире вытекает из факта его разумности. Разум, сознание человека, есть одна из причин утраты первоначального единства человека и мира, их последующего противостояния. Осмысление раскола между "я" и миром, поиск путей восстановления нарушенной гармонии - основная цель философии. Стремясь достигнуть этой цели, философия организуется как специфический способ теоретизирования, определяя предмет своей рефлексии, создавая необходимую структуру, вырабатывая и совершенствуя наиболее оптимальные методы познания бытия мира и бытия в мире.

Главный метод философско-социологического познания - метод критической рефлексии.. По мнению Гегеля, человек знает, что он такое и что он делает и именно этим он отличается от животного. Рефлексия означает анализ собственного психического состояния и собственных действий. Только социально-философская рефлексия является основанием обретения человеком своей адекватности.. Эта деятельность самопознания стала называться рефлексивной деятельностью, а главным ее принципом следует считать самоотнесение. Рефлексивный акт - это познание разумом самого себя в своем инобытии. Философия выясняет, в какой степени мир разумен, и поскольку философия использует для выяснения степени разумности мира разум, то получается, что она есть разумное познание разумного. В ходе познания своего объекта, параллельно с установлением его сущности, происходит саморевизия познающего разума: философ выясняет возможность разума, при необходимости осуществляет его корректировку.

Очевидно, что науки, выполняя свою задачу рефлексии над основаниями указанных форм знания и культуры, формируют и оттачивают себя в ходе этой рефлексии. Чтобы сделать предметом анализа самое себя, мысль вынуждена конструировать концептуальное образование более высокого уровня абстракции. То есть рефлексия осуществляется с позиций метаинстанции, которую представляет наиболее продвинутая форма общественного сознания. Выходя за пределы индивидуального в сферу метапредметного, сознание обогащается и получает новые методологические перспективы. Но, преобразуя предметные формы сознания, субъект рефлексивной деятельности изменяется, становится иным, ибо его сознание поднимается на более высокий уровень содержательного освоения мира. В своем отношении к миру субъект рефлексивной деятельности опирается на ряд методов, обеспечивающих решение той или иной проблемной ситуации.

 Диалектический метод является очень распространенным методом социально-философского познания. Он восходит еще к Сократу, который пользовался им в своих знаменитых беседах. Диалектика, в переводе с греческого, означает: "вести беседу, спорить". По Сократу, суть диалектического метода состоит в достижении результата познания через создание такой ситуации, когда по одному вопросу умышленно сталкивают несколько противоположных или различных точек зрения. Каждый из участников дискуссии высказывает свое особое мнение по спорному вопросу, приводит необходимые аргументы, ссылается на собственный опыт, апеллирует к авторитетам, критикует оппонентов. Поскольку в беседе участвуют люди более или менее знакомые и принадлежащие к одному культурному пространству, у них всегда есть возможность договориться. Результат диалогического спора: или побеждает точка зрения, в защиту которой высказаны наиболее убедительные аргументы, или достигается компромисс. [1, с. 257-280]

 

 

С позиции не только философской, но и социологической внёс свой вклад Н. А. Бердяев.

Окружающий человека объективный мир представляется Бердяеву не настоящим. За конченным  скрыто бесконечное, дающее знаки о  себе, о целых мирах, о нашей  судьбе. Поэтому целью экзистенциального  познания, считает он, должно быть не отражение объективированной действительности, а нахождение ее смысла. Разум имеет тенденцию все превращать в объект, из которого исчезаем экзистенциальность. Вследствие изначальной пораженности человека первородным грехом («падшести») происходит его подчинение условиям пространства, времени, причинности, выбрасывание человека вовне, иными словами, — объективация. Это понятие — одно из важнейших в философии Бердяева. Оно образует как бы антипод другим основополагающим понятиям — свободному духу и творчеству. Объективация есть результат не только мысли, но и известного состояния субъекта, при котором происходит его отчуждение. Объективация умственных образований начинает жить самостоятельной жизнью и порождает псевдореальности. Бердяев устанавливает следующие основные признаки объективации: 1) отчуждение объекта (мира явлений) от субъекта бытия (личности), 2) поглощение неповторимо-индивидуального безличным, всеобщим, 3) господство необходимости и подавление свободы, 4) приспособление к миру явлений, среднему человеку, социализация человека

Согласно Бердяеву, есть два противоположных пути преодоления человеком своей замкнутой на себе субъективности. Первый — раствориться в мире социальной обыденности приспособиться к нему. Это приводит к конформизму, отчуждению и эгоцентризму. Другой путь — выход из субъективности через трансцендирование, которое означает духовное озарение, переход к жизни в свободе, освобождение человека от плена у самого себя, экзистенциальную встречу с Богом, то есть овладение миром. Нередко личность человека раздваивается.

По признанию Бердяева, в основе его размышлений лежит  острое чувство царящего в мире зла  и горькой участи человека в мире. Они отражают восстание личности против давящей объективной «мировой гармонии» и объективного социального  порядка. Поэтому он выступал не только против коммунизма и фашизма, но и против либерализма, связанного с капиталистическим строем. Бердяев осуждал любые формы социальной лжи, тоталитаризма, насилия как «справа», так и «слева». Человеческой массой, говорил он, управляли и продолжают управлять посредством мифов, пышных религиозных обрядов и праздников, через гипноз и пропаганду, через кровавое насилие. В политике огромную роль играет ложь и мало места занимает правда. Однако, Бердяев подчеркивал, что не стоит на позициях асоциальности. Наоборот, считал он, нужно признать, что человек есть социальное, коммуникативное существо и что реализовать себя вполне он может лишь в обществе. Прорыв духовности в обыденную социальную жизнь возможен. Но лучшее, более справедливое и человечное общество может быть создано лишь из духовного в человеке, а не из объективации. Наиболее духовно значительное в человеке вырастает не из социальной среды, ввергающей его в атмосферу «полезной лжи» и конформизма, а изнутри человека, призванного постоянно совершать творческие акты в отношении самого себя, т.е. формировать себя как личность. Подвергая резкой критике традиционное учение о социализме и его реальное воплощение в жизни, Бердяев все же объявлял себя сторонником «социализма персоналистического», который основывается на примате личности над обществом и тем самым радикально отличается от социализма, основанного на примате общества над личностью.

 Творчество Бердяева  и сегодня вызывает большой  интерес своими поисками смысла  жизни и назначения человека, неустанным обоснованием ценностей свободного духа. [2, с. 402-404]

 

 

1.2 Типы отношения  к миру с точки зрения социологии

 

Феноменологическая социология возникает в 60-70-е гг. нынешнего  столетия на базе получившей в начале века распространение феноменологической философии. Основателем последней принято считать немецкого ученого Э. Гуссерля (1859-1938), философско-теоретические положения которого и легли в основание феноменологической социологии. Поэтому анализ феноменологической социологии органически сопряжен с уяснением учения Э. Гуссерля.

 Главной задачей, которую  предстоит решить ученому-философу, считал Гуссерль, является происхождение  человеческого знания. Другими словами,  ученый должен прежде всего  ответить на вопрос: откуда, каким  образом люди приобретают знания о мире. При ответе на этот фундаментальный вопрос, продолжает свои рассуждения Э. Гуссерль, необходимо избавиться от всевозможных искажений, порождаемых предвзятым мнением, существующими научными теориями, историческими наслоениями и культурной трансформацией. В целом совокупность приемов «освобождения знания», выявление его некоего чистого ядра, истины, по Гуссерлю, «естественного отношения» к миру в феноменологической философии называется «феноменологической редукцией». В действительности такой подход означает свойственный субъективно-идеалистической философии взгляд на знание не как отражение реальности, а ее конструирование. Знание, восприятие, опыт, считают Гуссерль и его единомышленники, — не что иное, как субъективно созданная конструкция, в форме которой предстает перед человеком действительность.

 Второе важное положение  Гуссерля связано с учением  о «жизненном мире». Феноменологическая  редукция — этот своеобразный  ход человеческой мысли, в «обратном направлении», от научного знания к «естественным», донаучным, исходным значениям, заканчивается человеческими представлениями, для которых характерны интуитивная достоверность, «анонимная» субъективность, целостность, не имеющая, однако, четкого строения, неопределенная по структуре. В совокупности такого рода знания, представления и образуют «жизненный мир». Он органично включается в человеческую практику, в поведение и деятельность людей.  И если первое положение связано в большей мере с гносеологией, то второе — с социальной жизнью. Именно оно становится исходным в феноменологической социологии. Ибо обращение к «жизненному миру» есть не что иное, как обращение к «глубинной» социальной реальности, которая неподвластна научному познанию. В отношении к ней можно говорить только о «понимании».

 Понимающая социология, возникновение  которой связано с именем австро-американского  философа и социолога А. Щюца (1899—1959), развилась из этих положений Гуссерля. Шюц считал, что проблема «понимания» была поставлена М. Вебером хотя в принципе и правильно, однако нечетко, в общих чертах. К правильному и более конкретному решению поставленной Вебером проблемы более близко подошел Гуссерль, учитель Шюца, и именно в учении о «жизненном мире», постигаемом не столько научными методами, сколько субъективным конструированием, непременными элементами которого, т.е, самого «жизненного мира», является «переживание субъектом действительности». Свою «понимающую социологию» Шюц противопоставляет «традиционной социологии». Последняя исходит из предположения, что общество — это реальность, доступная рефлексии. «Традиционная» социология не ставит вопроса: как возможно общество? «Понимающая социология» делает этот вопрос центральным в своем исследовании социальной жизни. Смысл рассуждений Шюца при этом примерно следующий.

 Обозначенный Гуссерлем «жизненный  мир» есть на самом деле  переживаемый субъектом поток  явлений. Не все переживаемые  субъектом явления имеют для  него «значение», не все они  осмыслены, отрефлексированы. Осмысляются  в гуссерлианской интерпретации,  т.е, понимаются, главным образом прошлые явления, вошедшие уже в субъективный опыт, но не настоящие, не актуальные. Кроме того, само «осмысление» проходит две ступени: низшую и высшую. На низшем уровне происходит возникновение значимых элементов опыта, на более высоком уровне образуются устойчивые конфигурации значений, основой которых выступают интенциональные акты. Конституирование значений в «понимающей социологии» Шюца является весьма существенным моментом.

 Другим существенным моментом  выступает учение об интерсубъективности жизненного мира. Суть этого учения состоит в том, что объективность социальной действительности — особого рода, отличная от объективности природы, и именно — рождающаяся в отношении «Я» к другому «Я». Причем само это отношение определено опять-таки сознанием «Я». То есть другое «Я» — не что иное, как «переживание», «осознание» «Я» другого «Я».

 Третьим важным моментом  «понимающей социологии» Шюца  является учение об «интенциональности» понимающего действия. То есть, всякое понимание направлено на то, что имеет значение. Такая направленность «понимания», в более широком плане и действий субъекта, и означает интенциональность. Само «понимающее действие» Шюц подразделяет на два вида: один — не имеющий своей целью коммуникацию и другой — совершаемый с целью коммуникации. Примером первого может служить «рубка дерева». Скажем, я наблюдаю за другим субъектом, занятым заготовкой дров. Примером второго является «беседа» между двумя субъектами: «Я» и «другим Я». Истинное понимание смысла действий субъекта, по Шюцу, заключается в осознании субъективных значений действий для этого «другого Я».  Наряду с этим типом понимания, — «истинным пониманием», существуют еще два других типа: понимание как самоинтерпретация и понимание типизирующее. Одно (понимание как самоинтерпретация) означает интерпретацию собственных переживаний в терминах собственного контекста значений. Иными словами, субъект переносит как бы собственный опыт на поведение и действия другого субъекта, отождествляет последнего со своим «Я». Другое понимание — осуществляется либо в форме «обыденной типизации», либо в форме «научной типизации». Схема здесь, однако, одна: подведение «понимания» под системы либо принятых в массе, в обыденной жизни, категорий, либо — под системы научных понятий.

"Жизненный мир" — это  мир смыслов, а смыслы создаются  людьми. Соответственно, социальный  порядок есть не что иное  как система смыслов. Люди живут  и действуют на основе "естественной  установки", что мир каждого  есть вместе с тем мир другого  (принцип интерсубъективности жизненного мира).  Различая социальное действие и поступок - социальное действие есть процесс, в котором нечто осуществляется, а поступок является результатом этого процесса, Шюц описывает темпоральную и смысловую структуру социального действия, основываясь на двух видах субъективной мотивировки. Так, есть два наиболее общих мотива: "для-того-чтобы" и "потому-что". Первый направлен в будущее, второй — в прошлое. Таким образом создается социальная целостность, "непрерывность".

 Возвращаясь к центральной идее понимающей социологии об интерсубъективности жизненного мира, мы в связи со сказанным выше должны теперь обратить внимание на то, что Шюц сформулировал два важных условия названной интерсубъективности, которые нашли выражение в понятии "идеализации". Во-первых, по мнению Шюца, имеет место совершенно необходимая "идеализация взаимозаменяемости точек зрения". И, во-вторых, "идеализация совпадения систем релевантностей". В первом случае предполагается, что каждый воспринимает вещи, как и другой. Во втором случае предполагается, что люди судят о вещах на основе одинаковых критериев. Оба случая интегрируются Шюцем в общий "тезис о взаимозаменяемости перспектив". Этот тезис и лежит в основе всех социальных действий и понимания. [3, с. 30-150]

 Этнометодология — школа, возникшая в рамках феноменологической социологии в 70-е гг. текущего столетия в США. Ее основателем принято считать американского ученого Г. Гарфинкеля (г.р. 1917). Сам термин «этнометодология» введен в научный оборот Гарфинкелем по аналогии с термином «этнонаука», которым обозначаются в культурной антропологии методы и формы примитивного ненаучного познания социальной действительности: магия, шаманство, спиритизм и пр. Этнометодология, по замыслу Гарфинкеля, должна противостоять «этнонауке» как совокупность научных приемов и методов познания общества. При этом Гарфинкель исходит из основного постулата: социальная жизнь заключает в себе момент рациональности. В рассуждениях Гарфинкеля центральными понятиями являются «фоновые ожидания» и «рефлексивность». Первое понятие — «фоновые ожидания» — означает представления социального субъекта в форме «правил» действия (поведения, понимания, объяснения и т.д.). По Гарфинкелю, субъекты творят социальную действительность по принятым правилам (стандартам, образцам). Таким образом, социальная действительность создает и воссоздает самое себя, рождается все из тех же субъективных актов. Рефлексивность, второе понятие в учении Гарфинкеля, означает возникновение социальных структур в ходе их субъективной интерпретации.