Традиция - наиболее действенный способ трансляции ценностей культуры

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Самарский государственный университет»

Социологический факультет

Кафедра Теории и истории культуры

Специальность культурология

Специализация Культура России

Традиция как форма передачи культурных ценностей.

Курсовая работа

Выполнила студентка

4курса 15401.30 группа

Филатова Татьяна Николаевна

Научный руководитель

                                                                        доцент, к. к. н. Рафикова К.В. 

работа защищена

«___» _______ 201__г.

оценка ______________

зав. кафедрой к. и. н., профессор В. Я. Мачнев

Содержание.

Введение

Глава 1. Традиции и обряды как формы передачи культурных ценностей.

1.1 Формы преемственности  культуры…………………………………….4

1.2 Традиция как основная  форма передачи межпоколенного  опыта……7

Глава 2. Традиция - наиболее действенный способ трансляции ценностей культуры.

2.1 Роль традиции в жизни традиционного общества…………………….10

2.2 Социальная роль традиции………………………………………...……18

Заключение…………………………………………………………………..24

Список использованных источников литературы…………………………26

Введение.

Культура - это не только достижения искусства, картины, музыка, но и духовная жизнь в целом, способы, манеры поведения, духовный мир личности, совокупности традиций и норм.

Обычаи, ритуалы, традиции играют действительно огромную роль в нашей жизни. Они не только закрепляют достижения личной и общественной жизни, но и стабилизируют то, что было достигнуто до нас.

В наше время снова становятся популярными традиционные формы культуры: национальные виды спорта, фольклор, художественная самодеятельность, народная медицина, кулинария, праздники, ритуалы и другие виды культуры. Человечество начинает относится к традициям бережнее с каждым годом, создавая всевозможные музеи, выставки, организуя праздники, таким образом, напоминая народу о его самобытности.

Возникновение традиций началось еще в древние века и уже тогда они имели огромное влияние на личную и общественную жизнь человека. Традиции несли в себе не только показательный элемент, праздники, ритуалы, они так же содержали большой объем информации направленный на обустройство повседневной жизни человека, правила хозяйственной деятельности, нравственно-эстетические нормы, нормы воспитания, медицинские знания и другие аспекты человеческого бытия. Традиция присутствует во всех социальных системах, и именно повторяемость в ритуалах и обычаях и устойчивость делают ее основным средством передачи культуры. Пагубное влияние на культуру оказывает не только плохое отношение к традициям, но и слепое преклонение «…порождающее консерватизм и застой в общественной жизни» [1].

Традиционные формы культуры формировались и распространялись в основном в то время, когда жизнь подчинялась заведенному порядку, была замкнута в культурном плане. Развитие общества либо шло медленным темпом, либо совсем останавливалось. Этому способствовало слабое развитие письменности и неспособность передать знания из поколения в поколение. В то время традиционные формы культуры выражали «были выгодны правящему классу эксплуататоров, ибо поддерживали устойчивость власти» [2].

Этим объясняется непрерывная связь развития общества, культурного прогресса и отказа от традиций, которые сковывали инициативу и творчески - преобразовательную деятельность народа. 

Степень научной разработанности проблемы. Многие гуманитарные науки исследуют традицию с разных точек зрения: антропология, религия, культурология и другие.

Всплеск особого интереса к проблеме традиции в культуре возник в восьмидесятые годы. Это связано с возникновением в философии вопросов о возникновении общественных отношений и упрочнении их роли в обществе. Был проведен ряд исследований в области традициеведения, анализируя которые можно смело утверждать, что данная наука имеет достаточно высокий научный статус.

Таким образом, мы получаем новые вопросы, требующие разрешения:  конфликт традиций и новаций, вопросы цивилизационных отличий, перспектив духовности, менталитета. Над этой проблемой работают в России: С.А. Арутюнов [3], П.С. Гуревич [4], Б.С. Ерасов [5] и др. За границей эти темы так же изучаются Ф. Фукуяма [6], С. Хантингтоном [7]. В зарубежной философии проблема традиции с разных сторон рассмотрена в работах Е. Шацкого [8], С. Эйзенштадта [9].

Влияние традиций на человеческую жизнь изучалось многими учеными. И.Т.Касавин [10], Э.С. Маркарян [11] изучали культуру через политику, человеческие отношения и даже через науку. Культура,  в частности, определялась как адаптивное поведение социальных систем, она являлась универсальной технологией человеческой деятельности.

Проблема традиционализма и рассмотрение традиции как «Священного Предания» раскрыта в трудах представителей философско - религиозного течения: Р. Генона [12], А.Г. Дугина [13].

Анализ современного состояния культуры, возникшей в новом постиндустриальном» обществе был проведен Л.Г. Иониным [14], Б.В. Марковым [15], B.C. Степиным [16]. Проблемы изменения роли традиции в культуре рассматривались Н.А. Бердяевым [17], Ю.М. Лотманом [18].

Региональные исследователи занимались проблемой изучения крестьянской общины как основы этнокультурных традиций, пытались найти причины возникновения кризиса традиционных форм культуры.

В большинстве перечисленных источников изучались отдельные аспекты вопроса традиции в культуре. Необходимость данного исследования заключается в том, чтобы собрать воедино все полученные знания и получить комплексное осмысление функционирования традиций на современном этапе культуры.

Цель моей работы заключается в раскрытии влияния традиций на жизнь человека, а значит и культуру, потому, что именно человеческое общество создало культуру, созидая опыт, накопленный им в прошествии многих лет.

Объектом исследования является традиция в общем смысле.

Задачи:

1. Выявить и изучить способы передачи культурных ценностей.

2. Изучить традицию как форму передачи культурных ценностей.

3. Сравнить и сопоставить  традиции в разных уголках мира, найти общие особенности, рассмотреть роль традиции в традиционном обществе.

4. Доказать, что традиция - наиболее действенный способ трансляции ценностей культуры, показать специфику функционирования традиции в современном обществе.

Глава 1. Традиции и обряды как формы передачи культурных ценностей.

1.1 Формы преемственности культуры.

Культура не смогла бы существовать, если бы не передавалась от поколения к поколению. С древних времен сохранилось много способов и форм преемственности этих знаний.

Основная форма передачи,  как правило, связана с культом - ритуал.  Ритуал  - это способ передачи информации наиболее ценной для жизни общества. Такие знания обычно имеют сакральный характер и являются одними из самых важных. Ритуалу присуща символичность - это, как правило, знаковые формы поведения, обязательно демонстративные с четко организованной последовательностью действий. Антрополог М. Дуглас [19] определяет ритуалы как формальное действие, служащее для выражения веры или приверженности определенной системе ценности или религии.

Вторая исторически сложившаяся форма преемственности культуры - обряд. Обряд - это ритуал, сопровождающийся традиционными действиями. Он отмечает наиболее важные моменты в жизни человека в обществе - рождение ребенка, смерть, переход члена семьи в другое качество, календарные обряды. Религиозного значения, как правило, в последнее время обряд не несет, но он продолжает присутствовать в жизни общества по принципу  так было «от века». Таким образом, подчеркивая уникальность этноса.

В обрядах и ритуалах передается опыт религиозных, социальных и родовых отношений. Наряду с языком они сохраняют единство некоей человеческой общности - племени, этноса, нации.

Третьей формой преемственности традиций является обычай. Он имеет более практическое значение в отличие от обряда и ритуала. Обычай - это способ поведения в обществе, основанный на стереотипах и являющийся привычным для данного социума и его членов. Обычай по сути, это осколки ритуалов, соединяющие людей повседневными нормами, которые утратили свое первичное религиозное значение. Они регулируют повседневное бытовое поведение. Примером может послужить «рыбный четверг», введенный с 12 сентября 1932 года. Основанием для обозначения этого дня являлись отнюдь не Православные воззрения (традиционно в Православии - среда и пятница являлись рыбными днями), а спад производства мяса и борьба с недостатком белка в рационе. Четверг по сей день является «рыбным днем» во многих предприятиях общепита.

Обычай продолжает олицетворять привычную модель поведения в быту, хотя и не выступает его регулятором. Человек, не следующий обычаям, так или иначе становится изгоем внутри общества. Таким образом, в обычаях проявляет себя власть социума.

Стабильность обычая, его сопротивляемость переменам столь велика, потому что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются обществом как ценность, а в силу такого восприятия определяются «принудительностью коллективного требования». И в этом смысле можно говорить о том, что одна из основных функций обычая в обществе - сохранение, спасение безвозвратно ушедшей жизни.

Таким образом, и ритуал, и обряд, и обычай на правах составляющих входят в традицию как в бытовые способы передачи культуры из поколения в поколение.

1.2 Традиция как основная  форма передачи межпоколенного  опыта.

Слово «традиция» происходит от лат. traditio («передача») и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция - это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия.

Многие исследователи считают, что традиция - это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры» [3]. К сожалению, это определение практически игнорирует то, что традиция вовсе не всегда передается через отношения «отцов и детей», «гуськом». После изобретения и широкого распространения письменности передача определенных ценностей сразу от «дедов» и «прадедов», минуя «отцов», стала обычным делом. Кроме того, оно не учитывает и еще одного важного момента: для того, чтобы что-то передалось, нужно, чтобы это что-то было не просто объектом, транслируемым с помощью некоего механизма, но и определенной ценностью. Любая традиция определяется отношением к ней народа или группы. И, следовательно, главное наполнение традиции - это сам факт ее отбора как особенно ценного, того, что в силу этой ценности нельзя позволить себе утерять.

Наконец, традиция содержит в себе не только «нормы поведения, навыки и понятия», но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, который члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации.

Итак, традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению.

Традиция - это не все наследие народа, но его некоторая часть - та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И, кроме того, традиция - это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры.

Интересный пример такого ценностного отношения, в результате которого элемент наследия превращается в традицию, мы находим в истории польской культуры. Начиная со второй трети 18 в. излюбленным головным убором поляков была так называемая «конфедератка», и этот факт носил характер обыкновенной моды. Но с 60-х годов, после того, как многие участники польского восстания оказались за границей, в эмиграции, конфедератка превращается в символ единства поляков - как тех, кто остался на родине, так и тех, кто оказался за ее пределами.

Лишь тогда, когда элементы наследия прошлого для нас являются не просто сведениями из учебника истории, а значимыми, актуальными (позитивными или негативными) элементами нашего бытия, мы можем говорить о них как о традиции. «Традиция - это не просто социальный факт, объективированный в общественных институтах и обычаях. Традиция - это присутствие прошлого в нас самих, делающее нас чувствительными к влиянию этого социального факта» [8], - писал французский социопсихолог М. Дюфрен. С другой стороны, традиция в определенном смысле отделена от личности, она - одновременно и в нас (постольку, поскольку мы воспринимаем ее как основу нашего укоренения в мире), и вне, сверху нас (поскольку традиция никогда не есть принадлежность индивида, а всегда - группы, народа, цивилизации). Уже в этом коллективном санкционировании традиции как ценности и заложена сила ее влияния на членов любого этноса. Ведь существование любой сплоченной общности невозможно без признания ее членами неких общих ценностей. Впрочем, у этой медали есть и другая сторона: именно в силу своего ценностного наполнения традиция меняется с переменой ценностей. Потому «на реке наследия появляются и исчезают острова традиции».

Любая традиция в некотором смысле является метаморфозой: ведь она - часть совокупного человеческого опыта. Изменяясь, «совокупный человек» изменяет и традицию. Наше культурное прошлое не просто дано нам: это не родимое пятно. Вера в возможность сохранения элементов наследия в неприкосновенности иллюзорна, как иллюзорно было бы предположение, что мы живем в том же мире, в котором жили наши родители или деды. Это не означает нашего разрыва с традицией, а всего лишь тот непреложный факт, что традиция при всей своей устойчивости развивается и модифицируется в связи со сменой эпохи, социально-исторических условий и изменений в ментальности народов.

Причины модификации традиции могут быть связаны с государственным, внутренним давлением, с военным давлением извне, с эмиграцией и другими социополитическими факторами. Иногда традиция уходит бесповоротно, и тогда мы говорим об утрате либо утере традиции. Самые значительные причины такой утраты традиции современными этносами - это процессы ассимиляции, модернизации, вестернизации. В этом отношении показательна карикатура, два десятилетия назад напечатанная в одном из американских журналов. На ней изображен процесс инициации на Самоа, когда вместо того, чтобы проводить соответствующие обряды, вождь протягивает юношам книгу М. Мид «Взросление на Самоа» и говорит: «Здесь вы найдете все, что нужно знать о наших священных традициях».

Таким образом, модификация - неизбежная судьба традиционных представлений. Раньше этот процесс был сравнительно медленным, растягивался на столетия, а теперь происходит в течение жизни одного поколения.

Глава 2. Традиция - наиболее действенный способ трансляции ценностей культуры.

 2.1 Роль традиции в жизни традиционного общества.

Главной особенностью культуры традиционного общества является то, что в основе ее лежит традиция. Собственно наличие такой культуры и может служить критерием определения общества как традиционного. Попытки определить традиционное общество через способ хозяйствования или наличие или отсутствие письменности вызывают споры, так как отнесение всех доиндустриальных обществ к традиционным является чрезмерным упрощением, а появление письменности одни авторы считают концом традиционного типа общества, другие - напротив - базой для формирования традиции, а третьи - не имеющим решающего значения для разграничения традиционного и нетрадиционного. 

Наличие традиций свойственно любому типу общества, так же как и наличие новаций. Но сам процесс традиции характерен лишь для традиционного общества.

Вырванный из культуры человеческий ребенок не становится человеком (так называемые дети-маугли); и если бы культура, с одной стороны, не воспринималась людьми и, с другой, не вбирала бы их в себя, то перестали бы существовать и сама культура, и человеческое общество как таковое, и, вероятно, физически человек как вид. Соответственно, существует необходимость передавать культуру как такой имманентный признак человечества от поколения к поколению.

Традиционная культура несет в себе разные тенденции, в том числе и возможность духовного возрождения. Суть традиционной культуры - преемственность. Многие традиции пересекаясь и влияя друг на друга, образуют бесчисленное множество промежуточных форм. При этом не представляет труда отличить эти разновидности традиционной культуры от весьма распространенных, особенно в последнее время, имитаций её, обозначаемых термином «традиционализм». Обращаясь в этой связи к многовековому опыту восточных традиций, можно попытаться извлечь уроки из истории, чтобы уяснить, как происходила передача традиции и что передавалось следующему поколению в процессе трансляции наиболее значимых ценностей. Одна из существенных особенностей восточной культуры состояла в том, что в процессе передачи традиций выделялась величественная фигура мастера-учителя, а в качестве идеальных организационных условий, для их передачи - школа. Роль передачи знаний и смыслов во всех боевых и небоевых искусствах Востока отводилась человеку, который был не только наставником, учителем, но и духовным отцом одновременно. Таким образом, мы сталкиваемся с такими составляющими механизма передачи как:

- учитель;

- ученик;

- способ, форма, инструмент  передачи традиций (знаний).

К примеру, в Японии ученик попадал в дом учителя в раннем возрасте и затем мог быть подвержен не малым испытаниям. Он должен был доказать свою искренность, преданность делу, идеалам искусства, продемонстрировать неодолимое желание учиться. Путь ученика к мастерству лежал через добровольное подчинение и подражание учителю и последующее духовное единение с ним, что открывало возможность в дальнейшем вступить на самостоятельный путь интерпретации существа данного боевого искусства и передачи сопутствующих ему традиций уже своему ученику.

А в Индии, ученик попадал в дом учителя в возрасте 7 лет и мог прожить там до 48 лет, а иногда и всю оставшуюся жизнь. Он был обязан беспрекословно слушаться учителя, соблюдать обет целомудрия, спать на земле и добывать себе пропитание сбором милостыни. Помимо изучения Веды (заучивания текстов с голоса учителя наизусть) он должен был ежедневно приносить топливо для священного огня. После окончания учебы ученик совершал заключительное омовение, возвращался в свой дом, женился и становился домохозяином. Но и после этого его связь с учителем (а в случае его смерти - с его семьей) не прерывалась: он не только был обязан заботиться об учителе, оказывать ему должный почет, а по смерти совершать заупокойный обряды; ученик становился в буквальном (также и юридическом) смысле слова родственником учителя. Такова (разумеется, в самых общих чертах) форма передачи ведийской культуры.

В Индии, впрочем, как и в Японии на освоение текста и заучивание его, а также на овладение техническим мастерством, тратилась львиная доля времени, отводившегося на обучение. Таким образом, священный текст в Индии, представлял собой некий идеал (на то он был и священный). Человек, посвятив постижению смысла этого текста всю свою жизнь, в итоге становился учителем, способным передавать традиции следующим поколениям. То есть священный текст и учитель были практически единым целым, тождественны между собой.

Традиционное общество, как известно, не знало каких-либо учебных заведений, специально предназначенных для общекультурного воспитания детей и подростков. Такие заведения появятся гораздо позже, когда навыков социального поведения, полученных естественным путём - через пассивное усвоение стереотипов поведения взрослых членов общества (и некоторые другие каналы, о которых мы скажем позже) станет недостаточно; когда мировоззрение, формируемое у подростка традиционной культурой, станет всё больше разниться от тех условий, с которыми ему предстоит столкнуться в реальной жизни. Традиция за многие века накопила огромный опыт в вопросах передачи подрастающему поколению накопленных знаний. Но мы остановимся лишь на той части, которая относится к славянам вообще и к русским, белорусам, украинцам, в частности.

Традиция не знает светских праздников в чистом виде. Все древние праздники, обряды и действа - будь то хоровод, хождение по углям или просто молодецкие забавы, где парни меряются силой и ловкостью, - всегда носят двойственный характер. С одной стороны это некое театрализованное действо, которое интересно и для самих участников, и для зрителей, а с другой стороны, почти каждый элемент такого действа несёт в себе и некое (порой весьма глубокое) сакральное начало. Вопрос лишь в преобладании того или иного в каждом конкретном действе. Как правило, молодые люди - наиболее активные участники обрядов и игрищ - более восприимчивы к их мирской составляющей, а люди старшего поколения - основные хранители Знания в традиционном обществе - более склонны акцентировать сакральное, идеологическое начало любого действа. Из необходимости передать подрастающему поколению своё видение мира и сформировались те традиционные приёмы, о которых пойдёт речь ниже.

Сакральная суть действа, так или иначе, доносится организатором до сознания или подсознания участника. Иногда это делается «открытым текстом», когда символика происходящего непосредственно оглашается. Например, добрым молодцам предлагается испытать себя в поединке на Калиновом мосту, что над рекой Смородиной (отделяющей, как известно, наш мир от потустороннего) - задача столкнуть партнёра с приподнятого на полметра над землёй широкого бревна. Иногда символика игры доводится до сознания участника исподволь - штурмующим снежную крепость специально не объявляют, что именно сие действо символизирует, но сам «сценарий» игры «вступает в резонанс» с ощущением естественной смены времён года и подсознательным желанием этот процесс ускорить какими-либо активными действиями - например, соучастием в магическом обряде. Так закрепляется роль человека в процессе вселенского коловращения как активного проводника Законов Сварога. Через игровую и обрядовую практику молодые люди постигают и весьма сложные философские понятия и категории.

Другим не менее важным и мощным «инструментом» воспитания и подготовки к взрослой жизни в традиционном обществе служат различные возрастные инициации. Разброс инициатических «сценариев» довольно широк - от вполне безобидных игр и простых обрядов до весьма сложных и длительных многоплановых испытаний, связанных подчас с реальной опасностью для жизни. Но именно через инициации прививались многие базовые морально-культурные ценности, которые предстояло усвоить молодому человеку к моменту вступления в полноправные члены традиционного общества - Удача, Слава, Доля, Судьба, Добро, Зло, Сила и многие другие. Следует сказать, что эти понятия в традиционном обществе понимались несколько иначе, вместе образуя весьма отличную от сегодняшней картину мира. Например, Удача понималась не как современное «везение» или благоприятное стечение обстоятельств, но как одна из основных интегральных характеристик самого человека. Удача - это некое качество «Сила», определяющая жизнь человека, его успех и неуспех, его счастье и несчастье. Удачи, а не материального благополучия просили у богов. Удачи желали друг другу при расставании.

Традиции, естественно, не остаются неизменными. Неизбежны мутация традиций и появление новаций, которые со временем перестают быть таковыми, пополняя или видоизменяя собой набор традиций - стереотипных образцов поведения, мышления и мировосприятия. 

Непрерывность существования культуры обеспечивается тем, что новорожденный ребенок попадает в определенную культурную среду. В процессе целенаправленного обучения и воспитания, а также как следствие самого нахождения в этой среде, он проникается культурой и становится частью человечества, а человек - продукт, пользователь и творец культуры одновременно. В каждом поколении осваивается и воспроизводится культурное наследие, хотя бы часть которого (ядро традиции - по  
Ш. Айзенштадту и Э. Шилзу) сохраняется неизменной в течение многих поколений в одном сообществе. Примерно так современная культурология формулирует определение традиции как механизма сохранения культуры. При этом содержанием традиции может стать любой функциональный элемент культуры: знания, нормы морали, ценности, обычаи, обряды, приемы художественного творчества, политические идеи, а способ трансляции культурного наследия в значительной степени зависит от особенностей коммуникативных технологий, которые имеются в распоряжении общества на тот или иной исторический промежуток времени. 

Необходимо добавить к пониманию традиции как механизма сохранения и передачи культуры аспект, отчасти выражаемый взглядами традиционалистов: в таком обществе не повторяют слепо опыт предшествующих поколений, препятствуя новаторству и развитию, а следуют традиции, которая представляет собой изначальную идеальную модель организации жизни на сакральных основаниях и является стержнем, на который нанизана вся культура данного общества. В основном сакральное знание передается в рамках религиозных или мировоззренческих систем, часто напрямую от наставника к ученику, и пока оно существует, признается представителями сообщества и определяет их личность, данное общество является традиционным, а его культура развивается, бережно взаимодействуя с природной средой проживания. Если под влиянием внешних воздействий или внутренних факторов традиция как смысл и форма существования постепенно или внезапно исчезает, то данная культура теряет свою опору и также начинает вырождаться.

Таким образом, традиционным является не то общество, где большой блок традиций, строго детерминируя жизнь его членов, занимает доминантное положение в культуре и препятствует введению новаций, но такое общество, где сакральная традиция является душой общества, определяющей его мировоззрение и менталитет. 

В традиционном обществе с живой традицией ценностью и способом гармоничного развития личности являются определенные ограничения. Существует мнение, что «тенденцией истории человечества является движение от традиционной культуры к инновационной» [20]. Ко второй при этом относится западный мир, начиная с эпохи Возрождения, и те культуры, которые восприняли «достижения современной цивилизации». Но, инновационный тип культуры существовал и ранее: к нему относится античный мир и его наследница - западная цивилизация, а также - наша отечественная культура.

В отличие от традиционных обществ, которые представлены в истории человечества, например, Древним Египтом, Шумером, Вавилоном, Индией, Китаем, мусульманским миром и еврейской культурой, инновационные сообщества не строятся вокруг единой сакральной традиции; при этом они постоянно что-то заимствуют у других культур, преобразуют, изобретают - все это изменяет их жизненный уклад и непосредственно влияет на развитие. Так, в культуре Древних Греции и Рима отсутствовала сакральная традиция, в то же время философия первой, оттолкнувшись от мифологического сознания и противопоставив себя ему, создала принципиально новый тип мышления, давший возможность дальнейшему развитию по инновационному типу. Древний Рим, также интенсивно развиваясь в техническом, политическом и военном аспектах, выдвигал новацию на первый план, не имея, однако, духовной опоры, которую не могли дать ни мифологическое мировоззрение, ни распространившееся в империи позднее христианство, оставшееся для данного сообщества одной из новаций.

Русская культура, возможно, в силу своего географического положения и этнического разнообразия, также не имела опоры на единую сакральную традицию: язычество сменилось христианством (точнее, смешалось с ним, что позволяет говорить о двоеверии), причем оба подвергались реформированию, затем - атеизмом, затем - активизацией всевозможных религиозных движений и усилением роли православной церкви. Взаимоотношения с Ордой, преобразования Петра I, революции и перевороты - история России полна переходов из крайности в крайность. Противоречия и дуализм имманентны для отечественной культуры, и поддерживаемая православием святость самодержавной власти (модель: справедливый «батюшка», правящий по Божьей воле и народ - его дети), хотя и представляет временами сходство с сакральной традицией, не становится единым центром культуры.