Трансперсональная психология и ее подход к религии в концепциях С.Грофа и К.Уилбера

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Национальный исследовательский

ТОМСКИЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

Институт социально-гуманитарных технологий

Направление 080400 «Управление персоналом»

Кафедра – Философии

Курсовая работа по дисциплине

«Религия как фактор управления и власти»

Тема курсовой: «Трансперсональная психология и ее подход к религии в концепциях С.Грофа и К.Уилбера.»

 

Студент гр.11И21

 

А.С. Шарина

 

(подпись)

 
     
 

(дата)

 

Руководитель

 

И.Б. Ардашкин

доктор фил. наук, доцент

(подпись)

 
     
 

(дата)

 

 

 


 

Томск – 2014

Содержание

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Религия имеет не однозначное понятие, его трактуют с давних времен, и каждый понимает под этим словом свое значение. Религия и ее понимание до сих пор остается загадкой для многих изучающих ее людей. Религию рассматривают такие науки как социология и психология. Для того чтобы понять, что составляет самое глубинное и живое в религии, нужно обратиться к религиозному опыту. Религиозный опыт рассматривается с помощью психологического подхода. А так как трансперсональный подход - это подход к религии с помощью психологии, то и рассматривать религию стоит с точки зрения психологии. Психология религии – это исследование ценностных ориентации верующих, религиозных чувств, жизненных установок и переживаний.

Обобщая различные понятия религии, мы можем сделать вывод, что религия – это сфера духовной жизни индивида, группы, общества, а также способ духовно-практического освоения области духовного производства и мира в целом.

Так как многие трактуют религию по-разному, я решила рассмотреть трансперсональный подход к религии. Трансперсональный подход к религии отражается в концепции С.Грофа и К. Уилбера. В их концепциях говорится о том, что для того чтобы познать религию, нужно погрузится в трансперсональное состояние, ведь именно в этом состоянии, человек познает вся сущность себя и окружающего мира.

Трансперсональный подход - синтез науки, практики, творчества и веры. Он утверждается с большим трудом, в науках, и не принимается ортодоксальной психологией, медициной и религией, потому что чудовищно революционный.

Актуальность данной курсовой работы проявляется в изучении и понимании состояния человека и пределов его сознания, направленных на сверхсознание и единение человека с Космосом, а так же на определение эффективности концепций С.Грофа и К.Уилбера направленных на трансперсональную психологию человека и ее подход к религии.  

В изучении человеческого сознания трансперсональная психология использует широкий спектр ее проявлений, таких как: личностные ресурсы, околосмертные переживания, духовный кризис, множественность состояний сознания. В трансперсональном подходе делается упор на единство человека с его духовным ростом, мировыми духовными традициями, разнообразными духовными практиками, такими как холотропное дыхание, холосценденция, медитация, работа со сновидениями, самогипноз, активное воображение и т.д.

Говоря о трансперсональной психологии, также важно выделить такое понятие как трансперсональность. Так что же такое трансперсональность?

Персональность человека формируется на протяжении всей его жизни, вбирая в себя как собственные представления, так и восприятие других людей. Чтобы понять персональный образ человека, необходимо выработать подход, адаптированный к особенностям его мировосприятия, и учесть оценки людей знающих человека по совместной жизни. Личность обладает индивидуальным «Я» и самосознанием, благодаря которым она способна рефлексировать себя с позиции внешнего наблюдателя.

Трансперсональность же выходит за рамки сознания человека, его привычного образа, а также его повседневного опыта. Она осуществляет духовное единство человека и Абсолюта (Космоса), находящегося за пределами его родового, коллективного, индивидуального бытия, и преодолевает рамки социальной культуры. Целью трансперсональности является достижение трансцендентного состояния, состояния единения человека с Космосом, выход за рамки мировой данности.

Объектом изучения моей работы являются концепции С.Грофа и К. Уилбера.

Предметом изучения данной курсовой работы является трансперсональная психология и ее подход к религии в концепции С.Грофа и К.Уилбера.

Основная цель моей курсовой работы состоит в том, чтобы выяснить,  в чем заключается трансперсональный подход к религии и определить эффективность влияния на человека методик предложенных в концепции К.Уилбера и С. Грофа.

Опираясь на тему и цель моей работы можно выделить несколько задач:

− рассмотреть и проанализировать  концепции С.Грофа и К.Уилбера в трансперсональной психологии религии;

− выяснить в чем заключается эффективность в использовании концепций К.Уилбера и С.Грофа;

− провести сравнительный анализ трансперсональных подходов С.Грофа и К.Уилбера.

Курсовая работа состоит из введения, двух глав, первая и вторая глава состоит из двух пунктов, работа также включает в себя заключение и список использованных источников.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Трансперсональная психология и ее подход к  религии.

1.1 Определение трансперсональной психологии

Трансперсональная психология – является направлением фокусирующим свое внимание на внутренних и более глубоких областях психики, процессах происходящих в развитии индивидуума, а также на динамику сознания, научно обосновывающий и философски переосмысляющий опыт. Объектом в исследовании трансперсональной психологии, является самосовершенствующаяся и стремящаяся к реализации своих возможностей личность.

Трансперсональная психология возникла в США в конце 60-х годов XX века, в основании ее появления, как науки был трансперсональный проект в культуре. Данная психология представляет собой «четвертую силу в психологии», осуществляющую субъективность предыдущих трех проектов в психологии: бихевиоризма, гуманистической психологии и психоанализа.

Трансперсональная психология исследует предельные возможности и способности человека. Трансперсональная психология – это учение о природе, формах, причинах и следствиях трансперсональных переживаний.

Трансперсональная психология занимается изучением проявлений в областях: практической жизни, философии, психологии, культуре, искусстве и  религии, которые стремятся эти данные проявить, понять и применить. Таковыми проявлениями являются экстаз, мистический опыт и др.

Также она изучает такие направления как:

− парапсихология;

− исцеляющие практики индейцев;

− расширенное состояние сознания;

− психофармакология и психоделические препараты;

− йога и медитация;

− процесс старения и духовный рост;

− смерть и связанные с ней переживания;

− дыхательные техники.

Основными принципами, трансперсональной психологии выступают: расширение сознания человека за привычные рамки эго, единство всего существующего, все виды здоровья и  самоактуализация личности.

Предметом науки трансперсональной психологии являются психологические измерения мистического и религиозного опыта. Трансперсональная психология обосновывает психологию на материале духовного поиска религиозных традиций. Она также внесла в свое развитие новые представления о духовном кризисе и расширенную картографию человеческой психики. Для мирового духовного опыта человечества открылось новое научное выражение, позволившее посмотреть на человека заново, в том случае, где он имеет возможность выйти за свои границы сознания, в экстатическом состоянии.

Определение «трансперсональная психология» имеет греческие и латинские корни. Греческое слово «психология» состоит из двух слов – «psyche», значением которого является дыхание, душа, дух и «logos», слово обозначающее рассуждение. Говоря о слове «трансперсональная», которое происходит от латинских «trans» и «persona», означает «маска», «через», «сквозь». Разобрав значение слова, мы приходим к выводу, что «трансперсональная психология» подразумевает под собой «слово души сквозь и по ту сторону маски».

Первым психологом использовавшим термин «transpersonal» был Уильям Джеймс. Данный термин он использовал в Гарвардском университете в своем курсе лекций в 1905 году, также Уильям являлся первым трансперсональным психологом за свою пионерскую работу «Многообразие религиозного опыта».

На сегодняшний день существует множество значений слова «трансперсональное». Так, например трансперсональный психолог Кен Уилбер характеризует слово «трансперсональное», как: «личное +...» , а также по его мнению, в трансперсональную ориентацию входят все остальные области личностной психологии и к ним прилагаются более глубокие аспекты человеческого опыта, трансцендирующие повседневные переживания. С точки зрения К.Уилбера трансперсональное – или «более чем персональное, надличностное» – это попытка научно и более глубоко показать всю суть возможного человеческого переживания. Кен Уилбер утверждает, что трансперсональная психология исследует всю сущность сознания, и она естественно чувствует себя в сочетании с другими трансперсональными подходами: трансперсональной философии, трансперсональной экологии, социологии и антропологии.

Трансперсональное относится к развитию за пределами среднего функционирования специфично, ведь существующее высшее функционирование является более распространенным, чем учитывалось раньше.

Человеческое сознание развивается в соответствии с исследованиями основателей трансперсональной психологической науки (У. Джеймса, Р. Ассаджиоли, С. Грофа, К.Г. Юнга, К. Уилбера, А. Маслоу и др.), и осуществляется по определенной схеме: вначале происходит дифференциация, когда эго функционирует, потом происходит трансцендирование привязанности данного эго.

В изучении трансперсональной психологии используется широкий спектр ее проявлений, таких как: личностные ресурсы измененное состояние сознания, парапсихологические феномены, околосмертные переживания, множественность состояний сознания, развитие творчества, интуиции, духовный кризис, высшие состояния сознания. Она делает упор на неклассическую и классическую философскую, мировые духовные традиции, антропологию,  разнообразные способы психотерапии и самопознания, такие холотропное дыхание, как самогипноз, работа со сновидениями, медитация, активное воображение, терапия искусством, и др., а также на единое видения человека в его духовном росте.

Особой важностью современной трансперсональной психологии являются различные взгляды на ее предмет, основную проблематику и методы. Они представлены теоретическими программами психологических школ, а также духовных и религиозных практик. В каждой из них выработались оригинальные объяснительные модели, в которых накопился не только богатый опыт практических методов, но и фактический материал.

Модель человеческой души, в которой признается значимость духовного и космического измерений и возможностей для эволюции сознания, является перспективой и особенностью трансперсональной психологии.

Главными уровнями трансперсональной психологии являются, такие как:

1) физический (неживая материя, энергия);

2) биологический (живая материя, энергия);

3) психологический ( ум, ЭГО и логика);

4) тонкий ( архетипические и парапсихологические явления);

5) причинный ( совершенная трансценденция, единство со Вселенной).

Вселенная представляет собой единую и интегральную сеть этих взаимосвязанных уровней, благодаря которой человек может восстановить свое равенство с космической сетью и сознательно пережить любой аспект ее существования (психодиагностика, телепатия, предвидение будущего видение на расстоянии и т.д.).

Человека, как космическое существо, которое связано на уровне бессознательной психики со всей Вселенной и человечеством, и которое имеет доступ к космической информации, к информации всей Вселенной и всего человечества, именно такого человека глобально рассматривает трансперсональная психология.

Нельзя не согласиться с позициями представителей трансперсональной психологии, они считают, что рождение, смерть, преодоление страданий в эти моменты ведет к выходу за пределы своего сознания и вступление в единые отношения с внешним миром.

Источником трансперсональной психологии являются восточные философские системы, с существующими в них представлениями, в основу которых входит энергия мира, а также психоанализ.

Трансперсональная психология в своем прикладном значении, вносит новизну во взгляде на патологию, на психическое здоровье человека  и обеспечивает многоаспектный и интегративный подход к личности.

Трансперсональные переживания оказывают довольно сильное влияние на человека и общество в целом, так как обладают немаловажными целительными свойствами и влияют на творческое, этическое, психологическое и эстетическое развитие личности.

Важной особенностью и востребованностью трансперсональной психология является то, что она содействует исследованию путей целостного и гармоничного развития личности, повышает его творческий потенциал и способствует приобретению новшеств в жизни. Трансперсональная психология, в состав которой входят интенсивные интегративные технологии, позитивно влияет на личностные изменения, на движение к целостности и гармонизации человека с самим собой, окружающим миром и со Вселенной в целом, а также дает возможность новых открытий в самопознании себя и постижения смысла жизни и смерти.

1.2 Подход трансперсональной психологии к религии в концепции С.Грофа и К.Уилбера.

Трансперсональная психология религии, прежде всего, основывается на концепциях американских психологов и психиатров Станиславом Грофом и Кеном Уилбером.

Религия представляет сферу, в рамках которой и происходит достижение трансперсонального опыта - сознания человека. Религии указывают нам на существование некоторых особых условий, которые надлежит выполнять для осуществления единения. Эти условия не ведут к сознанию единения, - они служат выражением сознания единения.

Религия в трансперсональном подходе, объясняется, как мистическое тело истины. Если Бог един во всех религиях, значит, все методы хороши, в достижении религиозного опыта, а особенно хороши методы, применяемые С.Грофом и К. Уилбером, так как именно они придумали трансперсональную психологию и трансперсональный подход, который доставляет наибольшее удовольствие душе, ощущения ее безграничных возможностей, трансперсональную реализацию.

Трансперсональная психология в концепции С.Грофа, разрабатывалась на опытах с психоделиками, в основе которых использовалось ЛСД.

Распространенным мнением является то, что ЛСД не является наркотиком. С.Гроф использует данный препарат в своих методиках, как препарат, выносящий на поверхность различные элементы из глубин бессознательного.

Впервые ЛСД был использован в 1938 году П.Столломом и А.Хорфманом в Швейцарии, как средство от мигрени и гинекологическое лекарство, но после провала использования его в опытах на животных, использовать данный препарат отказались.

При использовании ЛСД, выяснилось, что данный препарат положительно влияет на такие заболевания, как шизофрения и психоз. Его также стали использовать для лечения алкоголиков, наркоманов, криминальных психопатов и острых невротиков.

В 1960 г. С Коэн указывает в своей статье на то, что ЛСД-терапия является безопасной в сравнении с электрошоковой терапией, лечением инсулиновой комы и психохирургии. Довольно часто практиковались безвредные эксперименты, в которых в качестве добровольцев были здоровые люди.

Когда же ЛСД оказался широкодоступным за пределами клиник и университетов, образовался спор о том, является ли ЛСД-терапия безобидной или стоит ее запретить. Так как ЛСД-терапия оказывала положительное воздействие на больных, а ее бесконтрольное употребление препарата в кругах битников и хиппи оканчивалось трагическими случаями, то общественное мнение привело к тому, что в США ввели запрет на ЛСД-терапию. На сегодняшний момент, многие ученые-психиатры призывают правительство пересмотреть данное решение.

В связи с таким случаем, психотерапевты-трансперсоналисты выработали эффективный метод, основанный без медикаментов, но дающий такой же результат, что и при ЛСД-терапии. Этим методом является техника «холотропного дыхания», в применении которой используются дыхательные упражнения, совместно с правильно подобранной музыкой.1

С.Гроф и называл трансперсональные состояния четырьмя перинатальными матрицами.

Первая проявляется в изменении окружающих объектов, эстетических и абстрактных фантазий и переживаний, которые могут быть  кинетическими слуховыми и зрительными.

Вторая матрица заключается в биографических изменениях, которые включают в себя символические переживания и комплексы эмоционально значимых воспоминаний, расшифровывающихся в рамках теоритических схем Адлера и Фрейда.

Третья матрица включает в себя перинатальные переживания, которые связаны с повторными переживаниями рождения и смерти.

Четвертая матрица имеет широкий спектр трансперсональных переживаний, которые включают в себя глубокие мистические прозрения, паранормальные явления и архетипические переживания. Она включает в себя не только расовую или генетическую память, память о предыдущих жизнях, названную ее так С.Грофом, а также эволюционную и филогенетическую память, но и различные формы расширения абсолютного сознания.

Память о предыдущих жизнях проявляется во время ЛСД-сеанса через сравнение пациента себя с одним из своих отдаленных предков. Такие переживания вполне объективны, так как пациенты довольно часто не имели даже представления об этих предках. 2

Важной чертой в расовых и коллективных воспоминаниях является то, что субъект переживает короткие или длительные эпизоды, которые насыщенны подробностями истории, имеющие место в разный период времени и в различных местах мира, субъект может описать аспекты различных культур в ту или иную эпоху. Личная вовлеченность и сравнение, как в случае с родовой памятью, в подобных переживаниях отсутствует.3

Также в ЛСД - сеансах проявляется эволюционная и филогенетическая память. Такая память представляет собой совершенно реалистическое сравнение с животными на различных уровнях филогенетического развития.

Пациент, который сравнивает себя с животным, имеет довольно убедительное чувство, что он исследует эволюцию видов в природе и  животные являются частью  филогенетической истории.

С.Гроф утверждает, что если какое-либо из переживаний приводит к деградации личности, то такое переживание следует отнести к патологическому переживанию. Но если же деградации не происходит и состояние человека приводит его к совершенствованию и развитию, то его не следует относить к психопатологии. Трансперсональные переживания способны дать людям новые ценностные ориентации, которые обогащают личность и способствуют реализации их потенциальных возможностей.

С.Гроф также выделяет четыре базовые перинатальные матрицы:

Первая базовая перинатальная матрица представляет собой единство с матерью до начала родов. В данной матрице тело испытывает ситуацию последующей жизни, когда удовлетворяются основные потребности, которые представляют собой положительные моменты жизни и тело находится в раю.

Вторая базовая перинатальная матрица представляет собой схватки в закрытой маточной системе. В данном состоянии тело находится в ситуации, представляющей угрозу выживания, оно испытывает физическое и  психическое страдание и видит образы ада.

Третья базовая перинатальная матрица представляет собой прохождение тела через родовой канал. В данной ситуации тело испытывает состояние борьбы, драки, рискованных приключений, сексуальные оргии.

В четвертой базовой перинатальной матрице происходит отделение от матери. Тело испытывает ощущение благополучного избегания опасных ситуаций, преодоление препятствий через усилия и борьбу, и множество других положительных начал.4

Прошедший через муки родов и переживший возрождение индивидуум испытывает переполняющие чувства торжества и триумфа, которые выражаются в видениях победы над разными мифологическими монстрами.

Характерным видениям сияющего света, исходящего из божественного источника, является суперпозиция перинатальных и трансперсональных переживаний, которые позволяют испытать на себе переживание слияния с Богом или Абсолютом.5

Гроф рассматривает психопатологические переживания как трансперсональный кризис, в корне которого стоит перинатальный или даже более глубокий опыт. Клинический опыт, проведенный С.Грофом, демонстрирует нам, что симптомы пациентов не снимаются и не подавляются, а проявляются довольно углубленно и что любая болезнь является излечимой.

С.Гроф излагает мысль о том, что “Поведение и опыт шаманов, саддху (святых отшельников), йогов, также искателей других культур по западным психиатрическим стандартам нужно диагностировать, как выраженный психоз. А иррациональное побуждение к компенсации, ненасытное честолюбие, современная гонка вооружений, технократия, революция и перевороты, междоусобные войны, рассматривались мудрецом, как крайнее безумие. Точно так же, если бы мексиканский или американский индеец-шаман думал что, мания постоянного прогресса, отрицание космических циклов, превращение в асфальт и бетон километры земли, как например, в Токио, Лос-Анджелес и загрязнение жизненно важных ресурсов, массовым безумием и несообразностью.6

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что основой религии и религиозного опыта, являются трансперсональные переживания различных типов. Говоря о развитых религиозных системах, можно помимо религиозного опыта и трансперсональных переживаний найти религиозную теологию, доктрину, церковь, культ, как форму социального тела религии и многое другое. Стержнем религиозной веры и религиозной жизни является именно трансперсональный опыт.  У каких-то религий этот стержень мощный и крепкий, а у каких-то хилый и слабый, но главное, что он есть у всех религий. Поэтому трансперсональная психология предлагает новый облик религии и ее проявлений. До нее облик был представлен более в культурологической, либо в социологической оболочках, Гроф предлагает новую оболочку – мистическую и психологическую.  Также религия может взаимодействовать с различными формами духовной культуры, такими как наука, мифология, искусство и т.д. Мы также можем иметь предположение что, трансперсональный опыт является корнем религиозной жизни и веры.

Кен Уилбер органично дополняет своими результатами исследований концепцию Станислава Грофа. Концепция К.Уилбера обращается к религиозному опыту и к религии в целом с помощью трансперсонального объяснения проблем в жизни человека. Жизнь в понимании человека видеться как борьба и страдание. Но наши страдания и проблемы могут прекратиться с помощью выхода за границы своего опыта.

Для того чтобы справится с преодолением границ Уилбер предлагает использовать необычный способ, который направлен на синтез разных психотерапевтических практик, на разработку всеохватывающей точки зрения. Он ставит данную цель, для того чтобы объединить различные методы психотерапии, которые находятся в состоянии избавления от страдания и развития человека в рамках сознания, под названием «спектр сознания». Уилбер объединяет основные положения трех ведущих направлений западной психотерапии и психологии: гуманистического и трансперсонального (мистические традиции в целом, юнгианство и  психосинтез), ортодоксального эгоистического, который включает в себя фрейдистскую эго-психологию и когнитивный бихевиоризм.

Человеческие проблемы можно свести в одно целое и обозначить вопросом «кто Я?». Отвечая на данный вопрос человек,  использует фундаментальную процедуру, которая проводит пограничные линии между «я» и «не – я». После проведения границы можно задать как сложный, так и простой ответ. И именно трансперсональный опыт дает нам чувствовать себя вне границ. Данный опыт не стирает границ, а лишь позволяет человеку находиться с обеих сторон границ.

Смысл границ между «я» и «не – я»  состоит в том, что личности доступно много уровней самотождественоости. Такие уровни самотождественности, в которых мы можем сами убедиться, показывают нам на то, что они реальны и существуют в нас. Поэтому создается впечатление, которое называется сознанием, представляющим собой спектр похожий на радугу, состоящую из нескольких уровней самотождественности.

Представив такие уровни схематически, мы можем увидеть, что пограничную линию между «я» и «не - я» и основные уровни самотождественности, различающимися местом проведения границы. Приближение спектра к надличной границе, пограничная линия становится прерывистой, а далее и вовсе исчезает на уровне единения сознания, «я» и «не-я» в ней  становится единым взаимосвязанным целым. Каждый следующий уровень спектра показывает тип ограничения того, что человек понимает под «собой», истину самотождественности и ответ на вопрос «кто он?». В завершении прохождения всех уровней, человек понимает, что он находится наедине со Вселенной и миров в целом. (Рис. 1).

                     маска  \  тень

___________________________  \   ____________________

УРОВЕНЬ МАСКИ                 \

                         эго  \  тело

______________________________  \   _________________

УРОВЕНЬ ЭГО                      \

  организм как  целое («кентавр»)  \  среда

_________________________________  \   _______________

УРОВЕНЬ ОРГАНИЗМА КАК ЦЕЛОГО        \

                                    -----\-------------

                                    ------\------------

                                    -------\-----------

                                    НАДЛИЧНЫЕ ДИАПАЗОНЫ

_______________________________________________________

СОЗНАНИЕ ЕДИНЕНИЯ (Вселенная проявленная и непроявленная)

 

Рис. 1. Спектр сознания

Поднимаясь вверх по спектру уровней, человек уединяется не со всей Вселенной, а лишь только со своим телом. Его чувство самотождественности сужается и смещается к его собственному организму. На новом же уровне самотождественности человека становится еще уже, и он сравнивает себя со своим эго или умом, только с одной из частей своего тела. На самом верхнем уровне человек может уменьшить свою самотождественность одной из частей своего ума, отвергая от себя теневые стороны собственной психики. Человек сравнивает себя только с одной частью психики под названием маска.

На сегодняшний день имеется большое количество школ и методик, нацеленных на работу сознания человека, таких как  мистицизм, юнгианский анализ, дзэн-буддизм, психосинтез, рольфинг, индуизм, трансакционный анализ, психоанализ, йога и т.д. Данные школы и методики нацелены на изменения в человеческом сознании.

Уровни спектра сознания постепенно переходят друг в друга, поэтому никакая жесткая классификация уровней невозможна. Любая форма психотерапии признает потенциальную возможность существования уровней, находящихся «над» ее собственным, но также она отрицает существующие уровни, находящиеся «под» ее собственным.

К. Уилбер связывает трансперсональный подход с возможностью выработать установку, направленную на рост личности. Данный рост поможет человеку лучше ориентироваться на пути саморазвития и самопознания. С помощью роста личности, человек способен быстро распознать  уровень наличия проблемы и конфликта. К человеку приходит осознание уровня и возможность соприкосновения с теми уровнями,  которыми ему хотелось бы проработать.

Рост способствует расширению горизонтов сознания в глубину и вовне. В переходе на другой уровень спектра человек полностью переделывает карту своей души, для внесения в нее новой территории.

Целью роста является достижение единства сознания. Сознание единения – это любая волна личного переживания. Многие отрицают существование пути надличного переживания и единства сознания со Вселенной.