Троагедия Древнерусской святости

Министерство  образования и науки Российской Федерации 
 
 
 
 
 

Инженерный  факультет

(дневное  отделение) 
 
 
 
 
 
 

Реферат по философии 
 
 

ТЕМА: «ТРАГЕДИЯ ДРЕВНЕРУССКОЙ СВЯТОСТИ (РАСКОЛ)» 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнил (а):

студент (ка) группы ИЭ-202

Научный руководитель:

(преподаватель по философии)  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Москва, 2007

Оглавление 
 

Введение…………………………………………………………………………3 

Понятие «философия», ее возникновение и дальнейшее развитие…….........4

Древнерусское нестяжательство и иосифлянство……………………………..6 

Церковный раскол и религиозные идеалы старообрядчества………………12 

Заключение………………………………………………………………..........21 

Список литературы…………………………………………………………….23 

Введение 

Я выбрала  данную тему, так как для меня она явилась наиболее интересной. В своем реферате я попыталась рассмотреть древнерусское нестяжательство и иосифлянство, а также церковный раскол и религиозные идеалы старообрядчества.

     Общей духовной санкцией русского феодализма явилось восточное христианство, православие. В течении веков  оно претерпело значительные трансформации как в сфере исповедания, так и культа.

          В нем выделилось три формы  развития: древнекиевский, когда оно  было преимущественно ориентировано  на почитание Богородицы; московский, ознаменовавшийся переходом от  «богородичного» православия к   христоцентризму, и синодальный, возникший  на почве замены христоцентризма новогреческим тринетаризмом.

       Эти изменения отражались на  общем строе  древнерусской  духовности.

      Проблема древнерусской духовности  рассмотрена в трудах Зеньковского  В.В., Федотова Г.П., Замалеева А.Ф. и др.

      Исследование трагедии древнерусской святости  актуально  в свете современной тенденции объединения русской Православной церкви.

     

      
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Понятие «философия», ее возникновение  и дальнейшее развитие 

Начало своего реферата я бы хотела посвятить понятию «философия». По моему мнению нельзя писать реферат по философии не зная что же это такое.

«Философия» происходит от греческих слов «phileo» (люблю) и «sophia» (мудрость) и означает любовь к мудрости. В свою очередь, важнейшим признаком мудрости, мудрого отношения к жизни выступает особое отношение человека к миру, связанное с его восприятием как особого рода целостности. В которой человек занимает свое особое место. Такая установка на целостность восприятия бытия была присуща человеку еще на уровне первобытного сознания и остается одной из важнейших сторон философского постижения мира сегодня. Поэтому необходимо вкратце остановиться на тех формах сознания и особенностях его проявления, которые предшествовали становлению философии.

В рамках первобытного сознания индивидуальность человека, его внутреннее «Я» осознавались в иной форме, чем сегодня. Современный  человек достаточно четко различает  собственную индивидуальность от индивидуальности других людей и от реальности, которая его окружает. Это является условием познавательной деятельности, когда стоящее вне меня может выступать в качестве объекта познания, быть объективно разделенным со мной. Это, с одной стороны, ограничивало познавательные возможности человека (с позиции сегодняшнего понимания познания), а с другой - позволяло ему воспринимать мир целостно и нерасчлененно. Поэтому человек не противопоставлял себя природе, а отождествлял себя с нею, так же как он не противопоставлял себя коллективному сознанию (совокупность индивидуальных сознаний, имеющих общие черты), осознавая ее как необходимость собственного существования. Человек этого периода еще не в силах ставить вопросы природе, он ее непроизвольно воспринимает и тем самым, конечно, познает, но иными, чем сегодняшняя наука, способами.1

Философия, подобно другим формам мировоззрения, возникла из потребности человека познать  мир и самого себя.

Слово «философ» впервые употребил  греческий математик и мыслитель  Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина «философия» связно с именем Платона (427-347 гг. до н.э.). следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе.  Смысле человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.

Как видим, возникновение философии означало появление особой духовной установки  – поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.

Философия, таким образом, в своем зарождении мыслилась не как простое собрание истины, а как стремление к истине, как такой идеальной настрой души и ума человека, который способен привести к гармоничному равновесию.

Возникновение философии означало постепенный  переход людей к самостоятельному размышлению о мире, о человеческой судьбе, стремление найти истину, стремление к мудрости. Мудрость- это познание самого существенного в мире и поэтому важного для человеческой жизни. Философ стремился познать высшую истину, указывающую правильный путь в жизни.

Философия- форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение  коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на место человека в нем. Сначала все теоретическое  знание, которое имелось у человечества, называлось философией. Постепенно от нее стали отделяться математика, физика, астрономия и т.д. Долгое время философия считала, что представителям конкретных наук дано собирать опытный материал, а обобщать его на теоретическом уровне должны философы. Это порождало конфронтацию. Современная философия преодолела эту позицию и считает, что для успешного развития как философии, так и конкретных наук необходим их тесный союз и взаимодействие.

В настоящее  время философия представляет собой  и науку о всеобщих законах развития природы, общества, мышления, познания и особую форму общественного сознания, теоретическую основу мировоззрения, систему философских дисциплин, способствующих формированию духовного мира человека.2

В чем  же своеобразие философии? Я считаю, что, во-первых, она обладает всеобщностью и предельной абстрактностью. Во-вторых, философия исследует, как изучаются процессы реальной действительности, является результатом самосознания науки и ее предельным основанием. В-третьих, философия обладает мощной ценностной компонентой, формирует ценностные ориентации людей, обеспечивающие правильный подход к решению всех практических и теоретических проблем.

Итак, изучив немного истории и развитие самой  науки можно сказать, что предметом философии называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:

  • онтология (учение о бытии);
  • гносеология (учение о познании);
  • человек;
  • общество.
 

Древнерусское нестяжательство и иосифлянство

    

        Византийская  аскеза не затронула в ХIII - ХIV вв.  древнерусскую церковь. В народе множились церкви и открыто порицалась мздоимство духовенства. В этой ситуации на арену церковной жизни выступило нестяжательство, выдвинувшее лозунг духовного и религиозного обновления.

На всем движении нестяжательства ярко запечатлелась  личность «великого старца» Нила Сорского, чей образ позднее вдохновлял всех русских мистиков - от Паисия Величковского  до В.С. Соловьева и Н.А. Бердяева. Он происходил из боярского рода Майковых. Принял постриг  в Кирилло-Белозерском монастыре, совершил паломничество  на Афон. По возвращении на Русь основал собственный скит на реке Соре. Оставил «Предание ученикам» - трактат, посвященный вопросам монашеского самосовершенствования.

Два пункта его учения вызвали недовольство иосифлян:

1.Запрет  монастырской собственности. На  церковном  соборе 1503 года старец  открыто провозгласил «чтобы  у монастырей сел не было, а  жили бы черньци по пустыням, а кормили бы ся рукоделием», физическим трудом

2. Призывал  отказаться от украшений храмов.3

     Нельзя  не сказать, что такие термины, как “нестяжательство” и “иосифлянство”,  не совсем удачные, ведь они не отражают главного — сути религиозных расхождений представителей этих двух крупнейших направлений в русской религиозно-философской мысли XV–XVI вв., хотя и с некоторой долей условности, приходится пользоваться этими терминами, ибо они устоялись. При этом необходимо помнить, что и “нестяжательство”, и “иосифлянство” — это две стороны единого процесса развития отечественной религиозно-философской мысли в данный период времени. А разногласия между двумя направлениями можно свести к такому противопоставлению: преображение мира через внутренне воспитание человека или завоевание мира на путях внешней работы в нем.

Как и  все исихасты, Нил прежде всего  рассуждал об «умном делании», познании божественного. Опираясь на Григория Синаита, он специально исследовал  «мысленные обрани»,  которые досаждают душе.

    Определяющим в его логико- психологической теории  является пролог: «первый вход, вторым вина бывает»

В делах  веры существует только один критерий — Иисус Христос, Евангелие.

     Нил Сорский стремился к максимальному  уединению, он проповедовал именно скитский вид монастырского жития. У скитников не было общего имущества,  также не вели общей хозяйственной деятельности. Но каждый из них, по мере сил, обеспечивал свое существование собственным трудом, но основное время посвящали исключительно молитвенной практике.

       Нил явился создателем таких   произведений, как  послания, “Предание”, “Завещание”. Отдельно необходимо сказать о “Скитском уставе” — это настоящий религиозно-философский трактат, который был посвящен  православной мистико-аскетической практике.

     Данные  произведения показывают Сорского как глубокого знатока Евангелия, святоотеческой и другой христианской литературы. Как известно, особое влияние на его миросозерцание оказали труды синайских и египетских иноков III–VII вв., а также сочинения Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова и Григория Синаита.4

     Основу  мировоззрения Нила Сорского составляет стремление к возрождению евангельских  заветов, и этому есть множество  подтверждений.

Наибольшее  влияние на Нила Сорского, если говорить об отечественных мыслителях, оказали  идеи, выраженные преподобным Сергием Радонежским. Это хорошо заметно в проповеди Нилом задач внутреннего самосовершенствования.

     И все же  Сорский многое почерпнул  на Востоке. В созданных произведениях  он выступает как последовательный проповедник идей и практики индивидуального мистико-аскетического иноческого подвига. Полное отречение от всего мирского, уход из мира, отказ даже от того, что может дать мир иноку, — именно эти принципы лежали в основе скитского бытия “заволжских старцев”. Количество совместно проживавших скитников тоже ограничивалось, а идеальным случаем  Сорский считал “или уединенное отшельничество, или с одним или можно с двумя братьями безмолвное житие”.

     Важнейшим условием исполнения аскетических принципов, насколько мы знаем, было “нестяжательство” — т.е. нищелюбие,  отказ от владения имуществом. “Нестяжание — высшее есть…”, — повторяет Нил слова Исаака Сирина.

     “Сребролюбие” же Сорский называл одним из главных  “душевных недугов”, которое, когда  оно “укрепляется” в человеке, “становится злее всех недугов”. “И если только ему покоришься, вводит нас в такую пагубу, — пишет он, — что и Апостол называет его не только корнем всякому злу, гневу, скорби и прочим, но даже идолослужением”. При этом “нестяжание”- это не только идеал личной жизни инока, но и жизненный идеал всей обители. По взглядам преподобного, владение любым имуществом становится причиной нравственной деградации монашества.

 Сорский  не концентрирует свое внимание  на идее “истязания плоти”. По  его мнению, физическое истязание  вторично по сравнению со стремлением к внутреннему духовному совершенству — к “осветлению души” и к “чистоте сердца”, и поэтому примером для него служили святые отцы, которые, “подвизаясь телесно, в то же время и духовно возделывали виноград своего сердца и, таким образом очистив ум от страстей, обретали Господа и снискивали разум духовный”.

Сорский мыслил в категориях рационализма, однако функционально его рационализм обременен отрицательной тенденцией: он служил не средством достижения истины, а способом возвышения веры. Мудрование — это своеобразная гигиена ума, духовная профилактика, позволяющая освободить ум от ощущений, оградить его от мирского, тварного. Его зримым выражением является плач, «слезное» видение мира, предрасполагающее к приятию святости. Как через мудрование приходит разумение, так через плач утверждается благоразумие. Разумение есть раскрытие богооткровенной тайны, благоразумие — умолчание о ней, признание ее непостижимости. Благоразумие уравновешивает ум, освобождая его от словесных форм. Оттого оно равнозначно молчальничеству, исихии.

   Таким образом, мистика у Нила Сорского получает своего рода логическое обоснование, превращается в аргументированный постулат веры.

   Со  смертью Нила Сорского нестяжательство утратило свой отшельническо-созерцательный характер и, подобно византийскому исихазму, подверглось резкой политизации. Необходимость борьбы с иосифлянством вынуждала последователей «великого старца» все более входить в круг житейских, мирских интересов, проникаться политико-правовым, идеологическим сознанием.

      Особенно прославился на этом  поприще Вассиан Патрикеев (ок. 1470— после 1531) в миру князь Василий Иванович Патрикеев. Троюродный брат Василия III, он за участие в династической борьбе был насильно пострижен в монахи и сослан в Кирилло-Белозерский монастырь. Знакомство с Нилом Сорским сделало его одним из наиболее ревностных приверженцев нестяжательства. После десяти лет опалы, примерно с 1510 г., Вассиан обосновался в Симоновом монастыре — родовой обители семьи Патрикеевых. Здесь он пишет свои основные произведения: «Собрание некоего старца», «Ответ кирилловских старцев», «Слово ответно», «Слово о еретиках» и «Прение с Иосифом Волоцким». В них он призывал «у монастырей села отъимати», а также отстаивал право еретиков на «милость», доказывая, что Сын Божий «грешных ради воплотися», а посему «не подобает убо убивати еретика».

   Превалирование  критического момента в рассуждениях Вассиана отразилось и на его религиозных воззрениях. Не обладая достаточной богословской подготовкой, он, в частности, доводил до логического завершения идеи исихазма и проповедовал учение о мнимости боговоплощения. Это выявилось во время суда над ним на церковном соборе 1531 г. Вассиан был обвинен в том, что он «сам еси мудръствовал, иных поучал своему мудрованию, глаголя тако: плоть Господня до воскресения нетленна». Нестяжатель не возражал: «Как дотоле говорил, так и ныне говорю — плоть Господня нетленъна, до гроба и во гробе нетленна». Оспаривая ортодоксальное учение о двух природах Христа, он добивался лишь большей спиритуализации церковной теологии, усиления в ней мистического начала.

   Через суды и заточения прошел и другой идеолог нестяжательства — Артемий  Троицкий. Он был игуменом Троице-Сергиева монастыря и играл видную роль в церковно-политической жизни XVI в. В 1553 г. за критику «любостяжательного» монашества старец Артемий был сослан в Соловецкий монастырь, откуда сумел убежать в Литву вместе с еретиком-антитринитарием Феодосием Косым.5

   Основу  учения Артемия Троицкого составляют проблемы морали, нравственности. В каждом человеке, на его взгляд, изначально присутствует наклонность к добру. Ее видимым образом является любовь к ближнему. Это самая естественная добродетель, под влиянием которой творятся все благие дела в мире. В отличие от всех живых существ человек — единственный, кого божественное провидение предоставило самому себе. Свобода воли и дает начало либо любви к ближнему, либо человеческой злобе.

          Он рассматривал страсть как извращение естества, происходящее от нашего небрежения.

     Таким образом, для Артемия Троицкого оставался незыблемым основной постулат исихазма о богооткровенной сущности Христовых заповедей, неприложимости к ним принципов рационального мышления, логики.

   Непосредственно к нестяжателям примыкал знаменитый Максим Грек (Михаил Триволис, 1470—1556), оказавший большое влияние на многих восточнославянских книжников XVI—XVII вв. Молодость его прошла в Италии, в тесном общении с такими видными гуманистами своего времени, как Иоанн Ласкарис, Анджело Полициано, Пико делла Мирандола. Под влиянием проповедей Савонаролы он постригся в монахи и некоторое время жил в католическом доминиканском монастыре св.Марка во Флоренции. В 1505 г. Максим неожиданно удаляется на Афон и становится монахом православного Ватопедского монастыря. Здесь он приобщается к аскезе, изучает славянские языки. Когда же представилась возможность отправиться в Москву, святогорский инок охотно избирает стезю новых приключений. В России ему суждено было остаться до конца жизни. На его долю выпали тяжелые испытания: он во всем разделил участь гонимых нестяжателей, проведя целые десятилетия в монастырских тюрьмах. Созданное им огромное литературное наследие доставило ему широчайшую известность в славянском мире, вошло в золотой фонд русской духовной культуры.

   Среди его обличений иосифлянства особенной  яркостью отличается «Стязание о известном иноческом жительстве, лица же стяжающих — Филоктимон и Актимон, сиречь любостяжательный да нестяжательный».

   Общение с Максимом Греком оказало благотворное влияние на многих его современников. Святогорца высоко почитали Вассиан Патрикеев и Зиновий Отенский, Артемий Троицкий и Андрей Курбский. Его советами пользовались дипломат Федор Карпов и русский первопечатник Иван Федоров. Идеи Максима Грека открывали широкий простор для обсуждения в рамках православного миросозерцания морально-философских и научных проблем.

   Такова  общая картина развития русского нестяжательства. К середине XVI в. оно фактически сходит на нет: одни его последователи сгинули в монастырских тюрьмах, другие бежали «в Литву» — на украинские и белорусские земли.

      Отношения церкви и великокняжеской  власти в домосковский период  характеризовались определенной напряженностью. И тому были веские причины. Хотя Русь крестилась под эгидой великокняжеского единодержавства, однако формирование церковной организации протекало в обстановке удельного раздробления страны. Это привело к образованию специфического церковного иммунитета, строго разграничивавшего сферы компетенции церкви и государства. Между ними разгораются острейшие конфликты и столкновения. За время ордынского владычества церковь настолько сильно срастается с удельной системой, что уже не могло быть и речи о поддержке ею политики московской централизации. Великие московские князья оказываются вынуждены действовать по принципу расколов и разделений, чтобы добиться ослабления позиций церкви. В церковной среде оживилась провизантийская ориентация. Этим не замедлил воспользоваться «второй Рим»: из Константинополя тотчас, при живом еще митрополите Алексие, благословившем Дмитрия Донского на Куликовскую битву (1380), в Москву прибывает новый глава русской церкви болгарин Киприан. Между светской и духовной властью вспыхивает непримиримая вражда. После падения Византии (1453) церковь окончательно срастается с удельно-боярской фрондой. Однако московские князья исподволь подрывают ее единство: с 1448 г. не константинопольские патриархи, а они сами назначают русских митрополитов. И духовенство дрогнуло: одна часть, как было сказано, ушла в «раскол», исихазм, скитничество, другая склонилась к поддержке политики централизации, выступила в роли «богомольцев царей московских». Так возникло иосифлянство — идеология русского самодержавия.

     Иосиф Волоцкий (1439—1515)- основатель движения (в миру Иван Санин), он  был игуменом монастыря, находившегося в уделе волоцкого князя Федора Борисовича, родного племянника Ивана III. Князь Федор чинил инокам «многие разорения», грабил обитель. Иосиф, пользуясь феодальным правом закладничества, в феврале 1507 г. послал грамоты Василию III и митрополиту Симону с просьбой избавить его братию от «удельного насильства» и принять в свое «великое государьство». Акция имела успех — Волоцкий монастырь перешел под юрисдикцию московского князя. Благодаря этому прецеденту было начато ускоренное сближение светской и церковной власти, сыгравшее первостепенную роль в политической централизации русского государства.

   Иосиф Волоцкий, подобно своим древнекиевским предшественникам, отличался острой наклонностью к политическому прагматизму и даже утилитаризму.

   Наследие  Иосифа обширно, оно включает множество  посланий и богословских сочинений. Главный труд— «Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих». Он составил целую эпоху в развитии политического сознания Московской Руси, но и стал своеобразной идеологической прелюдией к позднейшим петровским преобразованиям.

   Для понимания иосифлянских постулатов крайне важно уяснение специфики восприятия «богомольцем царей московских» Священного писания. В своих политических построениях он опирался прежде всего на Ветхий завет, в котором находил удобную для себя формулу богоявления. Согласно Иосифу, «Божиа явленна многоразлична суще», Бог способен предстать в любом образе, в любом качестве.6

      Таким образом, сердцевину иосифлянства  составляла монархическая идея, достигшая своего окончательного развития в сочинениях Феофана Прокоповича, блестящего сподвижника Петра I.

   Иосиф прекрасно понимал, что влияние  его идей в первую очередь зависит  не столько от общих политических деклараций, сколько от обоснованного и убедительного решения проблемы противоречий в Священном писании, и прежде всего противоречий между Ветхим и Новым заветами. Для него было очевидно явное несоответствие евангельской морали нравственным принципам библейского вероучения. Христос, проповедовавший любовь к ближнему, казался антиподом вездесущему Богу Ветхого завета, персонажем другой религии. Иосифу предстояло, не посягая на догмат богосыновства, создать новую христологию, вписывающуюся в его политическую теорию. И это он сделал, исходя из учения о двойственной природе Христа — божественной по отцу и человеческой по матери.

   Иосифлянство  прокламировало отказ от идеи подражания Христу — незыблемого постулата евангельской морали. Оно разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Тем самым упрочивалась политическая форма секуляризации духовной культуры, ставшая основой позднейшего русского Просвещения.

      Противостояние иосифлян и нестяжателей, раннедворянских просветителей и ортодоксальных церковников предопределило будущий раскол древнерусской церкви в середине XVII в., ставший своего рода духовным прологом петровских преобразований 

Церковный раскол и религиозные  идеалы старообрядчества 

Церковный раскол середины XVII вв. полной мере обнажил духовный кризис древнерусского православия, его коренное несоответствие политическим стремлениям самодержавной власти.

Хотелось бы сразу заметить, что философия старообрядчества – религиозная философия.

При всем этом предоставление религиозной свободы старообрядцам  не означает решения проблемы, т.е. религиозный аспект принимает политический характер, не менее острый.

прессы. Требования старообрядцев –  это частное  проявление общего для многих стран и наций стремления к духовной свободе.

После периода Смуты, завершившегося избранием  на царство новой династии Романовых (1613), явственно обозначилась перспектива европеизации России, превращения патриархальной Московии в «Российскую Европию».

        Начало процесса ознаменовалось присоединением Украины к России (1654). Это потребовало проведения церковных реформ. Московское «правоверие» слишком разительно отличалось от западнорусского православия. В то время как на Украине, находившейся под юрисдикцией константинопольского патриарха, сохранялись традиции вселенского христианства, в Московской Руси утвердилось чисто поместное вероисповедание, далеко уклонившееся от византийского образца.

      Московиты крестились двумя перстами  вместо трех, Сына Божьего именовали Исусом, поясным поклонам предпочитали коленные, аллилуйю пели сугубую, а не трегубую и т.д. Все это с согласия царя Алексея Михайловича принялся «исправлять» патриарх Никон.

      Реформы вызвали открытое недовольство не только у духовенства; брожение умов захватило и народные массы, которые незадолго до этого окончательно подпали под крепостническое Уложение 1649 г.