Церковь и благотворительность в России

                                                              Введение                                                                                                                                В данной работе представлена информация о том какую роль в развитии благотворительности играет Церковь , и как понятия милосердие и религия связанны между собой.

В самом начале работы я хочу рассказать о самой благотворительности  и от куда вообще пошло ее начало.

 Потребность объединить  усилия людей в борьбе с  природой для получения пищи, при сооружении жилища — эти  и многие другие факторы человеческого  общежития неизбежно порождали сочувствие друг к другу, взаимную поддержку. Поэтому вся история человечества неотделима от благотворительности. Однако ее содержание, материальные и духовные факторы, возможности и главные Желание помочь ближнему возникает вместе со становлением общества. Направления менялись и меняются в зависимости от конкретных условий.

Благотворительность и милосердие были и остаются важными факторами и принципами человеческой жизни. Имеется богатая примерами история благотворительности и милосердия. Многие церковные организации и богатые люди по разным причинам способствовали развитию и распространению чувства милосердия в обществе, но милосердие, чувство сострадания и связанная во многом с ними благотворительность, имеют более длинную историю развития, корни которой уходят во времена седой древности, когда взаимовыручка и взаимопомощь в борьбе за существование сначала носили спорадический, а со временем, по мере развития производительных сил и сознания людей, принимали все более постоянный  и целенаправленный характер. Но остановим свое внимание на церковной благотворительности.

Церковь Христова никогда  и нигде не являлась неким социальным институтом, закрытым от внешнего мира. Напротив, она всегда была лишена замкнутости, для Церкви характерна предельная открытость миру, она предлагает свои духовные ценности всем и каждому. Основанная Христом Спасителем Церковь в своем служении «дальним и близким» (Еф. 2:17) освящает все области жизни, все формы и виды человеческой деятельности. В данном стремлении она помогает как отдельной личности, так и всему обществу освободиться от всякого рода неустройств и аномалий. И на этом пути Церковь призывает всех своих верных чад оглашать мир словом Истины, возвещать ему Евангелие правды и свидетельствовать своими личными делами о святости и совершенстве христианского образа жизни.

Мы находимся в  преддверии нового века и нового тысячелетия. Как и на рубеже минувшего и  настоящего столетий, мы вновь переживаем период развития миссионерской и  благотворительной деятельности Русской  Православной Церкви. Но прежде чем  говорить о миссии и благотворительности, как о явлениях современной церковной  жизни, следует обратить внимание на родственность этих двух понятий. Господь  наш Иисус Христос, «Которого  Отец освятил и послал в мир» (Ин. 10:36) с благой вестью о спасении, вверил своей Церкви апостольское служение проповеди Евангелия и христианского  свидетельства «до края земли» (Деян. 1:8). «Итак, идите, научите все народы... соблюдать все, что Я повелел  Вам» (Мф. 28:19-20), - в этих словах Спасителя  довольно ясно выражена мысль о том, что благовествование Царства Божия  всецело и неразрывно связано  с научением народа Божия исполнению двух наибольших заповедей: о любви  к Богу и о любви к ближнему (Мф. 22:37-40). Таким образом, и миссионерство, и милосердие имеют евангельское основание, т.е. источник происхождения  этих понятий един.

Мы с вами живем  в очень непростое время, сущность которого верно подметила одна из основоположниц «монашества в миру» - инокиня Мария (Скобцова). Она говорила, что «наше время одно действительно  христианствует в самой своей  страдающей сущности... Оно помогает нам действительно... искать не монастырских стен, а полного отсутствия самой  тонкой перегородки, отделяющей сердце от мира, от его боли» (Гаккель С. Мать Мария, Париж, 1980, с. 54).

 И семья, и народ, и страна, и человечество - всё это на разных уровнях социальной реальности «ближние», к которым нужно относиться, согласно евангельской заповеди, как к самому себе» (Иванов М.С. «Церковь и мир», «О вере и нравственности по учению Православной Церкви», М., 1991, с. 246). Таким образом, и миссионерство, и благотворительность как явления наднациональные, а потому и собственно христианские, могут иметь как внутренний, так и внешний характер, то есть могут осуществляться как в самой Церкви, так и за её пределами. Милосердие- приобретение всего человечества, продукт социокультурного развития человека вообще, и оно должно быть характерным свойством любого человека, группы, общности и любого общества. Современная жизнь так же не может обойтись без милосердия  , более того, постоянно расширяется поле его реализации в том числе благодаря деятельности различных церковных и благотворительных организаций.

«Подлинная образованность, опирающаяся на высокую духовность и глубокую душевность, в соединении с диалектическим социальным мышлением- залог эффективной социальной работы как важнейшего института социального  развития общества в наши дни.»

                                                                                            Никитин В.А. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 1.1 История церковной благотворительности до современного периода

 Традиции милосердия складывались в Церкви Христовой столетиями, имея твердое основание в той деятельности, источниками которой являются заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближним. Первый опыт диаконического служения Древней Церкви запечатлен на страницах Священного Писания: уже в первых христианских общинах формируется система призрения, а у первых христиан имелось ярко выраженное стремление оказывать помощь бедным, дряхлым, хворым и неимущим.

Некоторые законы Византийской империи и свидетельства историков  позволяют говорить о том, что  в христианском государстве, каковым  являлась Византия, милосердие считалось  особой добродетелью. Оно понималось как готовность подать милостыню  убогому, впавшему в несчастье, и  как сострадание к увечному. "Если кто попросит тебя дать ему милостыню, подай ее с готовностью и не медля... если это был незнакомец, считай, что это был Христос, и  благодари", - наставляет сына византийский христианский мыслитель Кекавмен. Особой добродетелью считалось ухаживать  за престарелыми и больными, в том  числе и за теми, кто страдал  проказой или эпилепсией. При целом  ряде константинопольских монастырей существовали странноприимные дома и больницы.

Принятие христианства древней Русью в X веке, несомненно, означало шаг вперед в нравственном развитии древнерусского общества. Известно, что до принятия христианства на Руси, где господствовало язычество, связанное  с поклонением множеству богов  и природных стихий, существовали некоторые нравы и обычаи, несовместимые  с идеей милосердия. И хотя в  древней Руси отсутствовала смертная казнь, и существовало гуманное отношение  к рабам, все же были человеческие жертвоприношения, жены сжигались вместе с умершими мужьями, а мать имела право умертвить новорожденную дочь, если семейство было многочисленным.

Корни русской благотворительности  уходят к тем временам, когда Православная церковь стала основой государственности. Началом благотворительной деятельности в России принято считать 988 год  – дату крещения Руси. С принятием  христианства с одной из его основных заповедей – о любви к ближнему – на Руси впервые заговорили о  призрении бедных.  

Традиции благотворительности  на Руси испокон веков находили поддержку  у правителей. В честь своего бракосочетания с сестрой византийского императора Анной князь Владимир повелел  возвести в Киеве церковь Пресвятой  Богородицы, где из средств казны  кормили нищих, сирот и вдов. В  ознаменование победы над печенегами Владимир выделил 300 гривен серебра  для раздачи бедным, а также, как  свидетельствует Начальная русская  летопись, «повелел всякому нищему и убогому приходити на двор княжь  и взимати всяку потребу, питие  и ядение». В 996 году он издал Устав, который поручал общественное призрение, попечительство – духовенству. Обращаясь  к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: «просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих  насыщал, болящих утешением всяческим  утешал, должников искупал, рабам  даруя свободу». В этом святитель  Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь  Владимир.

"И не могу  сказать о всей его милости, - продолжает митрополит Илларион. - Не только в дому своем  милостыню творил, но и по всему  городу, и не в Киеве одном, но по всей земле Русской - и в городах, и в селах - везде милостыню творил - всех милуя, и одевая, и кормя, и напоя"Таким образом, благотворительная деятельность князя Владимира предстает, согласно свидетельству митрополита Иллариона как образец воплощения христианского идеала милосердия.

Надо сказать, что  идея милосердия получила в древней  Руси широкое распространение. Церковь  с самых первых дней своего существования  категорически запретила принесение человеческих жертв божествам, ритуальные убийства жен или рабынь после  смерти их мужей и господ.

В 996 году князем Владимиром учреждаются "богадельни, гостиницы, дома странноприимства, а лекари и  все люди увечные... были подсудны одним  Епископам". Причем на их содержание была определена "десятина" (от продажи  хлеба, скота, судебных пошлин и т.п.). 

Находясь под влиянием евангельского учения о милосердии, святой князь Владимир в числе  первых показывал пример сострадательности  к тем, кто нуждается в помощи - к убогим, нищим, сиротам. Вопреки  сложившимся в дохристианскую эпоху  обычаям и правилам, князь позволял "всякому нищему и убогому" являться на княжий двор, получать еду, а для больных, которые не могли  приходить сами, отправлял повозки, груженые хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом и квасом . 

Вслед за святым князем Владимиром активно занимались благотворительной  деятельностью и другие князья. В  их числе особо отмечают великого князя Ярослава Владимировича, при  котором было открыто первое в  Новгороде училище для бедных юношей. Но более других "нищелюбием" прославился Владимир Мономах, завещавший своим детям: "всего же паче убогих не забывайте, по сколько вам возможно по силе своей кормите". 

Русская Православная Церковь с самого начала взяла  в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени  христианизации Руси до петровских реформ дело "общественного призрения" находилось исключительно в руках  Церкви. Дела милосердия и благотворительности  были нераздельно закреплены за Церковью еще Уставом князя Владимира. Так, например, в соответствии с данным Уставом наряду с "чернецами и  попами", "нищие, слепые и хромые" считались "церковными людьми". В  другом же документе - "Правиле о  церковных людях" (XIII в.) - перечисляется  ряд благотворительных дел, требующих  большого количества церковных средств: "...нищих кормление и чад  мног, странным прилежание, сиротам  и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным заступление, в напастях поможенье, в пожаре и  в потопе, пленным искупленье, в  гладе прекормление, в худобе умирая покровы и гробы". 

Отмечая особую роль Русской Православной Церкви в деле единения народа, В. О. Ключевский подчеркивал, что "Церковь на Руси соединяла  в одно общество людей разных состояний  или во имя цели, или тайного  назначения, или во имя чувства  сострадания и милосердия". 

Русская Православная Церковь, структурное формирование которой завершилось в эпоху  Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.), создала  и свой благотворительный центр, который размещался в стенах Киево-Печерского монастыря. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся: при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница на 80 кроватей и бесплатная трапезная для бедных странников. 

По утверждению  историков Церкви, преподобный Феодосии, показавший пример "заступничества и благотворения" по отношению  к жертвам тогдашнего кривосудия, каждую неделю отправлял воз печеного хлеба в тюрьму заключенным и  добивался перед князем их освобождения. 

В XII веке был основан  больничный Троицкий мужской монастырь  Николой Святошей, где имелась  больница на 32 кровати с аптекою. Так складывался милосердно-благотворительный  институт Русской Православной Церкви, имевший в лице монахов своих  социальных работников, свои больницы, аптеки, а также обладавший финансовыми  средствами из "десятины".

* С XII века начался процесс упадка Киевского государства. Киевская Русь распалась на отдельные независимые феодальные княжества, и уже в XIII веке татаро-монгольское нашествие поработило ослабленную междоусобными войнами князей Русь. Если в домонгольский период на Руси существовала не только церковная благотворительность, но и частная милостыня, светское попечение о бедных, то в период нашествия татаро-монголов на Русь милосердие "фактически находилось в руках духовенства, которому делались богатые приношения на бедных, да и само по себе оно было богато и свободно от татарских даней и поборов".

В период татаро-монгольского ига, когда рухнуло русское государство, Русская Православная Церковь, имевшая  к концу ХШ века около 100 монастырей, одновременно стала единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей убогих, престарелых, нищих, и фактически полностью взяла на себя благотворительные функции. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся.

Именно в период татаро-монгольского ига Церковь  учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

В то же время, кроме  расширения форм благотворительной  деятельности Церкви, продолжалась и  линия Владимира Мономаха -личное участие князей-правителей в оказании помощи нуждающимся. Так, святой князь  Александр Невский тратил значительные суммы на выкуп русских из татарского плена. Михаил Ярославич, замученный впоследствии в Орде, наставляя сына своего, говорил: "странных и нищих не презирай, угодно бо есть сие Богу". Иоанн  Данилович так и был прозван  Калитой за мешок, который он носил  с собою, раздавая из него милостыню. Святой князь Димитрий Донской был  настолько сострадателен к бедным и сирым, что кормил их из своих рук.

* Избавление от татаро-монгольского ига во второй половине XV столетия, восстановление государственности, связанное с возвышением Москвы и Московского княжества, когда началось объединение вокруг Москвы русских земель в единое централизованное государство, привело к тому, что представители Православной Церкви связывают свою судьбу с московскими князьями и всеми силами способствуют их возвышению. С этого времени начинается новый этап в развитии благотворительной деятельности Русской Православной Церкви.

Еще преподобный  Сергий Радонежский неразрывно связал служение русского православного монашества с благотворительной деятельностью. В делах милосердия выражалось призвание  иноков служить миру, что являлось идеалом монашеского делания.

Так, в Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился  своей благотворительностью Коневский  Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для  путешественников и странноприимный  дом для богомольцев.

Большую известность, благодаря своей благотворительной  деятельности, получил Иосифо-Волоколамский  монастырь, имевший странноприимный  дом, гостиницу, больницу, богадельню и  церковноприходскую школу на 18 мальчиков.

Особым примером христианского милосердия служит жизнь  святителя Макария в его бытность архиепископом Великого Новгорода  и Пскова: в 1595 году он отдал все  деньги на выкуп пленных у крымских татар.

Роль и значение Церкви в благотворительной деятельности особенно возрастает после Стоглавого Собора 1551 года, когда государство  стало стремиться регулировать благотворительность  церквей и монастырей. Им предписывалось отделить действительно нуждающихся, прокаженных и состарившихся, переписать их по всем городам и устроить для  них мужские и женские богадельни под руководством священников и  целовальников, а также содержать  эти учреждения за счет пожертвований. 

Данная тенденция  в развитии благотворительности  обусловлена, по всей видимости тем, что к середине XVI века многие государственные  деятели, убедившись, что раздача  милостыни без разбору не уменьшает, а увеличивает нищенство, начинали относиться к этой форме благотворительности  отрицательно.

В общественном сознании уже со времен Стоглавого Собора зрела  идея перехода от благотворительности  к системе общественного и  государственного призрения. При этом начали яснее обозначаться и контуры  системы призрения, которая должна была включать не только помощь бедным милостыней и особенно содержание их в богоугодных заведениях, но и  предоставление трудоспособным нуждающимся  заработка.

Мысль о развитии государственной помощи была впервые  высказана царем Иваном Грозным  на Стоглавом Соборе. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и  созданы приюты для всех нищих  и убогих.

Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для  которых открывались приюты при  монастырях, церковно-приходские школы. Например, среди обителей в этом отношении выделяется Виленский  Свято-Духов монастырь, при котором  имелось Виленское Свято-Троицкое Братство, занимавшееся благотворительностью. Братство содержало для обучения "убогих сирот" школу, где шло  обучение "языкам: русскому, греческому, латинскому и польскому", поддерживало материально "людей ученых, духовных и светских, для школьной науки...". Братство раздавало милостыню по госпиталям, тюрьмам, уличным нищим  дважды в год: на Рождество и Пасху.

Через два года после  того, как Собором русских иерархов Патриархом Московским и всея Руси был поставлен святитель Ермоген, в Москве начался голод, вызванный рядом тревожных событий Смутного времени. Проявляя заботу о неимущих, Первосвятитель повелел келарю Сергиевой обители Авраамию Палицыну открыть для голодающих монастырские житницы с хлебом.

По инициативе Святейшего Патриарха Московского и веся Руси Филарета, была урегулирована  податная повинность на основе проведенной  переписи населения.

В сохранившихся  воспоминаниях архидиакона Павла  Алеппского о посещении Русской  Православной Церкви Патриархом Антиохийским Макарием сообщается следующее: во время  трапезы, устроенной Московским Патриархом Никоном, в Вербное воскресенье, "в столовую привели нищих, слепых, увечных, безногих и поставили для  них стол близ Патриарха, который  поздравлял каждого из них, кормил и  поил с полным уважением. Наконец  Патриарх поднялся, ему поднесли таз  и кувшин, и он обошел нищих, умывая, вытирая и лобызая их ноги, всех по порядку, при этом раздавал им милостыню  до последнего". Святейший Патриарх Никон проявлял особую заботу о том, чтобы в случае пожара с крестьян не взыскивали бы недоимки, чтобы им вовремя выплачивали жалованья, чтобы принималось во внимание и  семейное положение крестьян. О вовлеченности  Патриарха Никона в решение всех этих социальных вопросов свидетельствуют  многочисленные письма и указы Предстоятеля Русской Православной Церкви.

В 1678 году Патриарх Иоаким увеличил число имевшихся в Москве богаделен, содержавшихся на церковные  средства.

В царствование Феодора  Алексеевича (1676-1682 гг.) в монастырские обязанности вменялась новая  повинность: собирать в Москве увечных  людей для призрения, отличая  их от притворных нищих. Дмитровский  Борисоглебский монастырь содержал негодных для службы стрельцов. Позднее, на государственном уровне принимается решение о строительстве двух богаделен не по церковной линии, а в рамках государственной службы общественного призрения.

В последующем эти  направления развивались параллельно: частное и государственное.

Церковная реформа  Петра I, упразднив патриаршее управление и заменив его коллегиальным, по существу поставила Церковь на службу государству, что отразилось и на характере социальной деятельности Русской Церкви, которая оказалась  под жестким контролем.

Петр I, следуя примеру  Людовика XIV, требовал повсеместного  устройства по губерниям "гошпиталей", то есть, приютов для всякого рода призреваемых, заботился о помещении  инвалидов по монастырям и приказывал строить по городам, на церковных  дворах, приюты для принятия "зазорных" детей, на тех же основаниях. Согласно историко-статистическому описанию Тихвинского Богородицкого мужского монастыря, именно при Петре I здесь  была основана богадельня, имеющая  главной целью обеспечение спокойной  старости увечным и израненным воинам.

В 1764 году Екатерина II при поддержке определенной части  православных иерархов произвела секуляризацию  большой части церковных земель. Отобранные у Церкви земли были переданы в ведение учрежденной для  этой цели Коллегии экономии и получили название экономических. В Москве и  Петербурге создаются комитеты по "разбору  и призрению просящих милостыню". С 1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные  дома, школы с общежитиями для  учеников.

С учреждением приказов общественного призрения в 1775 году последним предписывалось устраивать сиротские и работные дома для  просящих милостыню профессиональных нищих, способных прокормиться собственной  работой, и оказывать помощь добровольно  явившимся за вспомоществованием. Для  увеличения денежных средств приказов общественного призрения им разрешены  были приемы вкладов на хранение и  выдача ссуд под недвижимость и государственные  процентные бумаги.

Таким образом, благотворительная  деятельность стала возможной не только за счет пожертвований в пользу нуждающихся, но и благодаря специальным  благотворительным структурам, включающим банки, магазины, газеты и т.п. К середине XIX века традиции церковной благотворительности  прервались в связи с упадком  социальной активности прихода, лишенного  прав юридического лица.

Общественное призрение  в XIX веке (до реформы 1861 г.) включает в себя и меры по обеспечению вдов: открываются вдовьи дома (призрение неимущих, увечных и престарелых вдов, лиц, состоящих на государственной службе), среди которых выделяется основанный в 1803 году в Москве вдовий дом. В 1819 году основано попечительное тюремное общество; продолжают устраиваться работные дома и выделяются пособия на дому и т.п.

В 1823 году в Санкт-Петербурге создается Дом убогих Императорского Человеколюбивого общества, именуемый  Исидоровским. Цель данного заведения - призрение престарелых и больных  женщин. Следует отметить, что в XIX веке создаются дома призрения и  для малолетних бедных детей, дома призрения  душевнобольных; наряду с сословными домами призрения, были организованы дома и всесословные. Многие приюты для  детей существовали за счет банков, издания газет и т.д. Например, дети убитых и умерших от полученных на службе ран и увечий военнослужащих имели пенсию и вспомоществование от созданного в Александровском комитете попечения раненых инвалидного капитала, а также за счет издания газеты "Русский инвалид", за счет бенефисов, маскарадов, концертов и представлений.

В 1838 году открывается  сиропитательный дом Е. Медведниковой  в Иркутске. Название "Сиропитательный  дом" дается различным учреждениям  для призрения сирых и убогих детей.

Сиропитательный дом  Е. Медведниковой представлял собой  закрытое учебное заведение для  детей бедных родителей, преимущественно  сирот, содержание которых осуществлялось за счет существующего при доме банка, части чистой прибыли.

В XIX веке появляются женские общины, представляющие переходные формы от мирской жизни к монашеской. В течение XIX столетия было основано около 100 общин, образованных преимущественно  при приходских церквах в виде богаделен, существование которых  обеспечивалось подаянием прихожан. Большинство из этих общин было возведено  в ранг монастырей, обязательно занимающихся милосердно-благотворительной деятельностью.

В 1864 году Александром II было принято законодательство о  церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и  регламентировавшее церковную благотворительность. С 1866 года учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным для каждой вновь открываемой  обители. В указе обер-прокурора  Синода графа Л. А. Толстого от 6 апреля 1866 года учредителям монастырей предлагалось "соединить с удобствами монашеской жизни цель благотворительную или  воспитательную". По этому указу в период с 6 апреля 1866 года по 1869 год было учреждено 10 монастырей со школами, богадельнями и приютами. С 1870 года по 1886 год было учреждено 37 монастырей, занимающихся благотворительностью. В 1889 году при приходских храмах было 660 богаделен и 480 больниц.

В 1882 году святым праведным  Иоанном Кронштадтским был построен "Дом Трудолюбия", получивший известность  как просветительно-благотворительное  учреждение, которое давало каждому  возможность получать помощь не как  подаяние, а как награду за известный  труд. Целью этого дома призрения  было стимулирование трудовой деятельности, что не достигалось, как правило, частной милостыней. В таком "Доме Трудолюбия" протоиерей Иоанн Кронштадтский  разместил благотворительные учреждения, в которых неимущие не только работали, но и учились, лечились, могли отдыхать, получать пособия, ночлежный приют  и т.д. Здесь была предпринята  попытка заменить милостыню коллективным трудом самих нуждающихся, самообеспечением, заменить чувство жалости на сострадание, что явилось важным шагом на пути институционализации социального  служения Русской Православной Церкви.