Церковь и государство в X- нач.XV века

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ФИЛИАЛ

Федерального  государственного образовательного учреждения

Высшего профессионального образования

«СЕВЕРО-ЗАПАДНАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ  СЛУЖБЫ»

В г. Выборге  ( Ленинградская область ) 
 
 

КУРСОВАЯ  РАБОТА

Студентки 2 курса очного отделения

По специальности 080504- «ГиМУ»

Смирновой Елены Александровны 

     На  тему: «Церковь и государство в  X- нач.XV века» 

Научная дисциплина: История государственного управления

Научный руководитель: Чиндин Александр Юрьевич 
 

Оценка  и подпись 

научного  руководителя——————————————————————— 
 
 
 
 
 

г.Выборг

2010г.

Содержание

Введение………………………………………………………………………3

Глава 1: История русской церкви в X- нач.XV вв.

    1. Насаждение христианства…………………………………………….. 4
    2. Церковная организация……………………………………………….. 7
    3. Церковь и религия при Ярославе. Митрополит Илларион……………10
    4. Духовная жизнь…………………………………………………………11
    5. Церковь и религия эпохи удельного феодализма…………………….12

Глава 2: Взаимоотношения церкви и государства  в X- нач.XV вв.

2.1. Роль православной  церкви в объединении Руси…………………………16

2.2. Взаимодействие  государства и церкви……………………………………19

2.3. Влияние церкви  на гражданский быт……………………………………...20

2.4. Управление  на Руси в период феодальной  раздробленности……………21

Заключение………………………………………………………………………27

Список использованной литературы…………………………………………..29 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Актуальность, выбранной мною темы, заключается  в том, что в нынешнем современном  мире права и обязанности церкви и государства разделены между  собой. Хотя церковь и государство  две самостоятельные организации, они все же взаимодействуют друг с другом. Также как и на рубеже X- нач.XV веков, в наше время церковь имеет особое влияние на государство, а государство в свою очередь, прислушиваясь к церковным служителям, всячески помогает развитию церкви и вливанию православной религии в массы, предоставляя большие денежные вклады в строительство церквей и монастырей.

     Цель: Рассмотреть и изучить взаимоотношения церкви и государства на рубеже X- нач. XVвеков.

     Задача: Изучить такие вопросы, как: 1).Насаждение христианства; 2).Церковная организация; 3). Религия и церковь эпохи удельного феодализма; 4). Церковь и религия при Ярославе «Мудром»; 5). Роль православной церкви в объединении Руси; 6) Взаимодействие церкви и государства;  7). Влияние церкви на гражданский быт; 8) Управление на Руси в период феодальной раздробленности.

     Объект  исследования: церковь и государство в X- нач.XV веках.

     Предмет исследования: взаимоотношение и взаимодействие церкви и государства в X- нач.XV веках.

     Я использовала фонды Приморской городской  библиотеки, библиотеки филиала Академии государственной службы. Мною были использованы учебные пособия и учебники таких авторов как: В.И. Щепетев, Ф.М. Ацамба, А. Белов, А.Н. Сахаров, Г.В. Вернадский, С.Ф.Платов и др., а также журнал «Наука и жизнь» и Русская православная энциклопедия.

     Методы, используемые при  работе над курсовой: исторический, функциональный, структурный, а также обще-логические.

Курсовая  работа состоит из: Введения, двух глав, разбитых на параграфы, заключения, списка использованной литературы.

ГЛАВА 1: ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ В X- нач.XV ВЕКА 

     В данной главе я хотела бы рассмотреть  период становления Русской православной церкви, начиная с X и завершая началом XV века. Каждый период истории становления русской церкви характеризуется особенными чертами, свойственными только данному периоду. Например, X век-период крещения Руси, XI – XII века – период приобщения населения Древнерусского государства к новой христианской религии, XIV век – период разнообразных ограничений в деятельности православной церкви, начала XV века – наметилась тенденция к ослаблению иерархической зависимости от Константинополя.

     Рассмотрим как христианская реформа Владимира повлияла на дальнейшее развитие Руси.

     Какова  была церковная организация на Руси в период феодальной раздробленности  на Руси.

     XIII-XV вв. характеризуются также монголо-татарским нашествием, надо проследить каково же было отношение захватчиков к нашему вероисповеданию и как вела себя сама церковь по отношению к иноземцам.

       Теперь рассмотрим каждый из  данных периодов подробней.

    1. Насаждение христианства

     Летопись  рассказывает, что в 988 и 989 г. над Киевом «воссиял свет» Христовой веры – киевский князь Владимир, убедившись в лживости языческих богов, решил переменить веру и после целого ряда разведок, переговоров и даже военных походов признал истинной верой византийское православие; он принял его сам, и по его приказу крестились киевляне, а затем и вся остальная Русь. [стр.21,4] Формально Русь стала христианской. Язычество слилось с христианством.[стр.142,8] На холме, где прежде приносили жертвы, возвели церковь во имя Св. Василия. «И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он ( Владимир ) собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых». Иоакимова летопись добавляет колоритную подробность: матери давали взятки, чтобы сыновей не брали в учебу. Так началось наше просвещение. [ стр.44,11]

     Причины обращения Владимира к христианству вряд когда-нибудь будут полностью понятны. Похоже, утвердившись в Киеве, он ощутил необходимость преодолеть пропасть между Русской землей и ее более цивилизованными соседями. Что же касается частностей – какой религии отдать предпочтение, - его выбор вполне понятен. Запрет ислама на употребление вина вряд ли сыграл важную роль (сами мусульмане его никогда не соблюдали ). Просто русы плохо знали исламский мир: иудейская Хазария представлялась им полуварварской, а о Западе почти ничего не было известно. Византия же уже более двух столетий оставалась для руссов страной самой близкой из цивилизованных и самой цивилизованной из близких. Торжественная пышность церковных обрядов – лишь один, хотя и очень важный признак этой цивилизации. Не меньшее впечатление, видимо, производили военная мощь империи, которую русы могли лишь пощипать, богатство царского двора, величие каменной архитектуры, качество и разнообразие ремесленной продукции, мастерство живописцев, блеск городской жизни, ученость духовная и светская. При этом Византия никогда не стремилась завоевать слишком обширную и бедную русскую землю.[стр.44,11]

     Реформа Владимира была завершением начавшегося  еще за сто лет до него процесса и в сущности не была реформой для значительной части дружины. Торговые интересы давно уже заставляли многих ее представителей, расставаться со старой верой.[стр.21,6]

     Анализируя  же непосредственно сам процесс  крещения Руси, часто остается в тени роль норманнов, среди которых с IX века действовали западные миссионеры. Могилы первых киевских христиан имеют выраженный скандинавский характер, а варяги – христиане, погибшие от рук язычников в 983 году, стали первыми русскими мучениками. Но еще важнее свидетельство лингвистики. В западноевропейских языках основные христианские термины имеют греческое происхождение. Наименование христианской общины восходит к слову «экклесиа» - «собрание»: «иглесиа» - в испанском, «эглиз» - во французском, «кьеза» - в итальянском. Процедура приобщения к христианской общине обозначается словами, производными от «баптизейн» - «погружать». А вот в России, принявшей веру от греков, термины «церковь» и «крещение» имеют германские корни. Причина этого очевидна. Ко времени официального введения христианства слова эти были настолько на слуху, что никому не пришло в голову менять их. [стр.45,11]

     Говоря  же о причастности людей к новой  вере следует отметить, что в конце ХI века киевский митрополит Иоанн жаловался, что многие «жрут бесом и болотом и кладезем», причастия «не принимают не единую летом», и церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а «простые люди» заключают браки по прежнему обычаю – «поимают жены своя с плясанием и гуденьем и плесканьем», и некоторые «без срама» имеют по две жены. Еще проще обстояло дело в магии. Больных, в особенности детей, матери без всяких колебаний несли по-прежнему к волхвам; когда в конце ХIII в.волхвы стали исчезать со сцены, старая магическая обрядность и ее формулы продолжали сохранять свою силу, лишь с механическими добавлениями христианского характера. Не менее прочно сохранилась старая вера и обрядность в религии мертвых. Обычай погребения на санях соблюдался еще в ХIV в., при похоронах московского митрополита Петра, и даже позже, при похоронах некоторых великих князей и царей.[стр.29,6]

     Настолько же живо и ярко даже до сих пор  в некоторых местностях сохраняются стародавние взгляды и обычаи. Таковы были весьма сомнительные идеологические результаты крещения Руси; однако они не смущали ни обращавших, ни содействовавших им господ тогдашнего общества. Новая русская церковь на Днепре и Волхове стала новым обильным источником доходов для ее «духовной матери», константинопольской церкви, и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества.[стр.130,7]

     Принятие  для всех единой религии имело  колоссальные практические последствия. Прежде всего, оно означало отказ  от варварской практики человеческих жертвоприношений. Прекращался массовый вызов за рубеж славянских рабов: лимит язычников в Русской  земле был исчерпан. Наконец завершился более чем двухвековой процесс  растворения пришлых варягов  в гораздо более многочисленном славянском этносе.[ стр. 45,11]

1.2. Церковная организация

     Церковь на Руси была организована так: во главе  ее стоял киевский митрополит, назначаемый из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием соборов епископов. В крупных городах епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи – епархии. [стр.144,8]

     Во  главе епархий стояли епархиальные архиереи. Население епархии обязано  было иметь к епископу «любовь  и всяко послушание» прежде всего исправно платить ему дань. Под послушанием подразумевалось подчинение местного населения административным и судебным органам, поставленным епископской властью. Как между светскими властями, так и между епископами происходили нередко конфликты из-за спорных территорий. Споры возникали отчасти вследствие недомолвок в жалованных грамотах, отчасти потому, что далеко не все церковные миры епархии обязаны были подчиняться местному епископу. Епархия XIII-XV вв. не является целостной областной единицей, напротив, под епархией XIII-XV вв. скорее надо разуметь комплекс феодальных миров, подчиненных епископу и расположенных по большей части череполосно. [стр.59,6]

     Епископу  подчинялись только епископские  церкви, монастыри и имения; напротив, монастырь, основанный боярином или  князем, обычно подчинялся власти основателя и его преемников; в таком же положении были церкви, построенные боярами и князьями. Бывали и такие случаи, что епископ, построивший в своей епархии монастырь или церковь, при переходе в другую епархию сохранял свое право владения над такими церквами и монастырями. Управление епископа сводилось главным образом к извлечению доходов из епархии. Считалось обычным делом, что господские церкви строятся и господские попы назначаются и переходят с места на место без всякого благословения и утверждения архиерея. Но освятить новую церковь и посвятить нового попа имел право только епархиальный архиерей, который не допускал в этом случае даже самого митрополита, ибо освящение церквей и посвящение попов было сопряжено с уплатой епископу определенных сборов и пошлин.[ стр. 59,6]

     Теперь  рассмотрим как же относился константинопольский патриарх к появлению новой церкви.

     Для константинопольского патриарха новая  церковь была лишь колонией, куда могли  быть направлены все «излишки» клерикального  населения. А излишки эти были весьма значительны. Устроив на новые  русские хлеба значительную часть  голодавшей греческой братии, константинопольский  патриарх не забыл и своих выгод. Новая церковь была объявлена составной частью константинопольского патриарха, и на нее был распространен общий порядок управления митрополиями, подчиненными патриарху. Некоторые изменения, внесенные в этот порядок специально для управления русской церковью, увеличивали власть и уменьшали права киевской митрополии. Таким образом, за все время существования киевского княжества на митрополичьем престоле только два раза были русские епископы. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа. Однако, управляя через своего ставленника киевской церковью, патриарх часто ограничивал его даже в тех правах, которые бесспорно принадлежали всякому митрополиту. Так, патриарх нередко присылал епископов на освобождающиеся кафедры прямо из Константинополя, обходя таким образом непосредственного правителя русской церкви.[стр.32,6].

     Гораздо важнее были судебные права, предоставляемые киевской церкви княжеской властью. Суд был одной из самых доходных статей: церковному суду княжеские указы подчиняли широкий круг дел и широкий круг лиц. Епископам было поручено наблюдение за правильностью торговых мер и весов – контроль, который был источником значительных доходов. Так сложилось в Киевской Руси своеобразное церковное государство в государстве, представлявшее целую систему кормлений.[стр.33,6]

     Нельзя  не оставить незамеченным влияние монголо-татарского нашествия на становления церкви в русских княжествах. В результате нашествия исчез ряд епархий. В 1274 году во Владимире–на- Клязьме состоялся церковный собор, упорядочивающий жизнь церкви в новых условиях. В том же году возобновлена Владимирская епархия.

     В 1246г. Распоряжением Батыя православное духовенство было исключено из ордынской  податной переписи и освобождено от уплаты дани. Церкви получили льготы, узаконенные ханскими ярлыками. 1 августа 1267 г. от хана Менгу-Тимура митрополит русской церкви Кирилл получил ярлык, ограждавший церковь и ее владения от  посягательств со стороны монгольских властей. Чтобы понять причины такого отношения к церкви монгольских правителей, надо учитывать следующее. Основатель монгольской империи Темучин (Чингис-хан), избранный каганом (императором) на курултае (съезд военачальников) в 1206 г., утвердил религиозно-гражданские узаконения, зафиксированных в своде законов Тунджин, заложив принцип отношения к религиям – веротерпимость. Чингис-хан в равной мере покровительствовал христианству, исламу, буддизму – религиям тех народов, что вошли в состав его империи. Религиозная терпимость соблюдалась довольно долго после смерти Чингис-хана.  Веротерпимость ордынских правителей имела обратную сторону. Проявляя уважение к вере русских князей, они не понимали причин отказа русских, прибывших в Орду, от исполнения монгольских обрядов и считали это неуважением к гостеприимству и оскорблением своей веры. Кроме того, за предоставление льгот священнослужители должны были молиться о здоровье ханов и благословлять их. Монголо-татарские власти обязывали церковь поддерживать авторитет захватчиков, обложивших христиан поборами и повинностями. [стр.166,1]

     Несмотря  на предоставление ярлыков, стопроцентных  гарантий церковь все-таки не имела. В реальности и происходили конфискации  земель, и иммунитет церковных  ремесленников не всегда соблюдался. Духовенству вменялось поставлять подводы и корм приезжавшим представителям ханской власти. Во время военных  действий церковное имущество также  подвергалось разграблению, как и  всякое иное.[стр.167,1]

     В золотоордынский период Русская  церковь приобрела большую самостоятельность  по отношению к Греческой. Митрополитами теперь часто становились русские епископы. Ослаблению Константинопольской патриархии способствовало завоевание в 1204 г. Константинополя крестоносцами. После изгнания крестоносцев и восстановления в 1261 г. Византийской империи греческие иерархи вновь появляются среди русских митрополитов, но влияние Константинополя постепенно уменьшается. Русские князья рассматриваются в качестве верховных покровителей церкви наравне со слабеющими византийскими императорами. [стр.168,1] 

      1.3.Церковь и религия при Ярославе. Митрополит Илларион

     Во  времена Ярослава христианская церковь  получила на Руси более широкое распространение  и приобрела определенный вес  в обществе. Этому способствовал  и сам великий князь, который, по отзывам современников, отличался  большой набожностью, знанием церковных  сочинений. [стр.47,9].

     Ярослав заложил великокняжеский монастырь  святых Георгия и Ирины – в  честь христианских святых, своего и своей жены. Монастыри стали появляться повсеместно и в больших городах, и в сельской местности, знаменуя дальнейшее распространение христианства и упрочение церкви в обществе.

     В середине 50-х годов XI в. под Киевом возник знаменитый Печерский монастырь. У истоков его создания стоял Илларион, священник великокняжеской церкви в селе Берестове, загородной резиденции великих князей. Илларион был глубоко верующим человеком. Свои молитвы к Богу он возносил в уединении, уходя с этой целью на берег Днепра, где выкопал себе пещеру в горе и проводил там долгие часы в молитвах, размышлениях и посте. [стр.47,9].

1.4. Духовная жизнь

     В средневековой Руси, как и на средневековом  Западе, главную роль в духовной жизни нации играла христианская церковь.[стр.384,4].

     Среди задач, стоявших перед церковью в  монгольский период, первой была задача оказания моральной поддержки ожесточенным и озлобленным людям – от князей до простолюдинов. Связанной с первой была и более общая миссия - завершить  христианизацию русского народа. В  киевский период христианство утвердилось  среди высших классов и горожан. Большая часть монастырей, основанных в то время, находилась в городах. В сельских районах христианский слой был довольно тонким, и пережитки  язычества еще не были побеждены. Только в монгольский период сельское население Восточной Руси было более  основательно христианизировано. Было организовано несколько новых епархий, четыре в Восточной Руси, две в Западной и одна в Сарае. Количество церквей увеличивалось, особенно после 1350 года, и в городах, и в сельских районах.[стр.385,4].

     Другим  важным аспектом религиозного возрождения  в Восточной Руси в монгольскую  эру было церковное искусство. Этот период  был свидетелем расцвета русской религиозной живописи в  форме и фресок, и икон. Важную роль в этом художественном возрождении  сыграл великий греческий живописец Феофан. Хотя русские и восхищались и шедеврами, и личностью Феофана, его нельзя назвать основателям ни новгородской, ни московской школ иконописи. В литературе церковный дух нашел выражение прежде всего в поучениях епископов житиях святых, а также в биографиях некоторых русских князей, которые – это чувствовалось – настолько заслуживали канонизации, что их биографии писались в житейском стиле. Основная идея большинства этих произведений заключалась в том, что монгольское иго – это кара Божья за грехи русского народа и что только истинная вера может вывести русских из этого тяжелого положения.[ стр.387,4]

       Как и в Киевской период, духовенство монгольского периода играло важную роль в составлении русских летописей. Единственной летописью, написанной между 1240 и 1260 годами, дошедшей до нас в отрывках, является Ростовская. В XV веке в Москве появились исторические работы более широкого охвата, такие как Троицкая летопись и даже еще более значительный сборник летописей, собранный под редакцией митрополита Фотия примерно в 1428 году. Он послужил основой для дальнейшей работы, которая привела к созданию грандиозных сводов шестнадцатого века – Воскресенского и Никоновской летописей.[стр.388,4] 

    1. Церковь и религия эпохи удельного феодализма

     Период  с ХIII до середины ХV в. характеризуется типичными чертами феодального строя: феодализация охватила все стороны русской жизни, в том числе и сферу религии и церкви. В связи с этим процессом земледельческие промыслы получили решительный перевес над охотничьими. При натурном характера хозяйства крупных социальных конфликтов в эту эпоху еще не происходит, закрепощение крестьян и превращение их в рабов было еще впереди. Таким образом, рост денежного хозяйства и обычно сопровождающие его кризис крестьянства и коллизии городского и феодального общества были еще делом будущего. В такой социальной обстановке и на такой хозяйственной почве верования не могли преобразоваться по существу, т.к. социальные кризисы, которые могли бы создать благоприятные условия для возрождения мотива искупления, еще не наступили, а общий фон раздробленности и господства примитивных по технике промыслов не благоприятствовал трансформации старых верований. .(стр.38,6).  Утверждение феодального строя оказало немаловажное влияние на церковную организацию, которая претерпела существенные изменения сравнительно с теми формами, в какие отлилась на Днепре. Так по преимуществу действовало византийское церковное право, принесенное греческим клиром; здесь византийские церковные нормы сохранились лишь номинально, и под их этикетками сложилось чисто местное содержание; форма церковного господства приобрела феодальный характер и совершенно спаялась в одно органическое целое с формами светского феодального господства.[стр.39,6].

     Общество  ХIII-XV вв. в целом сохраняет старый взгляд на религию как на совокупность опытного знания таинственных сил природы и на совокупность средств жить с таинственным миром в ладу, обращая его даже себе на службу. В зависимости от социального положения человек этой эпохи прибегал к различным средствам; низы довольствовались старыми методами и посредниками, присвоив им лишь христианские клички, верхи иногда пускались в книжные изыскания, но, по существу, оставались на той же основе, что и низы. Демоническая природа зверей была засвидетельствована для тогдашнего общества. И это сознание, сознание, что такие преставления плохо вяжутся с христианским символом веры, что в сущности, верования тогдашнего общества были тем же плохо прикрытым язычеством, иногда заставляло бросать псевдонимы и называть вещи их собственными именами.[стр. 39,6]

     Таким образом, в удельную эпоху церковная  организация находилась всецело  в руках господствующего класса и получила формы феодальной системы господства. По отношению к черному люду, преимущественно по отношению к крестьянам, феодальное господство церкви ярче всего выразилось в организации монастырского хозяйства.

     XIV-XV века – золотое время в истории основания монастырей: за один XIV в. Было основано 80 монастырей, т.е. почти столько же, сколько за предшествующие три века вместе ( 87 монастырей ), а в первую половину XV века – 70 монастырей. Монастыри основываются не только на севере; очень много монастырей появлялось в то время и в центре, совсем недалеко от Москвы, в глухих лесных уголках, еще не тронутых боярской или княжеской эксплуатацией. Основание монастыря для окрестного крестьянского населения вовсе не было таким радостным событием, каким изображают основание монастырей монахи-летописцы и жития святых. Монастыри как религиозные учреждения крестьянам были не нужны, а между тем основание монастырей неизменно сопровождалось пожалованием окрестных сел с «житейскими крестьянами» новым обитателям. [стр.65,6]

     Таким образом, главным содержанием в истории русской православной церкви до середины XIII в. является приобщение населения Древнерусского государства к новой христианской религии и создание на обще-православной основе собственных церковных традиций. Православие в период XIII века стало не только господствующим, но и единственным вероисповеданием на территории Древнерусского государства.

     В XII- нач.XV вв. в удельную эпоху церковная организация находилась всецело в руках господствующего класса и получила формы феодальной системы господства. По отношению к черному люду, преимущественно по отношению к крестьянам, феодальное господство церкви ярче всего выразилось в организации монастырского хозяйства.

     В XIV веке деятельность православной церкви подверглась различным ограничениям, в связи с появлением  на территории Киевской митрополии возникла католическая церковная организация.

     В XIV- нач.XV вв. наметилась тенденция к ослаблению иерархической зависимости от Константинополя, как это было ранее. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ГЛАВА 2: ВЗАИМООТНОШЕНИЯ  ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВА Х-XV ВЕКА 

     В данной главе я хочу рассмотреть и изучить взаимоотношение церкви и государства в X-XV века, а именно: роль православной церкви в объединении Руси, влияние церкви на гражданский быт, влияние церкви на экономическую и политическую жизнь государства, какую роль играла церковь в судебных делах государства, управление на Руси в период феодальной раздробленности, причины феодальной раздробленности на Руси, рассмотрим также каковы заслуги Сергия Радонежского в развитии политической жизни государства и общества в целом, какое влияние могущество церкви оказало на политическую и экономическую жизнь государства и на быт населения. Также рассмотрим процесс избрания архиепископа В Новгородском княжестве и какое же влияние оказала феодальная раздробленность на дальнейшее развитие Руси во всех сферах жизни государства и общества.

     Теперь  остановимся на каждом из перечисленных  выше задач более подробно.

2.1. Роль православной  церкви в объединении  Руси

     Большую роль в объединении русских земель вокруг Москвы, в борьбе Руси с иноземными захватчиками сыграла Русская православная церковь. Это выражалось в том, что  церковные деятели – митрополиты, руководители крупных монастырей оказывали  мощную моральную поддержку московским князьям, не жалели денег на организацию  русского войска, вдохновляли русских  князей, воевод, простых воинов на защиту родных земель.[стр.148,9]

     Благодарные великие князья всячески поддерживали церковь, предоставляли ей новые  земельные владения, делали в монастыри  и церкви богатые вклады деньгами, дорогими вещами, предоставляли церковным  земельным собственникам налоговые  льготы, позволяли им судить и рядить живущих на их землях людей. .[стр.167,9] Такой порядок на Западе назывался иммунитетом, утвердился он и в России.

     Мир, т.е. общество и государство, щедро  наделяя церкви и монастыри новыми земельными владениями (вотчинами), этим возлагал на них обязанность устроить общественную благотворительность. Строители  церквей и монастырей, наиболее чтимые в Древней Руси, глубоко проникнуты были сознанием святости этого иноческого долга перед миром, приносившим  иночеству такие жертвы: они шли  навстречу народным нуждам, не отказывали просящим, в неурожайные годы кормили голодающих.[стр. 257, 5].