Веды как источник философии

Содержание

Введение

Для современного обывателя Индия представляется сказочной страной. Много мифов и легенд связанных с этой страной будоражат умы европейцев уже не одно столетие. Особое восхищение вызывает культура Индии. В последнее время выходит немало литературы связанной с культурными обычаями Индии. Интерес к ведическому знанию и культурному наследию сегодня велик. Как и предсказывали сами Веды, он существует в самых разных традициях. Речь идет не об одной школе или учении, а о сотнях школ в Индии, России и других странах мира. Ведические знания многогранны и многоуровневы.

Актуальность данной темы обуславливается еще и тем, что в последнее время всё чаще поднимается вопрос о правах женщин в Индии. Культура Индии, оставила глубокий след в мировой цивилизации. Религиоведческое обучение, религиоведческая пропаганда знаний основ мировых религий и других течений стало социальной необходимостью. Не являются исключением и религии Индии, такие как индуизм и брахманизма. Исследование проблем Индии, прошло несколько этапов - от деятельности первых ученых-энтузиастов и до формирования самостоятельных национальных школ.

Ведической культуре и зрелищным искусствам как одному из ее аспектов посвящено обширное число научных исследований индийских искусствоведов, философов, культурологов. К числу наиболее интересных исследований, посвященных истории, философско-эстетическим основам зрелищных искусств следует отнести труды Е.Бхавнани, П.Банерджи, Н.Кастури, С.К.Чаттерджи, М.Гхоша, Г.Т.Дешпанде и других. Огромное значение для европейского культуроведения имел перевод на английский язык теоретического трактата «Бхаратанатьяшастра», сделанный Маномо-ханом Гхошем.

Среди отечественных авторов в первую очередь важно назвать труды исторического и историко-культурного характера, литературоведческую, философскую и этнографическую литературу востоковедов Ф.И. Щербатского, С.Ф.Ольденбурга, И.П.Минаева. Пожалуй, ближе всего к теме исследования оказались работы Котовской М.П. «Синтез искусств. Зрелищные искусства Индии», Сидоровой B.C. «Художественная культура Древней Индии», Ерасова Б.С. «Культура, религия и цивилизация на Востоке». В фундаментальном труде М.П.Котовской представлена концепция синтеза индийских зрелищных искусств. Гипотезы о происхождении индийского театра и вопросы теории театрального искусства Древней Индии удачно освещены В.С.Сидоровой. Концепция «раса» фундаментально представлена Ф.И. Щербатским в статье «Теория поэзии в Индии», Гринцером П.А. «Теории эстетического восприятия («раса») в древнеиндийской поэтике», Эрманом В.Г. в книге «Драматургия и театр Индии»

Теоретические обоснования и исследования явлений культуры Древнего Востока, в частности Индии, представлены в работах Г.В. Драча «Культура древних цивилизаций», А.Н. Ерыгина «Историческая типология культуры», «Восток - Запад - Россия», В.С. Костюченко «Классическая веданта и ведантизм», В.С.Васильева «История религий Востока» и др. Однако в этих работах не уделяется внимание типологической целостности индийской культуры, сохраняющейся во времени и пространстве. Границы ведической культуры определены от прихода ариев до появления буддизма, а ее художественно-эстетический аспект представлен незначительно.

В данной работе использовалась литература научного характера, научно-популярного направления, а также справочная литература. Работа Анго М. «Классическая Индия» рассматривает цивилизацию полуострова Индостан в вековых традициях народов Индии. Другой автор Бонгард-Левин Г.М. «Индия: история и культура» считает что изучение истории и культуры древнего Востока - одна из важных составных частей отечественной исторической и востоковедной наук.

Ванина Е.Ю. в работе «Средневековое мышление. Индийский вариант» содержится реконструкция элементов картины мира средневекового индийского общества и входящих в него социальных групп, рассматривается восприятие ими таких основополагающих сторон бытия, как пространство, время, общество, человек. Каждому из этих четырех проблемно-тематических блоков посвящена отдельная глава. В центре внимания автора находится как специфика мировосприятия индийцев, так и общие черты, которые оно обнаруживает с типологически сходными воззрениями других обществ эпохи средневековья.

Объектом данного исследования являются историко-философская концепция (ее структура и основные понятия), ее связи с общефилософскими взглядами Вед. Предметом же являются влияние Вед на культуру индийского общества.

Цель данной работы - показать то, что Веды являются основой индийской культуры. В работе ставятся основные задачи:

- раскрыть сущность и значение  религиозных представлений Древней Индии;

- рассмотреть варно-кастовый строй как основу религии;

- рассмотреть влияние Вед на культуру и искусство;

- выявить наиболее значимые  обряды и обычаи индуистов.

1. Веды как источник философии

1.1. Тексты священных Вед Древней Индии

Веды - священные тексты, составленные на языке индоевропейской языковой семьи, условно называемые в науке «ведийским санскритом», а также материалы двух эпических поэм – «Махабхараты» и «Рамаяны»1. Основное содержание Вед - религиозно-философские сочинения, сборники этико-правовых предписаний и ритуальные тексты, многие из которых создавались представителями брахманской прослойки, отвечали ее интересам, отражали ее взгляды и установки.

В современной Индии традиционно считают знание Вед источником мудрости индийцев. Веды учат возвышаться над несчастьем, над гневом и завистью, искать истину.

Священными текстами брахманизма служили Веды (от индоарийского корня ved – «знать», ср. рус. «ведать»), которых было четыре. Наиболее значимой и древней по происхождению считалась Ригведа – сборник священных гимнов, самые ранние из которых служили свидетелями существования еще индоевропейской религиозной общности. Уступали ей по времени написания Самаведа и Яджурведа, включавшие в себя священные заговоры и магические формулы с описанием совершаемых в процессе их произнесения обрядов. Самой поздней из Вед является Атхарваведа, в которую оказались включены гимны и песнопения, отсылающие уже к эпохе пребывания ариев на территории Индии. Судя по гимнам Ригведы, общее количество индийских божеств было громадным: только главных богов насчитывалось 33, а общее количество всех божеств составляло 3339, к ним добавлялись еще и духи – дэвы и асуры. Интересно, что асуры в брахманизме находились на положении отрицательных существ, а дэвы – положительных, в то время как у иранцев, относившихся к той же группе индоевропейских народов, что и арии, распределение было обратным: добрые асуры и злые дэвы. Этот факт может свидетельствовать только о том, что в первоначальной индоевропейской религии не существовало четкого деления духов на добрых и злых, а разделились они (дэвы и асуры) по какому-то иному, не известному нам принципу.

Многие из индийских богов имели четко выраженное индоевропейское происхождение, например Дьяус-питар (ср. Zeus-pater – бог-отец) – бог неба; Ушас (греческая Эос) – богиня утренней зари и т. д. Наиболее популярными богами из индийского пантеона на ранней (ведической) стадии развития религии были Варуна, Индра, Сурья и Агни.

Постепенное развитие религиозных представлений в индийском обществе, сопровождаемое усилившейся конкуренцией со стороны буддизма, привело к тому, что ведическая (брахманистская) религиозная система подверглась значительной трансформации, приспосабливаясь под усложнившуюся социальную структуру, требующую упрощения основ вероучения и культовой практики. Итогом реформирования брахманизма стало появление индуизма (III–II в. до н. э.).

Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», персидского варианта имени реки Синдху (греч. Индус, совр. Инд), которое зафиксировано еще в «Авесте». Сами же хинду (индусы, индуисты), восприняв через англичан слово «индуизм», до сих пор продолжают использовать и самоназвание религии - «санатана дхарма», что, учитывая многозначность слова дхарма, можно перевести лишь очень обобщенно - как «извечный порядок», «извечный закон»2.

Ведийская литература подразделяется на самхиты - сборники гимнов, заклинаний и молитв, брахманы - прозаические трактаты, толкующие ритуалы и подробно объясняющие систему жертвоприношений, упанишады - религиозно-философские трактаты.

К этой литературе примыкает богатая литература сутр, сочинения, которые толкуют вопросы религии, философии, науки, этики, повседневной жизни. Сутры порой называют «ведантой» (букв. - часть Вед). В веданту включаются ритуал, этимология, грамматика, фонетика, метрика и астрономия.

К веданте относятся и многочисленные трактаты, касающиеся ведийского ритуала, - кальпасутры, которые подразделяются на грихьясутры и дхармасутры. Грихьясутры - сборники наставлений по домашним обрядам. Дхармасутры включают в себя предписания, затрагивающие домашние обряды и правила семейной жизни, регулируют социальную жизнь человека, касаются положения различных групп населения, их взаимоотношений с государством и т. д.

К самхитам относят четыре сборника: «Ригведа» (гимны), «Самаведа» (песнопения), «Яджурведа» (жертвенные формулы и толкования и «Атхарваведа» (магические формулы)3.

Сборники «Самаведы» и «Яджурведы» не так оригинальны, поскольку в большей своей части повторяют «Ригведу» и представляют меньшую ценность как исторические источники.

Самхита «Ригведы» в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась на рубеже II и I тыс. до н. э., хотя некоторая часть гимнов, вероятно, была создана в III или даже в VI тыс. до н. э. Ее текст состоит из десяти книг - 1028 гимнов.

В текстах «Ригведы» содержится много исторического материала о политической организации и социальных отношениях ранневедийской эпохи, хозяйственной деятельности населения, обычаях и нравах, о процессах возникновения классового общества и государства, имеются и конкретные исторические факты о соперничестве между индоарийскими племенами и их борьбе с неарийскими этносами, расселении ведийских коллективов и освоении ими новых территорий.

Золотая пластинка с изображением богини земли Притхиви. Лаурья Нандангарх, штат Бихар. VIII - VII вв. до н. э.

Другой, не менее важный ведийский памятник «Атхарваведа» сложился в более поздний период, его окончательная редакция, по-видимому, произошла в VII - VI вв. до н. э. Гимны «Атхарваведы» содержат религиозные и религиозно-философские идеи, имеются архаичные тексты, которые отсутствуют в других сборниках. Анализ «Атхарваведы» позволяет воссоздать различные стороны жизни древнеиндийского общества. Гимны проливают свет на хозяйственную деятельность, развитие земледелия и ремесла, данные о состоянии медицинских, астрономических и др. знаний.

Наступление новой эпохи в истории древнеиндийского общества ознаменовали тексты прозаических трактатов - брахманов. Они оформились к VIII - VI вв. до н. э.4

Заключительную часть ведийской литературы составляют упанишады. Среди них выделяется 10 - 12 главных, наиболее древних, датируемых VII - VI вв. до н. э. Они отличаются от брахман своей религиозно-философской трактатностью. Изложенный материал отличается конкретностью и историчностью, особенно важен для установления предпосылок возникновения буддизма и позднейших религиозно-философских систем. Данные упанишад позволяют проследить ход дальнейшего развития государственности и образования первых государств в долине реки Ганг.

Таким образом, свидетельства Вед рисуют нам картины общественной жизни Индии. Однако они требуют определенного критического анализа, так как являются предметом устного творчества. А хорошо известно, что в древности очень сильной была традиция устной передачи текста, из поколения в поколение, при этом старались сохранять их первоначальный смысл, но в поисках сюжета часто обращались к мифологии, а при описании действительных событий не стремились к точности. Кроме того, ряд текстов был оформлен письменно лишь в первые века нашей эры и допустимо думать, что зафиксированы были не все произведения устного народного творчества.

Поэтому картины общественной жизни древней Индии заметно дополняют данные археологических раскопок поселений культуры Хараппы III - II тыс. до н. э. Эта культура развивалась в долине Инда, в Северо-Западной Индии, которая представляла собой зону обитания земледельцев и скотоводов. Именно здесь в III тыс. до н. э. была создана высокоразвитая городская культура, не уступавшая таким очагам мировой цивилизации, как Месопотамия и Древний Египет. Археологические раскопки в Хараппе (совр. Пакистан) и долине Инда убедительно показали древность, самобытность и автохтонность индийской культуры, сложившейся задолго до появления в Индии индоарийских племен.

1.2. Веды и кастовый строй Индии

Религиозно-мифологические воззрения жителей протоиндийских городов и ведийских ариев составили тот глубокий и прочный фундамент, на котором выстроилось все грандиозное здание индуизма. Период с III-II тыс. до н. э. по VIII-VI вв. до н. э. может поэтому с полным основанием считаться формативным. Уже в то время можно засвидетельствовать существование тех основных составных частей, из которых впоследствии сложилась мировоззренческая система индуизма.

В ведийских текстах доминирующей является религиозно-мифологическая система воззрений с повышенным и пристальным вниманием к космогонии. Иначе и быть не могло: человек традиционного архаического общества видел и ощущал себя в неразрывной связи с космосом, с космическими ритмами, в отличие от современного человека, связанного прежде всего с историей5.

В «Ригведе» предлагается несколько вариантов космогонических схем. Некоторые из них связаны с понятием первого зародыша - Золотого Яйца, которое возникло в первозданном океане и в котором были заключены боги и прообразы всех живых существ. Эта идея получила дальнейшее развитие в брахманических текстах, а общая схема была унаследована другими текстами и получила детальную разработку в космогонических частях пуран.

Иной ответ на вопрос о происхождении мира давал гимн Пуруше. Он рисовал картину сотворения мира из тела некоего изначального существа, первочеловека. Образ Пуруши также прочно вошел в индуизм и был подхвачен упанишадами и религиозно-философскими системами. Со временем он утратил антропоморфные черты и превратился в абстрактный символ изначальной субстанции.

Ведийская космогония оперировала понятиями и терминами «яджня» (жертвоприношение), «тапас» (жар, тепло), «майя» (иллюзия) и т. п. Центральная для ведийских текстов идея жертвоприношения надолго пережила ведийское время6. В последующей ведийской обрядности ей отводилось главенствующее положение среди всех сакральных действий, причем сохранилась и ее связь с миротворением, и космогоническая символика. Тапас, ассоциировавшийся с жаром и теплом и связанный с солнечным светом, позже стал отождествляться с напряжением воли аскета и обозначать одно из творческих начал. Майя, магическая сила, которую ведийский бог Индра использовал в поединках с демонами, в последующих текстах стала обозначать космическую иллюзию, с помощью которой первозданное духовное начало творит материальный мир. Осталась существовать в индуизме и кардинальная идея ведийского мировоззрения: подчиненность людей, богов и всего мира вселенской безличной силе. С наибольшей полнотой она выразилась в идее кармы.

Вселенная существует в циклическом времени. Всякое событие уже некогда происходило, повторится оно и в будущем. Эта теория касается не только череды перевоплощений отдельного человека, но также истории общества, жизни богов и эволюции всего космоса.

Наименьшей единицей индуистского космического цикла является юга, или мировой век. Существуют четыре юги, каждая из которых короче предыдущей, что соответствует убыванию дхармы морального порядка во Вселенной. Крита юга, эра совершенства, длится 1 728 000 лет; трета юга, в которой дхарма уменьшается на четверть, по длительности составляет три четверти предыдущей – 1 296 000 лет; двапара юга, где от дхармы остается только половина, длится 864 000 лет; последняя эра, кали юга, в которой только четверть начальной дхармы, продолжается 432 000 лет. Нынешняя эра – кали юга – началась в пятницу 18 февраля 3102 до н. э. Завершение кали юги ознаменуется распадом социальных классов, прекращением богопочитания, распространением неуважительного отношения к священному писанию, мудрецам и моральным принципам. Когда эти явления возобладают, настанет конец юги, сопровождаемый наводнением, пожаром и войной, вслед за чем начнется новый цикл из четырех юг, именуемый махаюга, или великая юга, который продлится следующие 4 320 000 лет.

Тысяча махаюг, т.е. 4 320 000 000 лет, составляют одну кальпу – один день в жизни бога Брахмы. В конце каждого такого дня вся материя вселенной поглощается универсальным духом, и в течение ночи Брахмы, которая длится также одну кальпу, материя существует только в потенции, как возможность своего восстановления. На заре каждого дня Брахма является из лотоса, растущего из пупа бога Вишну, и материя формируется вновь. Мы живем в первый день 51 года Брахмы. Его год состоит из 360 подобных дней и ночей, живет же Брахма 100 лет. После этого вселенная полностью распадается, совершенно утрачивает существование и остается в таком состоянии на протяжении следующего столетия Брахмы. Затем Брахма возрождается, и начинается цикл протяжением в 311 040 000 000 000 лет7.

В этом постоянно эволюционирующем, вечно повторяющем себя индуистском космосе имеется лишь одна постоянная сущность, Брахман, универсальный дух, заполняющий пространство и время. Все другие сущности, такие как материя и ум, суть эманации Брахмана, а потому представляют собой майю, или иллюзию. Вся последующая культура Индии формировалась вокруг индуизма, а он отражал и продолжал древнее мировоззрение Вед.

Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг.

В одном из позднейших гимнов Ригведы, наиболее чтимой из священных книг индуизм, описано возникновение четырех основных социальных классов (варн): при сотворении мира в жертву богам был принесен первочеловек, при этом из головы расчлененного тела появились священнослужители и духовные учителя (брахманы), из рук – воины (кшатрии), из торса – купцы, земледельцы и ремесленники (вайшьи), а из ступней – люди низшего сословия (шудры)8. Вероятно, эта четырехступенчатая система не отражает подлинной структуры индуистского общества ни на одном отрезке его истории. Вполне возможно, что систему выдумали брахманы много веков назад для укрепления своего положения в кастовой иерархии. Священные тексты утверждают, что варна человека определяется его кармой, точно так же большинство индуистов в соответствии с этим считают, что положение человека в кастовой иерархии непосредственно зависит от его поведения в предыдущих жизнях. Если человек добросовестно выполняет долг, предписываемый ему его кастой (джати-дхарма), то в следующей жизни он может улучшить свое положение и стать членом более высокой касты. 

Жизнь членов высших каст, согласно предписаниям индуизма, подразделяется на четыре стадии. Первая начинается с достижения половой зрелости, когда мальчик начинает изучать священные тексты под руководством гуру. На второй стадии он женится, становится главой семьи и производит на свет сыновей. Примерно ко времени появления внуков мужчина вступает в следующую фазу – уходит в леса, ведет жизнь отшельника, оставляя общество ради созерцания и медитации. Наконец, он делается санньясином, бездомным странником, живущим на подаяния, свободным ото всех уз мира. В действительности мало кто следует этим предписаниям, однако случается, что состоятельные люди, достигнув середины жизни, удаляются от дел и оставшиеся годы проводят в медитации. Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию - изгнанию из касты9.

Конечная цель, к которой стремится искренний последователь индуизма, называется нирваной. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но  от своей личности. Гу́ру (санскр., «достойный») в индуизме и буддизме - духовный наставник, учитель. Индийская традиция ставит учителя на высшую ступень почитания среди людей. Наиболее уважаемы учителя учителей, родоначальники школ, традиций. Институт учительства восходит к древним мудрецам (риши), которые, нарушая традицию одинокого существования, стали обучать юношей из высших сословий (варна). При отсутствии учебников и апробированных методик прямая, непосредственная передача знаний от учителя ученику (гуру-шишья парам-пара) осуществлялась индивидуально, сокровенно, интимно. Большое значение имела невербальная информация: мимика, жест, собственный пример и др. Позднее обучение стало происходить в доме учителя (гуру-кула), в ашрамах и монастырях.

2. Культурно-религиозные обычаи в Индии

2.1. Влияние Вед на  религиозные традиции в Индии

Некоторые индуисты выбирают монашеский образ жизни «санньясу» с целью сосредоточиться на достижении освобождения или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя простой и аскетичной жизни, дают обет безбрачия и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, целью которых является осознание Бога. Монахов в индуизме обычно называют санньяси (санньясинами), садху или свами. Женщин-монахинь называют санньясини. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в монастырях, либо странствуют, полагаясь только на Бога в обеспечении телесных нужд. Накормить странствующего садху, или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Отличительной чертой садху также является относительная свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам или критике, страданию или наслаждению.

Санньяса - этап жизни в индуизме, который характеризуется отказом от материальной жизни и сосредоточением на духовном. Человек на этапе санньясы называется санньяси, или санньясин10.

Санньясины отказываются от имущества и становятся странствующими монахами, живут подаянием, беспрерывно пребывая в духовной работе, которая зависит от конкретной традиции и божества-покровителя практикующего. Их задача - заниматься миссионерской деятельностью. Санньясины не общаются с женщинами и ходят в шафрановых (оранжевых) одеждах. Санньясинами обычно становятся мужчины, которые были женаты и воспитали детей. Цель санньясина - мокша (освобождение).

Садху (sādhu IAST) - термин, которым в индуизме и индийской культуре называют аскетов, святых и йогинов, более не стремящихся к осуществлению трёх целей жизни индуизма: камы (чувственных наслаждений), артхи (материального развития) и даже дхармы (долга). Садху полностью посвящает себя достижению мокши (освобождения) через посредство медитации и познания Бога. Садху часто носят одежды цвета охры, которые символизируют отречение11.

В Индии немало мест, куда индуисты совершают паломничества. К таким священным местам причисляют не только храмы, но и реки, и некоторые горы. Ганг считается священной рекой; каждый год в города, расположенные на его берегах, приходят тысячи паломников-индуистов. Гости города Варанаси омываются в реке и увозят с собой немного воды из Ганга. Садху - религиозные аскеты, странствующие в одиночку по всей Индии и время от времени собирающиеся на религиозные праздники. Они живут за счет милостыни, которую подают им простые индуисты. Индуистские святыни, у которых как полагают, есть специальные лечебные свойства, включают Очиру в Керале посвященной богине Парвати, и Bedla Mataji - храм около Удайпура, который тысячи паломников посещают каждый год. Храм Миры Дэйтар. Тысячи индуистов с середины июня отправляются в ежегодное паломничество Амарнатх-ятра к ледяной пещере в индийском Кашмире, регионе с преимущественно мусульманским населением. Их цель – высокогорная пещера Амарнатх расположенная в долине ледника на высоте 4 км. Это – одна из наиболее известных индуистских святынь.

По прибытии в святое место индуисты делают подношение денег и окрашенных порошков, каждый из которых имеет определенное значение и символизирует просьбу богу или богине о помощи.

Особо почитается среди индусов гора Кайлас как место паломничества. Благодаря своей выдающейся форме и расположению, а также множеству легенд, связанных с ней - имеет огромное значение в мировоззрении людей. Четыре ребра горы Кайлас почти точно соответствуют сторонам света, а трещины на его южной стороне по форме напоминают свастику - буддийский символ духовной силы. Кайлас служит объектом поклонения для пяти религий. В Ведах написано, что гора Кайлас - излюбленное место пребывания бога Шивы - мастера сжигания дурной кармы и разрушения иллюзий. У подножия Кайласа, согласно индийскому эпосу, бог Брахма создал озеро, имя которому Манасаровар, что означает «разум». Омывшись в таинственных водах этого озера, человек очищается и освобождается от загрязняющих его сознание неправедных мыслей. Мир и покой благословенного места вливаются в сердце, наполняют душу радостным ожиданием и чистотой. Кстати, часть праха великого индийского деятеля Махатмы Ганди была развеяна на берегах этого озера. Множество мифов и легенд связываются с Кайласом. Четыре мировых религии считают Кайлас священным местом:

Индуисты верят, что Кайлас является космическим центром мироздания, и именно там живет могущественный бог Шива, а расположенное рядом священное озеро Манасаровар создано богом Брамой. В индуистской традиции, существует мифическая гора Меру, соответствующая Кайласу. В Махабхарате она описывается как «целующая небеса в их самой вышине, сияющая как утреннее солнце, как огонь не затуманенный дымом, неизмеримая, и для людей несущих грех недоступная»12.

Праздники вобрали в себя все виды религиозных действий, начиная от жертвоприношений ведийских ариев и кончая современными театрализованными действами. Праздники-богослужения составляют важную часть жизни любого индуиста. Они проводятся в честь богини богатства Лакшми, богини знаний Сарасвати, бога воинской доблести Картикейи, слоноголового Ганеши и множества других богов. Целый ряд праздников посвящен событиям религиозной истории, ремеслам, упрочению родственных уз, ритуалам жизненного цикла, сельскохозяйственным работам, астрономическим событиям и т.п. Ежегодно в Индии отмечаются сотни религиозных праздников. Самые значительные из них - холи, дивали, дасера, нагапанчами и др.

 Холи - новогодний, самый красочный  праздник, отмечаемый в полнолуние  месяца пхальгуна (февраль -март). Центральным моментом праздника является сожжение огромного чучела или украшенного дерева. Иногда качают на качелях статуи богов, прыгают через огонь, ходят по углям, устраивают игровые битвы между мужчнами и женщинами. И молодые и старые посыпают друг друга цветным порошком и поливают краской из ведер, бутылок и даже велосипедных насосов. В эти дни особо почитается бог любви Кама, а также Кришна, любивший играть с пастушками-гопи. Но чаще праздник связывается с мифом и именем демоницы Холики, противницы солнечного бога; ее чучело и сжигается во время праздника13.

 Дивали (от дипавали - ряд светильников) - праздник, связанный с осенним  равноденствием и сбором урожая, а также с окончанием сезона  дождей. Его отмечают в новолуние  месяца карттика (окт.-ноябрь). Главное отличие праздника, давшее ему название - использование огней, плошек с фитилями, фонариков, гирлянд, лампочек и т.п. светильников. Каждый дом, каждая улица и город озаряются огнями. Сейчас устраиваются фейерверки, взлетают ракеты, взрываются хлопушки. Все это делается для того, чтобы распугать злых духов. Считается, что в эти дни духи предков посещают свои дома. В большинстве областей этот праздник посвящен богине счастья Лакшми, благосклонности которой старается добиться каждый.

 Дасера - праздник отмечаемый  почти во всей Индии, примерно  соответствующий осеннему равноденствию. Его празднуют в первые 10 дней  светлой половины месяца ашвина (начало окт.) Особенно священной считается 10-я ночь, давшая название празднику. Дасера примерно совпадает с окончанием сезона дождей, когда, по поверьям, боги пробуждаются от сна и возобновляют борьбу с демонами, а люди возобновляют прерванную сельскохозяйственную деятельность и потому особыми ритуалами почитают всевозможные орудия и оружие. В большинстве областей дасера посвящена богине Дурге: в честь нее совершаются кровавые жертвоприношения животных. В некоторых областях северной Индии почитают и Раму, одно из воплощений бога Вишну: он воспринимается как идеальный правитель, а время его правления - как «золотой век». В честь него устраивают драматические представления на темы «Рамаяны», называемые рамлила. Они завершаются сожжением огромных чучел демона Раваны и его братьев. В восточной Индии этот праздник посвящен нисхождению Ганги на землю14.