Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Языческое наследие в духовной культуре современной Беларуси: обычаи, обряды, суеверия

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ ………………………………………………………….…….….3

ГЛАВА 1. ЯЗЫЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ В КУЛЬТУРЕ БЕЛАРУСИ ………5

1.1. Духовная культура и её роль в развитии общества …………………5

1.2. Истоки языческой культуры Беларуси ……………………………..13

ГЛАВА 2. ОСОБЕННОСТИ ВЛИЯНИЯ ЯЗЫЧЕСТВА НА ДУХОВНУЮ КУЛЬТУРУ СОВРЕМЕННОЙ БЕЛАРУСИ …………………………………….26

2.1. Языческие обычаи, обряды и суеверия в современной Беларуси...26

2.2. Современное языческое возрождение Беларуси………..………….39

ЗАКЛЮЧЕНИЕ …………………………………………………………….50

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ ……………….……....51

ВВЕДЕНИЕ

Слово «культура» происходит от слова «культ» - вера, обычаи и традиции предков. До христианства и другими монотеистических религий все народы были язычниками. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир, а с другой на него наложено негласное «табу». Своеобразное табу на язычество появилось у восточных славян с введением христианства, не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Язычество - это религия, и близко любой другой религии уже по своей этой главной сути веры в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путём (усложнялся человек, усложнились его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось. Язычество от «языки» (суть: народы, племена); эта слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

В наследство от предков мы получили духовное богатство, которым можем гордиться перед всем миром, которое, чтобы сохранить свою самобытность в культурном мире, должны сберечь и передать будущим поколениям. Богатство это - народные традиции, обряды, обычаи, суеверия, приметы.

Культура страны представляет собой, пожалуй, наиболее хорошо сохранившийся среди восточноевропейских славян набор древних языческих обычаев и традиций. Даже, несмотря на многовековое господство христианства, как православного, так и католического, в Беларуси сохранились отголоски множества древних ритуалов, начиная с Масленицы и Купалы, «Громницы» и «Гуканне весны» (перелом года от зимы к лету), «Сороки» и «Деды», «Коляд» и «Дожинок» (праздник окончания жатвы), «талаки» и «сябрына» (обычай общинной взаимопомощи), и заканчивая множеством обрядов, связанных со свадьбой, рождением или смертью. Как и у соседей, здесь было множество ритуалов, связанных с сельским хозяйством, с заготовкой леса и баней, а вся природа почиталась как единое живое существо. Все эти обряды вплелись в позднейшие христианские ритуалы, образуя неповторимую и колоритную белорусскую культуру [17].

Основной местного социума всегда была семья, обычно небольшая. Мужчина занимал и занимает здесь важнейшее место - это и «бацька» для детей и «дядьзька» для младших членов семьи, основной добытчик и защитник дома. Женщина - равноправная хозяйка и распорядительница домашних работ, мать и хранительница очага. Эта двухсоставная часть семьи отражалась и в быту - деревянные и металлические предметы обихода считались «мужскими», тканые и плетеные – «женскими». Причем всегда и везде предпочтение отдавалось предметам из природных материалов. Национальная одежда, обувь, музыкальные инструменты и даже тип жилищ близки к образцам других славянских культур, однако белорусский стиль виден во всем, и перепутать местную одежду и украшения, например, с образцами украинского или литовского платья невозможно - настолько самобытны местные мастера.

Целью данной курсовой работы является изучение языческого наследия в духовной культуре современной Беларуси.

Перед собой мы ставили ряд задач:

1. рассмотреть духовную культуру и её роль в развитии общества;

2. ознакомиться с особенностями языческой культуры Беларуси;

3. изучить языческие обычаи, обряды и суеверия в современной Беларуси.

В работе были использован метод анализа научной литературы.

Глава I. Языческое наследие в культуре Беларуси

1.1. Духовная культура и её роль в развитии общества

Первоначально слово культура обозначало процесс очеловечивания природы как среды обитания. Однако постепенно, как и многие другие слова языка, оно изменило свой смысл.

В современном языке понятие культура употребляется в основном в двух значениях — «широком» и «узком». В узком смысле, говоря о культуре, обычно подразумевают те области творческой деятельности, которые связаны с искусством. В широком же смысле культурой общества принято называть совокупность форм и результатов человеческой деятельности, закрепившихся в общественной практике и передаваемых из поколения в поколение при помощи определенных знаковых систем (языковых и неязыковых), а также путем обучения и подражания [5, С.33]

В истории общественной мысли существовали различные, зачастую противоположные точки зрения на культуру.

Большинство авторов относят к культуре все виды преобразовательной деятельности человека, а также результаты деятельности - совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком.

Часть философов называла культуру средством закабаления людей, т.е. человек по своей природе - существо антикультурное, а сама культура - это зло, которое создано для подавления и порабощения человека. Другой точки зрения придерживались ученые, которые называли культуру средством облагораживания человека, превращения его в цивилизованного члена общества. Этапы развития культуры рассматривались ими как ступени прогрессивного развития человечества [5, С.33].

Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная реальность дается людям не в форме противостоящей предметной действительности, а как реальность, присутствующая в самом человеке, являющаяся неотъемлемой частью его личности. Духовная жизнь человека возникает на основе его практической деятельности, является особой формой отражения окружающего мира и средством взаимодействия с ним. К духовной жизни относят, как правило, знания, веру, чувства, переживания, потребности, способности, стремления и цели людей. Взятые в единстве, они составляют духовный мир личности. Будучи порождением общественной практики, духовная жизнь тесно связана с другими сферами жизни общества и представляет собой одну из подсистем социума.

Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое. Соответственно ее элементами являются мораль, наука, искусство, религия и право.

Мораль — это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, хорошем и плохом, которые являются следствием внутреннего убеждения человека либо воздействия на него общественного мнения.

Наука — это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные стороны в абстрактно-логической форме (понятий, теорий, законов) и основанные на результатах научных исследований.

Искусство — это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах.

Религия — это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).

Право — это система общеобязательных, формально определенных норм, установленных или санкционированных государством (а иногда и непосредственно народом), реализация которых обеспечивается авторитетом или принудительной силой государства.

Поскольку духовная жизнь общества порождается все-таки жизнью материальной, то и ее структура во многом схожа с последней: духовные потребности, духовная деятельность (духовное производство) и созданные этой деятельностью духовные блага (ценности).

Первым звеном в этой цепочке выступают духовные потребности, представляющие собой объективную нужду людей и общества в целом создавать и осваивать духовные ценности. Нередко в философской литературе духовные потребности квалифицируют еще и как определенное психическое состояние людей, побуждающее их к созданию и освоению духовных ценностей.

В отличие от материальных, духовные потребности не заданы биологически, не даны человеку от рождения. Они формируются и развиваются в процессе социализации личности. Особенность духовных потребностей состоит в том, что они имеют принципиально неограниченный характер: пределов роста для них не существует, а единственными ограничителями такого роста являются лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей и желание самого человека участвовать в их приумножении.

Ради удовлетворения духовных потребностей люди организуют духовное производство. Под духовным производством обычно понимают производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятыми квалифицированным умственным трудом. Целью духовного производства является воспроизводство общественного сознания в его целостности. К результатам духовного производства относятся:

1) идеи, теории, образы и духовные ценности;

2) духовные общественные связи индивидов;

3) сам человек как существо духовное.

Отличительная особенность духовного производства заключается в том, что его продуктами являются идеальные образования, которые не могут быть отчуждены от их непосредственного производителя.

Духовное производство направлено на совершенствование всех остальных сфер общественной жизни — экономической, политической, социальной. Создаваемые в его рамках новые идеи и технологии позволяют обществу саморазвиваться.

Ученые выделяют три вида духовного производства: науку, искусство и религию. Некоторые философы склонны добавлять к ним еще и мораль, политику и право. Однако мораль создается самим обществом, а не изобретается профессионалами, а общественные связи, возникающие между индивидами в результате политической и правовой деятельности отдельных членов общества, вряд ли могут быть названы духовными. Однако этот вопрос до сих пор остается дискуссионным.

Важнейшим видом духовного производства является наука.

На начальных этапах своего существования наука не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на развитие общества. Однако с течением времени положение изменилось. Примерно с XIX в. наука начинает играть заметную роль, опережая развитие материального производства, которое, в свою очередь, изменяется в соответствии с логикой развития науки. Наука становится особым видом духовного производства, продукция которого предопределяет появление новых отраслей материального производства (химии, радиотехники, ракетостроения, электроники, атомной промышленности и т. д.). Огромную роль приобретают так называемые научные модели общественного развития, с помощью которых общество получает возможность, не прибегая к таким методам познания, как эксперимент, определять цели и направление своего развития.

Другим важнейшим видом духовного производства является искусство. Создавая художественные образы, которые с известной долей условности могут быть приравнены к научным моделям, экспериментируя с ними при помощи собственного воображения, люди могут лучше познать себя и мир, в котором они живут. При помощи искусства художники писатели, скульпторы воспроизводят часто скрытые, незаметные, однако весьма существенные стороны окружающей действительности [18].

Что же касается религии как вида духовного производства, то создаваемые с ее помощью теории и идеи играли большую роль в развитии общества, прежде всего на ранних, донаучных этапах его развития, формируя у людей абстрактное мышление, способности вычленять общее и особенное в окружающем мире. Однако возникающие в рамках религиозных воззрений духовные ценности и складывающиеся на их основе общественные связи до сих пор играют важную роль в жизни многих обществ и отдельных индивидов.

Основным свойством духовного производства, отличающим его от производства материального, является всеобщий характер его потребления. В отличие от материальных ценностей, размер которых ограничен, ценности духовные не уменьшаются пропорционально количеству людей, ими овладевающими, и потому они доступны всем индивидуумам без исключения, являясь достоянием всего человечества.

Несмотря на различные оценки влияния культуры на жизнь людей, практически все мыслители признавали что:

1) духовная культура играет важную роль в жизни общества, являясь средством аккумуляции, хранения и передачи накопленного человечеством опыта;

2) что культура является особой человеческой формой бытия, которая имеет свои пространственно–временные границы;

3) культура служит одной из важнейших характеристик жизнедеятельности, как отдельной личности, так и конкретного общества в целом.

Традиционно культуру принято подразделять на материальную и духовную.

Под материальной культурой понимают технику, производственный опыт, а также те материальные ценности, которые в своей совокупности составляют искусственную среду обитания человека. Подвидами материально–культурных феноменов являются:

1) природные объекты, которые подверглись некоторому воздействию со стороны человека и изменили свою первозданную форму (рубило первобытного человека);

2) искусственно–природные объекты, которые сохраняют свою природную форму, но существуют так, как не встречаются в естественных условиях (японский сад камней);

3) синтетически–природные объекты, т.е. такие объекты, которые синтезированы из встречающихся в природе материалов (пластмассы);

4) социально–культурные объекты, сооружение которых предполагает использование природных и искусственных материалов (шоссейные дороги);

5) социально–материальные объекты, обслуживающие общество в производственной сфере (компьютеры, машины).

К духовной культуре обычно относят науку, искусство, религию, мораль, политику и право. Говоря о духовной культуре, следует различать ее форму, которая материальна, и содержание, которое идеально. Форма характеризует то, в чем воплощены феномены данного вида культуры, а содержание — то, что они значат для личности и общества.

Духовную культуру можно классифицировать так же, как и материальную, т. е. на основании степени творчески–преобразующей деятельности создавшего ее человека. Исходя из этого критерия выделяют следующие подвиды духовной культуры:

1) произведения монументального искусства, обладающие материальной формой, которую придал художник естественно–природным или искусственным материалам (скульптура, объекты архитектуры);

2) театральное искусство (театральные образы);

3) произведение изобразительного искусства (живопись, графика);

4) музыкальное искусство (музыкальные образы);

5) различные формы общественного сознания (идеологические теории, философские, эстетические, нравственные и др. знания, научные концепции и гипотезы и т. д.);

6) общественно–психологические явления (общественное мнение, идеалы, ценности, социальные привычки и обычаи, и т. д.).

Относительная самостоятельность материальной и духовной сфер общественной жизни в отношении друг друга иногда приводит к переоценке роли и места материальной культуры общества и недооценке его духовной культуры. В противовес подобному подходу в последние годы в социологии получает все большее распространение понятие социокультурной сферы жизни общества.

Социокулътурная сфера понимается как ведущая сфера развития общества, аккумулирующая опыт предшествующих поколений и обеспечивающая социальную стабильность в течение достаточно длительного исторического периода.

Ученые вычленяют следующие функции данной сферы:

а) трансляционную (передача социальных ценностей из прошлого в настоящее, а из настоящего — в будущее);

б) селекционную (оценка и классификация унаследованных ценностей, определение их места и роли в решении проблем общества на данном этапе);

в) инновационную (обновление социальных ценностей и норм) [5, С.35].

Накопленные обществом в XX веке социальные ценности и нормы сегодня подвергаются серьезному пересмотру. В связи с этим можно отметить ряд позитивных и негативных процессов, происходящих в социокультурной сфере.

Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания, которые будучи воплощены в реальном процессе жизни общества и образуют духовную культуру.

Можно выделить несколько основных (весьма условных) хронологических вех первоначального формирования сфер духовной культуры:

2,5 млн. лет тому назад;

40 тыс. лет тому назад;

5 тыс. лет тому назад.

Это рубежи, обозначающие значимые перемены в процессе, который последовательно ведет к оформлению нормативных сфер духовной культуры (объективные истины) и к становлению ценностных сфер духовной культуры (субъективные ценности).

В последние годы, в противовес материальной и духовной сфер общественной жизни, получает все большее распространение понятие социокультурной сферы жизни общества.

Таким образом, культура - понятие, характеризующее совокупность всех видов преобразовательной деятельности человека, а также результат этой деятельности, включая преобразование человеком самого себя. Духовная культура - один из аспектов понятия «культура», включающий достижения науки, художественное творчество, общественные идеи и теории, язык, навыки участия людей в политической жизни, нравственные качества и навыки общественного поведения, правовые отношения, религиозные воззрения, формы приобщения людей к достижениям науки, литературы, искусства.

1.2. Истоки языческих традиций в Беларуси

Язычество в Беларуси никогда не исчезало. Оно и до настоящего времени остаётся глубинным фактором духовной и культурной жизни белорусов. Сегодня в условиях отсутствия монополии на эту жизнь со стороны христианства, а также давления атеистической идеологии, появилась возможность не только заниматься объективным изучением древних верований, но и открыто дискутировать об актуальности дохристианского мировоззрения в настоящее временя [19].

Для начала, совершим небольшой исторический экскурс, который поможет понять причины устойчивости и жизнестойкости языческих традиций в Беларуси. Официальной датой появления христианства у нас считается 988 г., когда по инициативе киевского князя Владимира население подвластных ему территорий должно было принять крещение. Между тем, имея ввиду сложные отношения Полоцкой земли с Киевом, говорить о ее автоматической христианизации не приходится. Первые проповедники, вероятно, появлялись тут и раньше, но есть основания сомневаться, была ли какая-либо административная акция. Наиболее отвечающей действительности кажется ситуация, описанная Владимиром Лобачом, - на Полоччине в XI-XII вв., в отличие от восточнославянских земель, так и не состоялся акт крещения, инспирированный князьями, а христианизация как медленный процесс взаимодействия новой религии и прочных языческих традиций официально была одобрена в Полоцке только в начале XII в., что способствовало возникновению архаичных форм православия, и в XIX в. сохранявших языческое содержание в формально христианизированной культуре Беларуси [10, С. 51].

Хорошей иллюстрацией этому может быть правление князя Всеслава Чародея, рожденного «от волхвования». Нельзя отрицать того, что в своей политике он учитывал фактор новой веры, например, об этом свидетельствует возведение полоцкой Софии, но другие прямые и косвенные факты указывают на его причастность к древней религии. Это и ряд мифологических черт, известных из «Слова о полку Игореве» и народного эпоса, которые позволяют соотнести его фигуру с языческим князем-волхвом; тесные, союзнические контакты с некрещеными балтскими и прибалтийско-финскими племенами, а также вероятная связь между языческими волнениями на Балтике (в землях ободритов в 1066 г. и в Швеции в 1067 г.) и войной Всеслава против Ярославичей, где он в этих событиях мог выступать как потенциальный союзник шведского и ободритского языческого движения.

Определенной реакцией на процесс христианизации и славянизации можно считать возникновение Литовского государства, называемое некоторыми историками не иначе как «последней языческой империей». Согласно выводам Дайвы Вайткявичене и Викинтаса Вайткявичуса, действительно можно говорить о таком явлении, как государственная языческая религия в Литве XIII в. При этом большинство литовских князей, как правило, придерживалось принципа религиозной толерантности, свидетельством чего являются слова Гедемина: «Христиане почитают бога по-своему: русины по-своему, поляки по-своему, а мы почитаем бога по нашему обычаю…». Оппозиция тех времен Русь – Литва или (восточное) христианство – язычество отразилась не только в средневековых эпитетах литовцев «литва беззаконная» (в смысле: не придерживается христианского закона), «литва безбожная», «литва поганая», «литва некрещеная», но и в этностереотипных представлениях соседей (русских, украинцев) про белорусов-литвинов XIX в.: «з литвина не буде христянина», «вялікі чараўнік, сказана — ліцьвін».

Столкновение языческой Литвы с разными вариантами христианской цивилизации: греческо-византийским и римско-католическим было неизбежным. В условиях сильнейшего духовного, политического, а в случае с католичеством еще и открыто военного давления, вопрос о выживании на самом деле становился ребром, «не на жизнь, а на смерть». Этническая и государственная экзистенция тогда непосредственно зависела от христианизации как символической демонстрации причастности к европейской цивилизации, а не враждебному «варварскому» миру – совсем недавние примеры с полабскими славянами и прусами были достаточно красноречивы. Литовские правители, принимая крещение, приобретали своеобразную “индульгенцию” для своего народа, и через неизбежный компромисс создавали благоприятные условия для сохранения архаичных пластов культуры: «одна важная черта не может быть оставлена без внимания – широкий геополитический кругозор наиболее выдающихся правителей Литвы: действия, что нередко казались совершенно противоположными, но у которых была в итоге одна глубинная цель, совершались не от безразличия либо лицемерие, а с учетом всей ситуации вокруг, обращая внимание на Ливонию и Пруссию, Польшу и Русь... Шаги навстречу христианству совершали не тогда, когда выбора уже не было и нужно было принимать продиктованные условия, но немного ранее того момента, когда ситуация становилась полностью детерминированной и уже необратимой» [ 16, С. 12].

Но события 1387 г. – даты беспредендентной на фоне других европейских стран – не стали окончательным решением «языческого вопроса». Жемайтию крестили еще позже – в 1413 г. Как реликт язычества к XVI-XVII вв. на Браславщине, Лепельщине, Оршанщине, Слонимщине сохранялся курганный погребальный обряд. Чрезвычайно интересная информация про существование ярких языческих обычаев у жителей Северной Беларуси содержится в произведении Пауля Одерборна «Правдивый и основательный рассказ о вере руссов»: «Многие тут держат в своих домах особых змей и кормят их», «В соседнем лесу у них есть деревья, которые они чтят согласно вере предков» [12 С. 178]. Даже в преданиях, зафиксированных этнографами XIX – первой половины ХХ вв., сохранились отголоски дохристианских культов, при этом с нейтральной либо положительной оценкой. Пожалуй, наиболее впечатляющи – сведения об аутентичном языческом капище, которое находилось в нынешнем центре Минска еще в начале XX в.

Народные традиции вызывали живой сентимент и среди аристократии. Магнаты Радзивилы вели свою родословную от Криве, а выдающийся представитель этой высокородной фамилии Криштоф Николай за свои военные победы получил почетное прозвище «Перун». Михалон Литвин, автор трактата «Об обычаях татар, литвинов и московитов» гордился тем, что в Литве, как и когда-то в Риме, «почитаются и святые пенаты, моря, лары, лемуры, горы, пещеры и святые рощи», он ностальгирует по стародавним обычаям и говорит, что под волной крещения погас огонь. Романтичное вдохновение языческим прошлым белорусско-литовского края поздней было характерно для творчества Адама Мицкевича, Яна Чечота, Яна Борщевского, Теодора Нарбута, Адама Киркора, Констанции Скирмунт и других представителей местного нобилитета.

В начале XX в. деятели белорусского движения также обратили внимание на большой потенциал языческой старины для национального возрождения. В наибольшей степени это относится ко взглядам Вацлава Ластовского, в частности его историософской кривской концепции, согласно которой истинным названием нашего края является Кривия, а народа – кривичи. Утрата исконного этнонима и замена его русским связывается с иноземным влияниям, в том числе религиозным: «И вот все, что не укладывалось в рамки христианства, как его понимали византийцы, считалось отверженным, «бесовским». Всякое выражение дохристианского верования, безусловно, осуждалось преследовалось как чертовское... Под это понятие... подтасовывались и проявления народности (это значит – язык местных племен, их установления, обычаи и национальные имена)». В повести «Времена были тревожные», описывающей первые шаги новой религии на наших землях, В. Ластовский устами языческих жрецов фактически обвиняет христианство в том, что оно напрямую посодействовало упадку кривского народа: «Воля ваша будет стерта, как зерно в жерновах верой новой и развеется, как пыль дорожная. Слава ваша забудется, а имя ваше будет именем презираемых и закабаленных. Потомки ваши отвернутся от крови своей и могилы ваши осквернять будут. Плоды земли вашей, кровь и пот ваши возьмут чужеземцы, и вы их боготворить будете. Жены и дочери ваши станут прислуживать тем, кто вами владеть будут. Перед рабами своими согнете шеи и опустите лица свои в покорности. Смолкнут вечевые колокола в городах и песни свободы в селах. И переполнятся воды слезами вашими, воздух стонами, а земля кровью вашей. И сгинете с лица земли, если не оправитесь и не скажете себе: земля наша – дом наш, она – могила пращуров и колыбель будущих поколений наших!»[ 9, С. 132].

При этом, Ластовский с очевидной симпатией относился к кривскому язычеству: писал статьи и художественные произведения, посвященные древним верованиям, собирал фольклорный материал и даже намеревался изложить местный народный эпос, наподобие латышского «Лачплесиса», или финской «Калевалы». Разумеется, нельзя утверждать, что Власт на самом деле исповедовал язычество, но можно согласиться с тезисом, что «в лице Вацлава Ластовского имеем зачинателя... замешанного на кривицкой идее белорусского фундаментализма как определенной системы идей и ценностей. Этот тип мировоззрения проявился в идеализации, даже апологетике древнего кривицко-белорусского язычества, в критике христианского универсализма и космополитизма, в интенсивной национальном мифотворчестве, наконец, в фундаменталистской концепции белорусской истории и культуры, согласно которой Беларусь, или Кривия, началась в дохристианские века» [6, С. 23]. Можно предполагать, что сам Ластовский наиболее оптимальной религией для белорусов считал не католичество, православие или униатство, а «национальное» христианство, которое органично включало бы и языческий элемент. Именно на эту мысль наводит его «Патриотический молитвенник», особенно «Десять заповедей народных», которые, по сути, являются декалогом белорусского (кривского) этнонационализма, весьма далеким от христианских заветов.

Языческий фон в виде элементов философии Гераклита, гностицизма и пантеизма определяет особенность знаковой для белорусской философии работы «Вечной дорогой» Игната Абдзираловича, посвященной диалектике «льющейся» формы, рожденной от сакрального брака Матери-Материи и Отца-Купалы. Рассуждая о перипетиях нашей истории, Абдзиралович утверждал: «Утратив в себе вольного язычника, …белорус не увидел ничего заманчивого и в новом образе жизни. Влияния Запада и Востока в исковерканных, специфически славянских, временами карикатурных выражениях выворачивали и насиловали душу белоруса, только принуждая его увидеть, что в чужой шкуре всегда скверно, что надо сотворить что-то свое, родное, близкое, органичное» [1, С. 11].

Именно с идеями этих деятелей и следовало бы связывать первые попытки возрождения белорусского язычества, а не с политикой воинствующего атеизма советской власти, направленной на истребление всякого религиозного культа, как не совсем корректно, по нашему мнению, считает Александр Гурко. На самом деле замена большевиками изначального смысла праздников и обрядов с христианского на будто бы «языческий» с настоящим язычеством (этнической религией) ничего общего не имела. Наоборот, ничто так не посодействовало истреблению последнего как развернутая коммунистами коллективизация, индустриализация и урбанизация. В свою очередь обратим внимание на то, что марксистская идеология была по сути секулярной религией, которая имела общие с христианством монотеистические истоки. Их объединяет эгалитарный архетип (всеобщее равенство перед богом либо равенство перед людьми), универсализм – убеждение в необходимости распространения своей единственной истины по всему миру (масштабная миссионерская деятельность, нередко насильственная, либо перманентная подготовка всемирной революции), мессианские ожидания (вера в приход царства божьего или светлого коммунистического будущего), фигура мессии (пророк или вождь), комплекс избранности в сочетании с нетерпимостью к инакомыслию (борьба с гоями, еретиками, язычниками и преследование в соответствии с классовой принадлежностью).