Язычество Древней Руси и его роль в русской культуре

О Г Л А В Л  Е Н И Е

 

 

В В Е Д  Е Н И Е 3

ГЛАВА I. СТАНОВЛЕНИЕ  ДРЕВНЕЙ РУСИ 5

1.1 «Откуда есть пошла русская земля» 5

ГЛАВА II. ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ЕГО РОЛЬ В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ 8

2.1 Понятие «язычество» 8

2.2 Язычество древних славян 8

2.3 Язычество и христианство 18

2.4 В чем сохранилось язычество? 21

З А К Л  Ю Ч Е Н И Е 25

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 27

 

 

 

В В Е Д Е Н И Е

 

 

Древнерусское язычество, с  точки зрения многих исследователей, недостаточно изучено, хотя настолько глубоко проникло практически во все стороны русской культуры, не исключая и христианства, что до сих пор мы встречаемся со многими его явлениями.

Тема данной работы «Языческий этап русской культуры» актуальна, так как изучение язычества - это  не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Тема язычества является одной из основополагающих в курсе  культурологи: ее знание дает ключ к пониманию становления и развития специфических черт культуры русского народа.

Язычество прошло сложный  многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Язычество притягивает к  себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

Этнографические исследования показывают поразительную живучесть  многих представлений о мире, которые  славяне перенесли даже в христианство.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, праздник Купала соединился с поклонением Иоанну Крестителю.

Язычество Восточных Славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

Объект исследования – русская культура.

Предмет исследования – языческий этап русской культуры.

Цель исследования заключается  в выявлении влияния язычества на формирование русской культуры.

Цель, объект и предмет  позволили определить следующие  задачи исследования.

  • Выяснить предпосылки становления древнерусской культуры.
  • Раскрыть содержание понятия «язычество».
  • Рассмотреть язычество как основу культуры древних славян.
  • Исследовать переход от язычества к христианству.
  • Определить роль язычества в русской культуре.

В процессе исследования применялись  следующие методы.

1. Методы теоретического  исследования:

- теоретический анализ  литературы для обоснования теоретических  направлений исследования;

- систематизация, обобщение.

2. Методы эмпирического  исследования:

- наблюдение.

Структура и объем работы определяются ее целями и задачами. Работа состоит из введения, двух глав (5 параграфов), заключения, библиографии (10 наименований).

 

ГЛАВА I. СТАНОВЛЕНИЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ

 

 

    1. «Откуда есть пошла русская земля»

 

Начиная изучать культуру любого народа, необходимо выяснить, каковы истоки этой культуры, причины, вызвавшие  ее появление, процессы, сопровождавшие ее развитие. Мы видели, как благодаря приходу кочевых племен на Балканы, появилось то, что называют “греческим чудом”; как по принципу свободного объединения различных племен возникла римская культура; как племена западноевропейских варваров, слившись воедино, образовали то, что мы называем культурой Европы. Так же складывались культуры Востока. Так же формировалась и русская культура.

Многие народы мира объединялись чаще всего на основании общности языка. Общеславянский, или праславянский, язык, сформировавшийся во II—                     I тысячелетии до н.э., относился к семейству индоевропейских языков, к которому принадлежит славянский - русский, украинский, болгарский, и т.д. В. Брюсов не напрасно говорил, что славянская речь “и поныне поет созвучно с напевом санскрита”. Термины, обозначающие степени родства (мать, отец, брат, сестра и другие), названия явлений природы, животных, частей человеческого тела, еще связаны с языком-родоначальником. До середины I тысячелетия н. э. праславянский язык еще сохранялся, но когда славяне расселились на территориях Центральной, Восточной и Западной Европы и утратили связь друг с другом, появились три большие славянские группы - южные, западные и восточные славяне и соответственно три группы языков. К восточнославянской языковой группе относятся русский, украинский и белорусский языки.

В разных источниках описываются  племена, селившиеся по равнинной части России: финно-угорские - мери, мордва, балто-финские - веси, славянские - венеды (венеты), анты и склавены. В византийских хрониках и исторических сочинениях много говорится о славянах, причинявших хлопоты императорам своими нападениями на империю. Когда же на эти земли пришли хазары, они встретили восточных славян в местах, описанных в “Повести временных лет”1, на берегах Днепра и Буга.

До сих пор нет точных сведений о том, когда и как  появились славяне на территории, считавшейся с времен Киевской Руси исконно русской. В Повести о начале Русской земли не сказано, когда пришли славяне на эти земли, она рассматривает их жизнь уже на Дунае и говорит о двух ветвях славян - западной и восточной. В VII-VIII веках восточные славяне стали называться русами или росами, предположительно от названия одного из племен, жившего на границе с хазарами, между Днепром и Доном. С IX века “Русь” - первоначальное название государственного образования восточных славян, а затем - до XII века - территории Киевской Руси.

Знаменитый русский историк  В. О. Ключевский (1841-1911) считает, что восточные славяне, образовавшие русский народ, перебрались на равнины со склонов Карпат. Он же называет главным фактором появления государства российского постепенное передвижение этих племен с одних территорий на другие, т. е. своеобразную колонизацию земель.

На каждом новом месте  приходилось менять образ жизни, связанный с особенностями новых  мест, и устанавливать отношения  с соседними племенами. Отношения эти были не всегда мирными, что заставляло разрозненные славянские племена объединяться, и это обстоятельство Ключевский называет первым фактом нашей истории, а вторым — расселение славян по южнорусской долине. Древние историки писали, что славяне живут, точно разбойники, всегда готовые подняться с места, поселками, разбросанными по лесам и по берегам рек, что славяне отличаются выносливостью, храбростью, сплоченностью, языческим многобожием. У них много разного скота, они возделывают хлебные злаки, особенно пшеницу и просо.

В повести о начале Русской  земли упоминаются племена, поселившиеся на равнине: поляне (у среднего Днепра), древляне (у Припяти), волыняне, или  дулебы (у Западного Буга), северяне (у Десны и Сулы), вятичи (у Оки), кривичи (у Западной Двины и Волги), полочане (у озера Ильмень), новгородские славяне (у реки Волхов). Все эти племена представляли собой родовые союзы.

Особенностью родового союза  славян был патриархальный уклад, при  котором власть принадлежала родовому старшине, а имущество было нераздельным. Основой рода были почитание предков и другие общие для рода культы. Племена расселялись на значительные расстояния друг от друга, среди лесов и болот, родичи помнили кровное родство, хранили обычаи и предания. Все это оставило свой след в памятниках духовной культуры, в первую очередь в мифологии.

Родовые связи постепенно распадались, а собственность делилась. Разрушались и родовые союзы, хотя сохранялось единство языка и верований.

С распадением родовых  связей постепенно складывается производящее хозяйство, тем более, что еще до IX века у славян появляются железные орудия труда. Возникновение ремесла отделило новую сферу деятельности от земледелия. Поселения, где существовало развитое ремесленное производство, превращались в города: одни образовывались вокруг княжеских крепостей, другие основывались как военно-оборонительные пункты.

Так появились Киев, Переславль, Ладога, Ростов, Суздаль, Псков, Новгород, Полоцк, Чернигов, Смоленск, Туров и др. Сюда приезжали на торг крестьяне из окрестных мест и заморские купцы, пробирающиеся “из варяг в греки” и обратно. Историки считают, что города возникали в основном как центры торговли.

Скоро города стали земельной  собственностью князей. Князь в прежние времена был предводителем военного образования - дружины, которая совершала захватнические набеги в поисках военной добычи и защищала свою общину от таких же набегов. Следом за князем владельцами земли становились дружинники, получая ее в дар от князя или захватывая у свободных родовых общин. Так постепенно Русь подошла к созданию государственности.

 

ГЛАВА II. ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ЕГО РОЛЬ

В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ

 

 

  1. Понятие «язычество»

 

Понятие «язычество» происходит от слова «языки», т.е. отождествляется  непосредственно с сутью конкретного  народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком.

В современной науке под  язычеством понимается комплекс религиозных  обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.

Языческая культура – это  первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

По мнению ученого-религиеведа И.А Крывелева2, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.

 

  1. Язычество древних славян

 

О культуре славян того периода  нам известно очень мало.

Религиозные верования древних  славян представляли собой, с одной  стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков.

Среди природных божеств  были Сварог — бог неба, небесного огня, Сварожич, сын Сварога,— бог земного огня, Хоре (по другой традиции, Дажбог или Даждьбог, сын Сварога) — бог солнца, Стрибог — бог ветров и бурь, Перун — бог грозы, впоследствии глава языческого пантеона. Поклонялись Велесу (Волосу) — покровителю домашних животных и богу богатства, “скотьему богу” (в христианскую эпоху заменен покровителем скота святым Власием). Велес-Волос считался богом “всей Руси”. Славяне также почитали множество фантастических существ, олицетворявших различные стороны повседневной жизни: леших, русалок, домовых, водяных, кикимор.

Долго сохранялся у славян культ предков, где главными были Род — дух предков, покровитель  дома и семьи, и Рожаницы — женские божества, покровительницы рода, домашнего очага, Чур (Щур) — обожествленный предок, родоначальник или бог домашнего очага — домовой.

Долгое время у славян не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли. Изображения богов — “идолы” — стояли под открытым небом, где совершались обряды и приносились требы (жертвы).

Славянское язычество  за время своего существования проходит ряд ступеней:

  • непосредственное поклонение природе и стихиям;
  • поклонение божествам, олицетворяющим эти явления;
  • поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

Переходя на новую ступень  развития, язычество не отрицало и  предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя  их, приспосабливая под новые понятия.

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. На ранней стадии религиозные представления славян-язычников относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли они и силы природы. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках - водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок. Все это выражалось в разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы.

Наиболее ранними у  славян являются культы огня, воды и  земли. Воде и огню приписывались  очищающие и охранные функции, земле  – функции животворящие и охранные. Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер).

Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе Перуна, и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Огонь земной воплощался в  образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!».

Славяне сжигали своих  покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в  Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению  славян и других народов, она и  покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д.

Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой  в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю, и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказать о будущем.

Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов. Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть. И южные, и восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. Представление о противоположных - животворящем и смертоносном – началах воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага.

Кроме стихий, от которых  напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись животным. Следы  этого культа можно обнаружить в  позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.

У южных славян существует поверье: давным-давно все животные были людьми, но впоследствии, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял  мать, злодействовал, были обращены в  животных, рыб и птиц. Любое животное всё видит, всё слышит и даже всё  предвидит; более того, оно знает  и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут говорить с людьми, но разговаривают между собой. В древние времена родоплеменного строя славяне считали своими прародителями священных животных. Так, например, лютичи почитали волка. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С этим обрядом связан у славян культ оборотничества. Одни мифы рассказывают о колдунах, умеющих на время превращаться в волков, другие – о людях, превращенных в волков. Славяне считали, что тому, кто поклоняется волку, он помогает. Это верование нашло отражение в сказке «Иван Царевич и Серый Волк».

Особым почтением у  славян пользовался медведь –  хозяин языческого леса, защитник от всякого  зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.

Древнейшей славянской богиней  плодородия, неба и солнечного света  считалась Олениха (Лосиха). Богиня эта была рогатой, рога были символом солнечных лучей – оберегом от всякой ночной нечисти, поэтому они прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.

В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц, порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы – Лада и Леля. Почитание Рода и Рожаниц возникло, вероятно, в связи с усилением родовой организации.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило  выделение в роде возрастной группы старейших. Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница или родительская суббота. В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь).

Славяне верили в невидимые  души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются  к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы. Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения. Вера в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц. След культа предков сохранился и в образе Чура, или Щура. По мнению этнографа С.А.Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Имя его сохраняется и сейчас в словах пращур «прапредок», чураться «держаться в стороне», чересчур, чурка «обрубок дерева, из которого делались изображения Чура», в восклицании: «Чур! Это моё!» Чур – божество границ. С этим словом связаны также черт, очерчивать.

Полуберегиней - полурожаницей, несомненно, связанной с культом мертвых, является и Баба-Яга, зорко охраняющая все входы и выходы в царство мертвых. Однако ее роль в славянской мифологии неоднозначна. Она не только охраняет царство мертвых, она и обеспечивает связь между мирами, она помогает или мешает людям, предостерегает их от оплошностей. Многие исследователи склонны видеть в Бабе-Яге нижнюю ипостась Мокоши - покоровительницы женщин как продолжательниц рода, покровительницы женских работ.

Так невидимые духи –  души предков и родителей, двойники предметов и явлений-фетишей, объекты  тотемистического культа постепенно проникают  в окружающий древнего славянина  мир.

Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и  жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах. В расцвет языческого периода родилась интереснейшая народная былина с пахарем в роли главного героя – «Вольга и Микула Селянинович». Был создан компактный цикл былин, повествующий о князе Владимире и его делах. Змей был устойчивым символом степных кочевников, набеги которых сопровождались заревом пожаров. Итогом богатырских дел Добрыни является не свержение языческих идолов, не прославление новой веры, а освобождение несметного русского полона, уведенного степняками-«змеенышами» в степь. В былине нет ни одного слова о божьей помощи, нет вполне естественной благодати богу за победу.

Быт и культура наших далеких  предков отражает одновременно и  любовь к природе, ощущение красоты  окружающего мира и страх перед  природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность.

Язычество пронизало практически  всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение  не только в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях, а  и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 года можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь».3

Всевозможные праздники  и обряды славян были связаны с  аграрной магией и молениями об урожае. Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – «зеленые святки» и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв.

С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Мастера оберегов и амулетов создавали сложные космологические композиции на зооморфных и антропоморфных фибулах со знаками земли и солнца, птицами и змеями, с неизменным ящером. Это было не стихийное бессознательное творчество славянских литейщиков, а воспроизведение той картины мира, которая была истолкована и воплощена в образы многими поколениями ведунов.

Множество магических обрядов  и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась  древняя картина мира в системе  его архитектурного убранства. Снаружи  и внутри дома все покрывалось  орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду.

Все предметы, связанные  с изготовлением полотна для  одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши-курицы), «кичка» – утка. Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров.

Таким образом, язычники прибегают  к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики.

Языческая культура достигла своего апогея в Х веке. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.

Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон.