Язычество древних славян

Введение.

1. Сущность, понятие язычества и вопрос периодизации.
2. Развитие язычества в следующие этапы: 

1.Поклонение  упырям, демонам,берегиням. Культ  Рода и Рожаниц.

2.Культ Перуна. Пантеон Владимира.

Заключение.

Введение.

В свое  время  великий  русский  ученый  Николай  Михайлович Карамзин в своей книге “Предания веков” говорил:  “История,  в некотором   смысле, есть   священная   книга  народов:  главная, необходимая; зерцало их бытия и деятельности: скрижаль откровений и  правил;  завет предков к потомству;  дополнение,  изъяснение настоящего и пример будущего”. В его словах я нахожу подтверждение своим мыслям и чувствам.

Славянское язычество  – часть огромного общечеловеческого  комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий.

Значение разработки проблем славянского  язычества  для нашей исторической науки  неоспоримо велико. Вопросы  эволюции первобытной религии, первые попытки построения картины мира и выработка мирового воззрения древних земледельцев, создание сложной знаковой системы в искусстве, разработка задолго до христианства многих религиозных построений, поразительная живучесть и многогранность языческих представлений – эта та честь вопросов, которые органически входят в тему.

Без анализа язычества  мы не сможем понять идеологию славянских средневековых государств, и в  частности Киевской Руси. Лишь знание народных языческих традиций позволит нам правильно понять характер многих явлений средневековья.

Если культуру феодального  класса мы постигаем преимущественно  по церковной литературе и искусству (чем сужаем её), то культуру простого народа на протяжении всех столетий феодализма мы можем понять только в свете анализа всего языческого комплекса.

Хронологические рубежи моего исследования не ограничены только тем первым тысячелетием нашей эры, в начале которого имя славян впервые попадает на страницы ученых книг, а в конце которого почти все славяне христианизованы. Мировоззрение и религиозные представления славян начали формироваться в весьма отдаленные времена, что неизбежно требует экскурсов в глубины первобытных эпох. С другой стороны, этнография славянских народов в таком изобилии дает драгоценнейший материал о язычестве и его пережитках, что в ряде случаев хронологические рамки тех или иных явлений необходимо раздвинуть.

Думаю, что мне следует  обратить внимание на то, что я вопреки  многим переодизациям разделила  рассматриваемый мной период не на три, а на два этапа. Сделано это  было умышленно. Так как моя работа основывалась на исследованиях авторитетных научных деятелей, то моей задачей было изучить и попытаться объединить в своей работе их точки зрения по исследуемому явлению. Как оказалось, эти точки зрения во многом противоречат друг другу, но общим было то, что этап развития восточнославянского язычества, когда был создана первая государственная религия, “пантеон Владимира”, выделялся как особый  во всех изученных мною работах. Таким образом, я решила, что будет целесообразным в дохристианской эпохе существования язычества выделить лишь два периода: 1) период, когда люди поклоняются божествам, образ которых сложился традиционно, меняясь естественным путем; 2) и период, можно сказать, искусственно созданного пантеона в государственный период Киевской Руси с целью противопоставления христианству.

При ретроспективном  рассмотрении с опорой на хронологические  ориентиры выяснилось принципиально  важное обстоятельство: эволюция религиозных  представлений происходила  не путем полной их смены, а путем наслаивания нового на сохраняющееся старое.

Говоря об эволюции, следует  отметить, что божества, возникшие  в определенных условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, их имена могут подменяться добавочными  эпитетами, место их в пантеоне может  меняться, равно как может видоизменяться их первичная функция.

Сложность изучения истории  язычества на таком огромном пространстве, как зона расселения славян, усугубляется еще двумя факторами. Во-первых, это  общая неравномерность темпа  исторического развития в разных ландшафтных зонах, а во-вторых – причудливое сплетение представлений местного населения с теми представлениями, которые были принесены.

В какой мере допустимо говорить о славянском язычестве? Его можно  понимать как сумму тех религиозных  представлений, которые христианство застало в VI – X вв. на славянских землях, но можно понимать и как поиск какой-то особой, славянской специфики этих представлений. Оба этих подхода дополняют друг друга. Но первоначально сложилось так, что первому (описательному) подходу уделялось больше внимание. Со временем ситуация менялась, и в настоящее время мы имеем целый комплекс исследований язычества восточных славян. Рассмотрим, какие труды входили в этот комплекс.

Обзор археологической мозаики  за полторы тысячи лет жизни праславянского мира дал нам много отдельных сведений и намёков на культы и мифологические образы славянства. Датированный, а, следовательно, соотносимый с определённой исторической конкретностью, но, к сожалению, очень фрагментарный археологический материал всегда оживал, когда удавалось осветить его более красочным и многогранным этнографическими наблюдениями. В этом хронологически последовательном обзоре нам недоставало письменных исторических источников, которые могли бы раскрыть всё богатство мировоззрения, выраженного в мифологических образах и повествованиях. Но их, к сожалению, и не будет, таких подробных, желательных нам письменных свидетельств средневековых авторов, заставших славянское язычество во всём его расцвете.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н.э. стала объектом литературной обработки  и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как жизнь богов осталась неописанной.

Русские средневековые писатели –  летописцы и церковные проповедники – следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, привычно, всем видимо и знакомо. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали.

А.С. Кайсаров, который был одним  из первых исследователей славянского  язычества, изучил и сделал оценку тем  трудам, которые были написаны исследователями  до него. Я считаю, что будет уместным привести в моей работе его оценку накопленных знаний. Кайсаров говорит о том, что у разных писателей находится много известий о славянской мифологии, особенно в книгах Адама Бременского, Нестора, Гельмольда, Кранциуса, Саксона, Длугоса, Кромера и пр., но все только отрывками.

“Михаил Френцель из Лаузица в 1638 году написал в Виттембергском университете рассуждение о славянских богах; но он говорил только о некоторых и не упомянул даже о гораздо большей части их. Его сын Авраам Френцель распространился несколько подробнее, но в его комментарии всё большей частью написано филологически.

В 1698-м году некто в Лейпциге, по имени Вагнер, сочинил рассуждение  об идолопоклонстве древних жителей  Миснии (“Disertatio de idolaria veterum Misniae incolarum”). Следовательно, он в этой работе коротко говорит об одной отрасли славянского поколения.

Росс  в своей книге о разных богослужениях в целом свете  занялся столь обширным предметом, что не мог сказать много о  нашей мифологии. В прибавлении  Арнольда к его книге  находится  о славянских божествах более, нежели в самой книге.

Монфокон в великом своем  творении  “Antiquite expiquee” хотя и  дал место иным из богов наших, но он поставил их в числе немецких. Андрей Маш сочинил описание священных  древностей оботритов. Для нашей  мифологии весьма важная и ценная книга.”

Так происходило вне России со славянской мифологией.. А в самой России уже в первой половине XIX в. появились первые исследователи мифологии М.Д. Чулков (“Абевега русских суеверий”, 1786), А.С. Кайсаров (“Славянская и российская мифология” М., 1807 и 1810, изданная впервые на немецком языке в 1804 году в Гёттингене), И.М. Снегирёв, А.Ф. Вельтман, И.П. Сахаров, Г.А. Глинка (“Древняя религия славян”, 1804), М.И. Попов (“Описание древнего славянского языческого богословия, собранного из разных писателей”, 1768),  которые собирали и изучали славянские мифы.

Естественно, в работе присутствуют труды современных историков. Преимущественно это работы исследователей советской исторической школы, таких как Рыбаков Б.А., Кривошеев Ю.В., Иванов В.В., Топоров В.Н. Токарев С.А и др. Они ценны тем, что они представляют собой наиболее систематизированные  научные труды по язычеству восточных славян.

Таким образом, концепция истории  язычества могла сложиться только на основе комплексного изучения данных всех письменных источников, этнографии, фольклора, эпоса, народного искусства, археологии, лингвистики.

Сущность, понятие язычества и  вопрос периодизации.

Миф – это сказание, передающее представления древних  народов о происхождении мира, о явлениях природы, о богах и легендарных героях; мифология же – это совокупность мифов народа.

 Славянской мифологию называют языческой. Термин “язычество” – литературного происхождения. Произошёл от церковнославянского слова “языци”, т.е. “народы”, “иноземцы”. Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси – христиане по вере – как бы “отгораживались” от народов ещё не крещённых. В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.

Нет более туманного и неопределённого  понятия, чем “язычество”; возникнув  в церковной среде, он первоначально  означал  всё дохристианское  и нехристианское; им покрывалась  и ведическая гимнография Индии, и литературно обработанная мифология классической Греции, и годовой цикл славянских или келтских аграрных обрядов, и шаманство сибирских охотников. Можем ли мы разделять такое мнение, противопостовляя христианство всей системе древних религиозных представлений, и считать, что христианство с его верой в загробный мир, его магией молитв и обрядов, архаичным календарным циклом является противо-поставлением язычеству.

Язычество- это тот круг необъятных вопросов, которые входят в понятие  первобытной религии: магия, анимизм, пандемонизм, прамонотеизм, дуализм и т. п.

Академик Б.А. Рыбаков, написавший множество работ по данной теме, в том числе книги “Язычество древних славян” и “Язычество Древней Руси”, считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его      существования, т. е. язычество – это не только простая совокупность мифов, преданий и т. п., но и жизнь в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватило мировоззрение людей древнего мира. Кроме того, слово “язык” для древних славян означало то же, что “народ”, “этнос”. Это хорошо отражает само существо верований: они были этническими (народными) в противоположность надэтническим (мировым) религиям.

Язычество древних славян имеет  глубокие корни. Истоки его видятся  за много тысячелетий до начала нашей  эры. А отголоски сохранились  до нашего времени. Говоря о своеобразии  в эволюции и формах восточнославянского  и древнерусского язычества, не стоит забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов. При всех различиях в условиях существования – социальных, географических, климатических – нужно помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.

Входя в мир славянского язычества, мы должны также чётко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой. Особенность  мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение.

Древним славянам было свойственно  космоцентрическое мировоззрение, которое оп своему отношению к  природе значительно отличалось  от современного – технологического. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому для него было характерно и самоограничение, нежелание своим вмешательством навредить ей, и, наконец, обожествление природы. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств – Перуна и Велеса, Даждьбога и Мокошь, Стрибога и Хорса, а также русалок, леших и домовых, фантастических зверей и птиц.

Мир представал перед  человеком единым целым: в нем  было всё взаимосвязано, и всему  было своё место и время. Естественно, мир не стоял на месте, в нем постоянно появлялось что-то новое, и если это новое не противоречило жизненному укладу людей, их здравому смыслу, нравственным законам, а также климатическим условиям, то оно тоже обожествлялось. В извечной борьбе Добра и Зла, Правды и Кривды, Света и Тьмы люди что-то отсеивали, что-то оставляли. Так подготавливался следующий виток жизненной спирали, жизненного круга.

Древние славяне одухотворяли (анимизм) и олицетворяли (фетишизм) всю природу – землю, воду, огонь, почитали растения и животных, и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определённые периоды их развития.

В русских народных верованиях долго сохранялись следы культа, например Матери-сырой-земли, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Существовала также почитание камней, наделявшихся сверхъестественными свойствами. Фетишистский культ камней почти в неизменном виде влился в христианские культы “святых мест”, амулетов и т.д.

Столь же древними объектами  поклонения были огонь и вода, которым  приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие. Известны древние поверья и ритуалы, относящиеся  к растительности. Многие их них  имели характер аграрно-магической практики и были направлены на “обеспечение” земного плодородия, урожая.  Символом плодородящего начала служили магические изображения женщин-родоначальниц, обнаруженные археологами еще в искусстве палеолита. Символ плодородия в виде женского божества входил в содержание позднейших масленичных обрядов, главным образом весенне-летнего цикла (масленица, семик и т.п.), в которых более ярко воплощен культ растительности.

 В фантастических, сверхъестественных существах –  добрых, благожелательно настроенных  к людям или злых, враждебных им, будто бы управляющих окружающей природой, её отдельными объектами (леших, водяных, русалках, берегинях, полевиках) запечатлено поклонение силам природы в разнообразных олицетворениях её стихий.

Славянскую мифологию  чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

В большинстве исследований русское язычество предстаёт  перед нами как громоздкое, но единое целое, расчлененное на две темы лишь по характеру информации о нем. Первая тема связана с летописямии церковными поучениями X – XIII вв., говорящими о свержении языческих богов и порицающими продолжавшееся почитание их. Вторая тема возникла в результате соприкосновения науки с этнографическими, бытовыми пережтиками язычества в русской деревне XVII – XIX вв.

Обе эти темы изучались  по существу раздельно представителями  разных наук, и если сливались в  общих обзорах, то в большинстве  случаев механически.

Проблема эвлюции языческого мировоззрения на протяжении тех  тысячелетий, которые предшествовали принятию христианство, почти не ставилась. Отмечалось лишь выветривание, ослабление язычества, переходившего в “двоеверие”.

А между тем уже  древнерусские книжники XI – XII вв., писавшие о язычестве, окружавшем их, пытались заглянуть в историю славянских верований и показать различные стадии их глубокой древности. В русских источниках времен Киевской Руси трижды ставился вопрос о периодизации язычества.

В XII веке Григорий Богослов в поучении “Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како первое поганы, суще языци, кланялиси идолам и требы им клали, то и ныне творят” подразделяет русское язычество на четыре основных периода: а) Древние славяне поклонялись упырям, злым загробным демонам, а так же доброму началу – берегиням. Следы этих культов археологи находят уже в палеолите и мезолите. б) Складывание и расцвет культа Рода и Рожаниц где-то в энеолите. Тогда же на прародину восточных славян проникают и влияют на их миротворчество средиземноморские и восточные культы. в) Возвышение культа Перуна и оформление ликов и функций других богов. В этот временной срез входит, довольно полно очерченный в источниках, особый 18-20-летний период превращения языческих верований Киевской Руси в единую государственную религию при княжении Владимира Святославовича. г) С принятием христианства на Руси славяне тайно молились перунову комплексу богов и богам более древним, назначение которых было во многом забыто ещё при первых князях-язычниках. К этому же периоду относится и время “двоеверия”, когда под старые мифы и обряды подгонялись новые христианские, плодился сонм святых, заменявших старое многобожие. 

Этой переодизации придерживаются большинство учёных, дополняя её и  расширяя. Я считаю, что в целом  они не внесли радикальных изменений, так так последовательность, предложенная Богословом сохраняется. Какие изменения вносились и могут быть внесены можно проследить в моей работе.

О перспективах и современой ситуации изучения язычества восточных  славян я решила остановиться в  заключении данной работы.

Глава II.

Этапы развития.

Поклонение упырям, демонам, берегиням.

Культ Рода и  Рожаниц.

Религиозные представления вначале  относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. До нашего времени  сохранились источники, свидетельствующие  о поклонении древних славян таким  предметам  и явлениям. Автор “Хождения Богородицы по мукам” – произведения XII – XIII вв. – пишет, что “они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади”.  Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровской в одной из своих проповедей яростно восклицал: “Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!”. Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли силы природы.

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила  - своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого “двойника” ещё не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития верований – анимизм.

У восточных славян отголосками  фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей – очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Культ камней оказался у славян весьма живучим. “Слово Иоанна Златоуста” (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские “приходяще молятсь” и “жертву приносящу”, называет “камения”. Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди.

Существовали камни-фетиши (некоторые существуют до сих пор), например, - Синь-камень. В дославянские племена ему покланялось туземное население язычников-мерян. Сменившие  в IX –XI  вв. славяне продолжали покланяться  камню.  При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. “Конь-камень” – фетиш, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться самими людьми. Существуют русские сказки, в которых мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла – дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу в чужом роде.

Объектом поклонения восточных славян были также лес, деревья,  рощи. О почитании деревьев упоминается  в “Житии Константина  Муромского”, о молитве “в дрова” сообщает и “Слово Иоанна Златоуста”. В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. Культ берёзы сохранялся и позже.

В Приднепровье был распространён культ дуба.  Византийский император Константин Багрянородный в своём сочинении “Об управлении государством” (948 – 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах – русских, что они в походе “у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц”. Два мощных “священных” дуба были обнаружены уже в нашем веке наперекрёстке двух торговых путей средневековья “из варяг в греки” и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный аналих одного из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Учёные считают, что, по-видимому, “священные дубы росли в “священных” рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

Обнаруженные дубы указали  и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с  почитанием дуба днепровские славяне  покланялись священным животным – диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят  в этих “вепревых” угощениях отголоски обрядового поедания  мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы уже встречаемся уже с тотемизмом и культом животных.

Тотемизм – это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Разные роды произошли от разных предков. А предки происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи на людей. Отголоски тотемизма или “звериных” культов восточных славян прослеживаются в ранних церковных поучениях. В “Хождении Богородицы по мукам” сообщается, что славяне “богы прозваша” зверей (“тварей”). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать “бесовские обряды”, при которых их участники “надевали на себя звериные шкуры”, плясали, скакали, и пели песни. Но наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных.

Разновидностью культа предков  в облике животных является обротничество. У восточных славян интересны  поверья о людях-волках – волколаках. Вера в волколаков и рассказы о  них были осбенно распространены у белорусов и украинцев, а также у великорусов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих на время превращаться в волков, другие – о людях, превращенных в  волков. Вера в оборотничество, недостаточно ещё изученная наукой, - свидетельство существовавшего поклонения восточных славян животным.

Отрыв духа-“двойника” от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает  веру в души мёртвых, а также культ предков. Одной из форм этого культа было почитание Рода и Рожаниц, возникшего, как полагает В.В.Мавродин, в связи с возрастанием и усилением родов и родовой организации. Была высказана точка зрения, что Род был верховным божеством до Перуна. Однако вряд ли в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов  славян мог существовать верховный бог, подчиняющий себе всех остальных, хотя Род в русских средневековыисточниках обрисован как небесный бог,нахоящийсяв воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во все живое.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура, или Щура. По мнению советского этнографа С.А.Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Что Чур-Щур был именно предок, видно из слова “пращур”, прапредок. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определённые дни года. Археологи фиксируют проявления культа предков в курганных и простых захоронениях.

Чур – божество границ. Одно из древнейших божеств – берегинь. Земля, в которой  покоились предки (пращуры) какого-либо рода и которая переходила, наследуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племён, души тех, кто не уважает святости границ, передвегает межевые камни (столбы), хозяйничает на земеле чужих предков, подвергается проклятию, послесмерти блуждают без пристанищ. Или такие люди вечно принуждены таскать  камни и носиться по полям, нигде не находя покоя. Или носиться по полям блуждающим огоньком. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности, оседлость человека на земле, гуманные нравственные принципы. Со словом “чур” связаны “черт”, “очерт”, “очерчивать”. Праславянское “чърт” – проклятый; возможно, нарушивший границы географические, а затем неизбежно – и нравственные, подменяющий добро злом.

Невидимые духи – души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты  тотемистического культа постепенно “населяют” окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают отрицательное или положительное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

Язычество восходит на новую ступень. Это – стадия полидемонизма. Демоны – ранее двойники реальных вещей  и явлений объективного мира. А  также людей, но покинувшие своих  реальных носителей и ставшие  самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода-матушка, и даже жилище – земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов, населяющих то или иное природное пространство, имеют в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне покланяются водным и лесным стихиям.

Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский, славяне  “почитают реки и нимф, и всякие другие божества”. Митрополит Иоанн  в “Правиле церковном вкратце” как о повальном явлении сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: “еже жруть бесом и болотом и кладезем”.

Таким образом, с течением времени  духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего – по месту обитания, становясь “хозяином места”. Современные исследователи разделяют демонических персонажей сферы “вне дома” (лес, поле, болото и т.п.), сферы “дом”, сферы “ниже земли” и “выше земли”, а также персонажи, связанные с определённым периодом времени (полудница, полуночь и др.). Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии, считали древние  славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки –  это женские духи рек, озёр, прудов, колодцев и т.д. Русалки – и  духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов. Упыри и берегини – древние, архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал – злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего человека.

Таковы лишь некоторые представители  сонма демонов славян-язычников. Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Поэтому в ряде случаев до нас дошли их полифункциональные образы. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существоала определённая иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие.. из сказанного очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. Стадию “демонизма” прошло язычество и других народов.

Демонические верования  приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии  – политеизму, т. е. вере в богов. О том, что демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма недвусмысленно говорит “Слово об иолах”. Его автор – первый систематизатор и периодизатор славянских верований – пишет: “Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А прежде того клали требы упырям и берегиням”. Но из этого не слудует, что Род до Перуна был верховнм славянским богом. Наряду с другими низшими мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам на предыдущей стадии развития язычества.

“Охотничья первобытность, многотысячелетняя  пора формирования человечества, человеческого  общества, его отношения к природе  и начальная пора выработки мировоззрения  оставила неизгладимый след в религиозных  представлениях всех последующих времен.