Кафедра Истории, культурологии и архивоведения

курсовая  работа

По дисциплине «Историяя культуры»

На тему:

Язычество как феномен культуры

(на примере  славянских народов) 
 
 

Выполнил: студент гр. К-1-08

Лодоркин  Р.Ю.

                                                                                              Научный руководитель :

                                                                                Князева О.Р. 
 

г. Казань

2011

Оглавление 

Введение           ……………………………………………………….. 3

Глава I

Язычество   ………………………………………………………….. 5

1. История язычества    ………………………………………….. 5

2. Язычество народов мир     ……………………………………. 9

Глава II

Языческий фольклор       …………………………………………… 19

2.1. Малые божества    ………………………………………………. 19

2.2. Боги славян      ………………………………………………….. 22

2.3. Славянские имена    ……………………………………………. 29

2.4. Языческие образы христианского мира  ………………….… 31

Заключение     …………………………………………………………. 34

Список использованной литературы ………………………………… 37 
 
 
 
 
 

Введение

     Актуальность  данной тематики обусловлена тем, что  язычество само по себе уникально, является базисом культур различных цивилизаций, народов,является частью истории. Язычество  положило начало культурному, духовному, эстетическому развитию народов  мира. И до сих пор язычество не теряет актуальности.

       Культура – это все, что создано человеком, его «вторая природа», мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения»? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. В своей курсовой работе я рассмотрю религию как феномен культуры, присущий славянским народам.

     Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство  людей с различными животными, приносили  жертвы божествам, населяющим все вокруг. Славянское язычество – это наша вера, вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который  входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и  черногорцы, словенцы и хорваты. Все  мы понимаем друг друга без особого  труда, поскольку у нас общий  язык. Мы печем блины, провожая Масленицу  – Морену и рассказываем древние  сказки про Бабу Ягу. Хлеб у нас  до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через  костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и  озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем  монету. Мы чтим наших предков и  в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и  плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

     Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве. Религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена  в период христианизации славян.

     Главный источник сведений по раннеславянской  мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями  на немецком или латинском языках и славянскими авторами, поучения против язычества («Слова») и летописи. Все данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты  общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения.

     Степень изученности темы.

          Исследованиями, публикацией работ  на данную тематику занимался  Рыбаков Б.А., отражая их в своих книгах: "Язычество древних славян", "Язычество древней Руси".

Объект исследования данной работы- мировая культура.

Предмет исследования–язычество

Цель работы –действительно ли язычество является феноменом культуры.

Для достижения данной цели были поставлены следующие  задачи:

• изучение язычества;
• выявление верований, обрядов;
• нахождение связи между культурой и язычеством.

Структура работы состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

Глава I

Язычество

1.1.История  язычества

     Термин  «язычество» имеет церковнославянские корни (от слова «языпи» – «иноземцы») и появился в эпоху Киевской Руси уже после принятия христианства. Ввод этого термина позволил подразделить развитие религиозных взглядов на Руси на два этапа: до принятия христианства (языческие воззрения) и после  принятия христианства. Но существует и более широкое, мировое определение  язычества, согласно которому язычество  – это система представлений, верований, обрядов, взглядов людей, которая  существовала до принятия мировых религий. К мировым религиям относятся  христианство, ислам и буддизм. Язычество  послужило основой для этих верований.

     Язычество включает в себя фетишизм – вера в сверхъестественные способности  каких-либо предметов (поклонение камням, деревьям и т. д.), анимизм – вера в существование души, а также  духов (различным явлениями приписывались  человеческие черты), тотемизм – вера в родство человека и животных (поклонение животным и растениям) и  др.

     Теперь  язычество является не только помощником древнего человека, не только помогает объяснить ему окружающий мир  и сделать его ближе и понятнее. С появлением государственности  язычество становится важным политическим фактором. Во-первых, потому что общие  воззрения и верования людей  являются важной составляющей в деле объединения их для создания единого  государства. Во-вторых, зачастую язычество  выступало неким оправдывающим  фактором для правителей государств, поскольку во многих странах религиозные  взгляды наделяли правителей авторитетом  богов. Ярким примером служит Древний Египет, где фараон считался сыном бога. Такое суждение наделяло фараона почти безграничной властью. То есть религия заметным образом укрепляла позиции правителей. На протяжении всей истории человечества менялись взгляды и верования, одна религия сменяла другую, при этом менялись и отношения между государством и религией. Стоит отметить, что именно во времена языческих убеждений государственная власть выступала как центр религии, что заметным образом, в силу важности религии для древних людей, сказывалось на авторитете государства.

     Постепенно  язычество начинает себя изживать, на смену ему приходят новые религии. Но интерес к его изучению не пропадает. Во-первых, нельзя, изучая историю, отмести  религиозные взгляды людей тех  или иных эпох как важную составляющую исторического развития человека. Во-вторых, язычество не исчезло бесследно, оно очень сильно повлияло на сменившие  его религии и продолжает прослеживаться во многих обычаях и взглядах людей, в создаваемых ими культурных памятниках.

     «Язычество» – крайне неопределённый термин, возникший  в церковной среде для обозначения  всего нехристианского, дохристианского.

     Славяно-русскую  часть обширного языческого массива  ни в коем случае нельзя понимать как  обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных  первобытных представлений.

     Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная  обрядность, волшебные сказки, сохранившие  фрагменты древней мифологии  и эпоса.

     По  мере развития первобытного общества всё в большей и большей  мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных  культов, внешние связи, войны.

     Говоря  об эволюции, следует отметить, что  божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать  новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

     Мир тогдашних язычников состоял  из четырёх частей: земли, двух небес  и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как  округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как  море или же в виде двух рек, омывающих  землю, что, может быть архаичнее  и локальнее – где бы человек  ни был, он всегда находился между  каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

     Средневековые люди, независимо от того, были они крещены  или нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих  миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

     При князьях Игоре, Святославе и Владимире  язычество стало государственной  религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства  прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной  политической самостоятельности. Обновлённое  язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

     Главным в религиозных действиях славянина  было обращение к Природе, к макрокосму во всех его проявлениях, так как  именно от этого зависело его существование. До сих пор ведутся споры о  сущности упоминаемых в летописях  славянских богов. Каждое славянское племя  молилось своим богам. Единых для  всего славянского мира представлений  о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

1.2. Язычество народов  мира

     Изменения,  происходящие в окружающем мире, традиционно связывались в языческом  мировоззрении с событиями мифологическими  (так, смена времен года и  вечное возрождение богов воспринимались  как реализация одного и того  же закона цикличности), но делаемый  нередко отсюда вывод о том,  что вся мифология – всего  лишь способ описания неживой  природы, абсурден. В свое время,  критикуя «метеорологический» подход, М. Ф. Абедиль писала: «Для человека, верящего в миф, такой взгляд  был бы столь же абсурдным,  как для меня – видеть в  моем директоре олицетворение  власти, в моей дочери – персонификацию  детства, а в кусте сирени, цветущем  под моим окном, -  аллегорию  быстротечности жизни. 
Мифы уже давно превратились для нас не более чем в волшебную сказку, мы разучились видеть в них смысл, начали воспринимать их слишком буквально. Да и сами мифы дошли до нас далеко не в первозданном виде, веками переписчики вымарывали из них то, что было не понятно, добавляли что-то свое к основному сюжету, теперь приходится собирать эту древнюю мозаику практически из руин. А ведь в древние времена миф являлся способом передачи знания из поколения в поколение, сам взгляд на мифы был другим. Древним не требовалось пояснения, расшифровки описываемых событий,  действий,  для умеющего проникнуть в суть, миф из красивой сказки превращался в некий «путеводитель» по окружающей реальности, инструмент для ее исследования.

   Однако  проблема возникает в том случае, если вымысел воспринимается как  буквальная истина, а суть «скрытого  сообщения» неправильно истолковывается  или вообще пропадает. Это справедливо  также и в отношении некоторых  священных писаний, изобилующих  аллегориями и метафорами. Духовные истины, заключенные в них, не усваиваются  теми, кто ошибочно принимает их за достоверное описание исторических событий. 
От первоначальной традиции, не смотря на все старания новых «властителей душ», пожалуй, именно мифы (не только у славян) сохранились лучше всего. Пересказывая своим детям сказки, мы даже не задумываемся над тем, что передаем хоть и сильно искаженное, знание наших предков. Попытаемся здесь рассмотреть хотя бы часть знания передаваемого мифом: 
-Модель мира

-Мировое Дерево. 
          Мировое Древо оставило следы в религиозных, космологических, мифологических и философских представлениях, в словесных и письменных текстах,  в изобразительном искусстве и архитектуре, в планировке поселений и жилищ, в обрядах и ритуалах, в играх и танцах, в социальных и экономических институтах практически у всех народов. 
«Реальное дерево - один из наиболее распространенных культовых предметов; в основном, всегда воспринималось как символ. В Ассиро-Вавилонии, западно-семитском регионе и др. ареалах дерево мифологически связывается с культом Великой Богини (Ашеры - Астарты), женщины-матери, культом плодородия и т. д. У китайской покровительницы запада (“страны мертвых“) Си Ванму в саду растет дерево, плод которого - магический персик бессмертия. В более сакральном смысле - это символ медиатора трех миров: верхнего (небесного), срединного (земного, обычного) и нижнего (загробного, мира душ, подземелья и т. д.), а также лестница на небо, по которой шаманы поднимаются к небожителям, с помощью которой могут нисходить и восходить ангелы и др. В мифах и легендах Китая, Индии, Ближнего Востока “дерево“ также имеет коннотацию “мировой оси“,  выходящей из Центра Вселенной и ориентирующей по отношению к себе весь земной мир. Во многих традициях корни дерева находятся в небесных глубинах, на землю опускается крона, в других случаях изображение не инвертируется; в китайской чжоуской графике иероглиф “дерева“ состоял из линии, поделенной одинаковыми полуовалами на две части.

       В Каббале классическим является понятие  духовных корней, уходящих в скрытые  миры; их сущность может быть выражена только сакральными “высшими буквами“, проистечениями животворения, огненными  конфигурациями вспышек, в то время  как обычный язык называется “языком  ветвей“ и описывает мир извне  по скорлупе и оболочкам. Дерево - это  также закон разворачивания-разветвления, согласно которому строятся материальные структуры от высшего уровня иерархии к низшему. Если “сеть“ на земле - это  статическое проявление божественного  узора-вязи (например, в понимании  китайского “вэнь“), растительный узор - это космическое письмо в динамике развития и смене периодов жизни. Это связывает “древо“, “траву“  с идеей времени (как, например, в  библейских Псалмах), конечного по отношению ко всему материальному. 

       Итак, наиболее существенны здесь значения обмена (как между “тем миром“ и “этим“, так и между источником питания, стволом и периферией), развития в динамике, распространения в пространстве и жизни во времени»  
«Древесная» модель довольно популярна, она применялась (и применяется до сих пор) практически во всех сферах жизни для более систематизированного, наглядного описания некоторых свойств, событий, связи предметов между собой.

     Возьмем для примера описание мира в скандинавской  традиции: 
Основой мира является ясень Иггдрасиль (конь Игга (Одина)) [28]. Иггдрасиль соединяет Верхний (Асгард – город богов), Средний мир (Мидгард – мир людей) и Нижний мир (Хель – мир мертвых). Так же в Верхнем мире находится Вальхалла, жилище эйнхериев. На окраинах Среднего мира (или на востоке) - страна великанов Утгард, или Етунхейм, землю омывает мировой океан, в глубинах которого обитает змей Ермуганд. У корней Дерева находится источник Урд. Четыре оленя щиплют его листву, дракон Нидхегг и змеи грызут корни, по стволу бегает белка Ротатоск. Это «вертикальная модель». В той же скандинавской традиции мы видим и «горизонтальное» устройство мира: 
Три корня растутна три стороныу ясеня Иггдрасиль: Хель под одним, под другим великаны и люди под третьим.(«Речи Гримнира»)

     Интересна модель мира в кельтской традиции: 
««Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне, рост в Абреде и полнота на небесах (т.е. в круге Гвинвид); ничто не существует вне этих трех вещей кроме Бога.» 

     Аннун, Абред и Гвинвид представляют собой кельтский вариант трехчастного вертикального деления Мира; Аннун  выглядит аналогом Хель, Абред –  Мидгарда, Гвинвид – Асгарда. Это  действительно так, но… не совсем. Даже одного-единственного приведенного выше отрывка может оказаться  достаточно, чтобы увидеть, что в  триаде Аннун-Абред-Гвинвид скрыто нечто большее, чем в триаде Хель-Мидгард-Асгард. Недаром и сами кельты называли ступени  этой вертикальной последовательности не мирами, но кругами.

     По  определению «Барддас», Абред –  круг «где смерть сильнее жизни, и  где все существующее порождено  смертью». Мидгард, мир людей, этому  определению вполне отвечает: каждый из нас смертен. Гвинвид, согласно «Барддас», - круг, где жизнь сильнее смерти, и где все существующее порождено  жизнью». Вспомним, что языческие  боги не бессмертны, но жизнь в Асгарде  действительно «сильнее смерти». Однако понятие «Абред» шире, чем понятие  «Мидгард», так же как Гвинвид  – нечто большее, чем просто Асгард, мир человеческих богов. Действительно  ведь северные саги неоднократно упоминают  и другие миры, кроме трех классических: таковы, например, скандинавский Утгард, мир великанов. Альвхейм, мир светлых альвов (эльфов) и т.д. Существа, обитающие в этих мирах, смертны, но Мидгарду не принадлежат. Т.о., в круге Абред могут сосуществовать различные миры, подобные нашей с вами Яви, в круге Гвинвид – миры, подобные Прави или Асгарду… 

           Остановимся еще  только на одном понятии, связанном  с этой триадой, - на понятии Круга Пустоты, Круга Кигант: «Три круга бытия: Круг Кигант, где нет ни живого ни мертвого, кроме Бога, и никто, кроме Бога, не может пересечь его; круг Абред, где смерть сильнее жизни и где все существующее порождено смертью; круг Гвинвид, где жизнь сильнее смерти и где все существующее порождено жизнью…»

     Аннун – круг небытия, определяемый в «Барддас»  как «наиболее удаленный от Бога», не включен в эту новую триаду, поскольку речь идет о кругах бытия. На его месте появляется Кигант – Круг Пустоты, ассоциирующийся с тем, что находится в скандинавской традиции выше Асгарда, - с кроной Ясеня Иггдрасиль, с Небом Мира» Интересно отметить, перевод имени Мирового Древа: скандинавский Иггдрасиль – Конь Игга, древнеиндийское Ашваттха – «лошадиное дерево», Коновязь трех миров у якутов. Можно предположить, что имеется в виду лошадь не как животное, а как средство передвижения. 

     Но  куда можно двигаться по Древу  Миров? – ответ вполне ясен: Древо  связывает воедино различные  «миры». Ветви (корни) древа могут  являться теми путями, по которым возможно перемещение между «мирами», однако могут являться и этими же мирами, но в различные промежутки времени (по аналогии с постепенным ростом ветвей) .  
«Тот факт, что корни Древа, отвечающие разным мирам Абреда, сходятся у основания священного Ясеня, свидетельствует о возможности путешествовать из одного мира в другой, проходя через эту точку…» Это только одно из значений. Мировое Древо представляет собой мощнейший аппарат для описания реальности. И является образом настолько многоплановым, что понять его полностью, практически невозможно. 

     «Четыре основных «стихии» (или «элемента») Космоса соотносятся с верхушкой (Воздух, Огонь— Свет) и низом Мирового Древа (Вода и Земля—Твердь). В функции  сообщения между космическим  Верхом и Низом (не допустить их разрыва) Древо нередко заменяется образами Лестницы, космической Нити, Цепи и  другими вариантами. К ветвям Мирового Древа обычно приурочиваются космологические  объекты (Солнце, Луна, Звезды), персонажи  верхнего уровня пантеонов (боги, небесные существа, святые...), образ космической  Птицы. С нижней частью Древа связаны  представления о чудесных («живой и мертвой», «сильной и слабой», «памятной  и забывущей») водах (и виде рек, источников, колодцев), в которых обитает некое  земноводное существо, чаще всего  Змея или Дракон (варианты: Рыба, Лягушка, Черепаха...).

     Население Нижнего мира обычно составляет нижний уровень пантеонов (чаще всего это  демонические существа)» .«Спустимся еще чуть ниже – туда, куда бежит Ротатоск. Здесь у корней Ясеня бьет священный источник Урд. Здесь центр Мира. У этого источника богини судьбы – норны – прядут жизни людей, богов и всего живого. Сюда боги съезжаются, чтобы держать совет».  
Верх Древа Мира это Янь- (Орел, Воздух, Огонь) полюс. Низ – Инь- (Змей/Дракон, Земля, Вода) полюс. Между этими полюсами происходит циркуляция энергий (Ротатоск). Инь-полюс поглощает энергию, Янь-полюс – энергию выделяет, энергия течет по стволу дерева снизу вверх, аналогично тому, как обычное дерево гонит влагу от корней к листьям. Не стоит забывать и о Древе Рун в скандинавской традиции.

     Каждая  из 24 рун Старшего Футарка несет  на себе отпечаток определенной действующей  в мире Силы. Древними эти руны были объединены в некоторую систему. В этой системе каждой руне соответствовала  определенная Сила, архетип, мифологема (отсюда и мантическая (гадательная) функция рун). В результате чего была получена система, подобная, системе  Древа Сефирот и системе 22 Больших  Арканов Таро. А. Платов использует для ее обозначения термин «замкнутая система принципов», употребляя его  в том смысле, «…что пользуясь  этими и только этими принципами, можно описать любую возможную  ситуацию и любой сценарий ее развития». 
«…Мировое Древо – это и вертикальная ось Мира, связываемого воедино бегающей по стволу белкой, и личное дерево мага (шамана), и ось вращения Земли, и позвоночный столб человека… 

     Тем не менее, маги северо-запада имели  довольно четкое представление о  трех «энергетических областях»  человека. Это представление прослеживается в большинстве доступных нам  традиционных источников и может  быть, кроме того, изучено на примере  ряда живых. Три энергетические зоны человека образуют пространство, по которому снизу вверх, от Дракона к Орлу, течет Мощь, а сверху вниз – от Орла – Сила… 
Первая, самая нижняя область – Живот. Здесь сосредоточена жизненная (витальная) сила человека, откуда и происходит русское название этой части тела: само слово «живот» и означает, как известно, «жизнь». Именно энергии Живота обязаны своим существованием большинство простых методов экстрасенсорного воздействия – жизненная энергия пронизывает все человеческое тело, и именно она излучается руками целителей и деревенских знахарей.

     Чтобы определиться с понятиями «Силы» и «Мощи», рассмотрим понятие «Двух  кругов магии». А. Платов в своих  работах  выделяет «магию внешнего круга» и «магию внутреннего круга». «Очень условно можно сказать, что магия внешнего круга – это искусство изменения мира путем внешнего воздействия на окружающее, а магия внутреннего круга – посредством внутренних, не всегда выводимых в сознание процессов мага, это так же множество удивительных событий и явлений, с этими процессами связанных. Укажем так же, что пара внешний – внутренний круги магии параллельна паре тональ – нагуаль» 

     «К  представлению о различении внешнего и внутреннего кругов магии вплотную примыкают представления о Силе и Мощи, имеющие первостепенное значение для традиции.

     «Согласно Ж. Дзюмелю, верховные боги Традиции, при всем их многообразии, принадлежат  одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, мы можем охарактеризовать эти три группы следующим образом: 
-Боги плодородия; 
-Боги-громовержцы, боги войны; 
-Боги магии и смерти  
Группы: Славяне Скандинавы Кельты 
Боги плодородия Даждьбог  Фрейр  Дагда 
Боги-громовержцы, боги войны Перун Тор Таранис 
Боги магии и смерти Велес Один Луг 
(в данной таблице приведены только северные варианты, однако соответствия можно найти практически во всех традициях). «Каждый из богов фундаментальной триады представляет не только определенную действующую в мире силу, но и определенный архетип. Каждый человек в силу закона подобия («то, что внизу, как то, что наверху») оказывается воплощением одного из этих архетипов; именно этот смысл вложен в традиционное представление о людях как о детях (потомках) богов, и именно так следует понимать ответ одного из западнославянских князей миссионеру, приехавшему крестить «поганых» славян: «Это ваш бог вас рабами держит, а мы – дети своих богов». 
Из представления о воплощении в людях божественных архетипов происходит традиционное кастовое устройство общества, распределяющее функции соответственно воплощаемым в людях силам: 
-Боги магии и боги смерти Каста брахманов: жрецы, маги. 
-Боги войны, громовержцы Каста кштариев: воины. 
-Боги плодородия Каста вайшья: производители материальных 
ценностей.

     В эту схему не вписывается «экстремальная категория людей – князья (правители), особая священная каста, требующая  воплощения всех трех архетипов в  одном человеке. (Вопрос о кастовом устройстве общества очень сложен. Отметим лишь, что известное в отношении князя определение «первый среди равных» в воинском сословии принадлежит средневековью и не отвечает Традиции. Так в Скандинавии богом князей почитался не Тор – бог воинов, но Один), отметим так же, что жесткое ограничение на принадлежность той или иной касте по рождению, характерные для средневековой Индии, не являются, строго говоря, полностью традиционными – не даром восставал против них сам Гаутама. Гораздо более близким к изначальной традиции представляется кастовое устройство древнего Уэльса, где, например, обладающий настоящим даром раб мог получить посвящение в одну из высших каст – касту бардов.

     «Боги интернациональны. Как бы субъективно ни воспринимали мир люди, одни и те же Силы действуют для всех народов» .Как мы уже показали  скандинавским аналогом Велеса является Один. «Германские народы называли этого бога именем Один (др.-шведское Othin, др.-исл. Odhin) или Воден (др.-англ. Woden,  др. сакс. Woden и Wodin, др.-нем. Wuotan); варианты эти этимологически идентичны и восходят к древнескандинавской основе, связанной с ритуальным экстазом шамана. От этой же основы происходит совр. нем. Wut – ярость, готское wods – неистовый, англо- сакс.  woth – пение, песнь. Кроме того, по мнению Анри д’Апремона к этому же ряду примыкает и латинское uates, и староирландское faith, означающие поэтическое и пророческое вдохновение»  
Один – глава богов, покровитель вождей и магов. Кельтский аналог Велеса и Одина – Луг. 
«Имя луга, известного всем кельтам, как островным так и континентальным (ирл. Lugh, валл. Lley, галл. Lugus) происходит от основы со значением «свет» (сравн. лат. lux «свет», др. исл. logi «огонь»). Прозвища этого бога прямо указывают на его покровительство волшебным искусствам: ирл. Самилданах – «Господин-всех-Искусств». Валл. Ллау Гифс . 
Есть и еще одна параллель между Лугом и Одином. Один оставил свой глаз в залог Мимиру – хранителю источника Урд, находящегося у корней Ясеня Иггдрасиль. Считается, что этот глаз Одина видит то, что скрыто. К Лугу восходит традиционная ирландская магическая поза, когда человек стоит, поджав одну ногу и закрыв один глаз. Считается, что закрытым глазом человек видит то, что сокрыто.

     «Другой несомненный аналог Велеса – Мананнан МакЛлир (Мананнан – древнеирландское имя этого бога; валлийцы называли его несколько иначе, на свой лад  – Маннавидан) Самое имя (МакЛлир  может быть истолковано как «Сын Моря») говорит о многом: балты  и славяне всегда помнили о  связи Велеса с водной стихией (лит. Velnio akis, латыш. Velna acis – «глаз Велеса»: так называли просветы чистой воды в болоте или зарастающем озере). Имено Мананнана кельты почитали королем Волшебной страны и связывали с ним чудесную колесницу, на которой он и люди, которым он покровительствует, совершают переходы между мирами.