Античная философия. 32

Введение. Философия древних греков и древних римлян.
Зарождение и формирование философии.
Время зрелости и расцвета греческой философии.
Кризис и угасание философии в эпоху Римской империи.
Заключение.

I. Античная философия - это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т.д.

Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока.

Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления.

Как и вся античная культура, философия прошла свой цикл развития от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В истории античной философии просматриваются 4 периода. Первый определяется как натурфилософский. В рамках этого периода шло зарождение и формирование философии (VI в. до н. э.). Второй период вошел в историю как классический. Это время зрелости и расцвета греческой философии (V-IV вв. до н. э.). Третий период связан с кризисом древнегреческого общества. На смену онтологическим и гносеологическим проблемам приходят этические проблемы. Это время эпохи эллинизма и латинской философии Рима (III—I вв.). С одной стороны, Рим выступил правопреемником греческой философской мысли, а с другой стороны, заложил основы принципиально иной философии — философии христианства. Четвертый период связывают с угасанием философии в эпоху Римской империи (I-V вв.).

II. Начинается античная философия с появления натурфилософских

идей, т. е. из философского осмысления природы. На греческом языке слово природа звучит как ≪фюзис≫, поэтому такую философию называли ≪физической≫, а философов этого периода — ≪физиками≫. Они интуитивно формировали субстанциональную модель мира с помощью выяснения первоосновы всего сущего как основы, сути.

У истоков формирования натурфилософии стояла милетская школа (г. Милет, Малая Азия, VII в. до н. э.). Основателем школы был Фалес (около 624—547 гг. до н. э.), выдающийся математик и астроном. Его последователи — Анаксимандр (610—546 гг. до н. э.) и Анаксимен (585—525 гг. до н. э.).

Основное внимание представители этого течения сосредоточили на поисках той первоосновы, из которой возникают все конкретные предметы и явления. Вещи являются чем-то временным, они возникают и исчезают, а их основа является вечной, существует всегда. Фалес усматривал такую первооснову в воде, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Анаксимандр считал, что ею является неопределенное начало, которое он назвал апейрон, Анаксимен принял за первооснову воздух. Выделение этих конкретных веществ в качестве первоосновы мира неслучайно. Именно вода своими наглядными преобразованиями в лед или пар наталкивает на мысль о возможности бесконечного количества метаморфоз, порождений из единой исходной (первой) формы целого множества качественно отличных форм. Воздух, в свою очередь, своим ≪всепроникновением≫ порождает представление о вещественной ≪заполненности≫ бытия, которое имеет способность ≪сгущаться≫ и ≪разрежаться≫, порождая таким образом все многообразие конкретных вещей в мире. Ведь вода, воздух и т. д. как ≪первоосновы≫ мира являются не просто обычными ≪ощутимыми≫ веществами, они одновременно являются ≪видимым≫, ≪вещественным≫ принципом, законом возникновения, существования и исчезновения конкретно-жизненного разнообразия вещей окружающего мира.

Идея ≪апейрона≫ также не является отходом от вещественных представлений о первооснове мира, поскольку эта идея является конкретно-чувственным представлением о первоначальном состоянии бытия — хаосе, ≪смешении≫, еще не упорядоченном, догармоничном бытие. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий.

Главное достижение деятелей милетской школы — разработка идеи о мироздании; разработка, которая выявляет движение человеческой мысли от конкретного через абстрактное к углубленному осознанию реальности.

Основные философские принципы милетской школы были развиты Гераклитом Эфесским (544—483 гг. до н. э.). Он усматривал первооснову мира в огне. Все возникает из огня и в огонь превращается. ≪Мир, единый из всего, — утверждал Гераклит, — не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно затухающим≫. В этих словах — идея о непостоянном, преходящем характере всего сущего. Гераклит — один из первых философов, заметивших, что одно и то же является вместе с тем и

разным, противоположным. Он указывал, что существенное изменение

— это преобразование в свою противоположность, что одна противоположность выявляет ценность другой, противоречивость

сближает противоположности. Если исчезают противоречия, то исчезает движение, а если исчезает движение, то исчезает все. Постоянный ход развития Гераклит сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Движение — это жизнь. Вот почему Гераклита считают одним из основателей наивной диалектики. Гераклит первым начал размышлять над проблемами познания. Он подчеркивал трудности, которые возникают в

процессе познания, неисчерпаемость предмета познания. Гераклитова философия считается вершиной интуитивно-диалектического понимания мира и природы человека. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) - принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него.

II.(II). Следующей известной философской школой, существовавшей в западной части Великой Греции, т. е. в Южной Италии, была школа пифагорейцев. Ее основателем был Пифагор (ок.580—500 гг. до и. э.).

Школа была основана в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.
Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению.
Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. В этом они близки к своим предшественникам - орфикам, последователям учения, проповедывавшего чистейшую нравственность и суровый аскетизм; основателем его считается легендарный Орфей. Согласно этим воззрениям, душа человека проходит в своем развитии несколько этапов, в частности ряд воплощений на физическом плане, смысл которых - приобретение внутреннего опыта, достижение катарсиса, очищения от наследия ранних этапов развития.

Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть". Утром и вечером - в часы, наиболее подходящие для размышлений - следовало окинуть мысленным взором все, что сделано и что предстоит еще сделать: "В успокоительный сон не должно тебе погружаться прежде, чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле, в чем провинился? Что мог совершить? И чего не исполнил?"
Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Источником и первоосновой мира для Пифагора является не то или иное природное вещество, а количественное отношение — число. Оно владеет вещами, моральными и духовными качествами. ≪Земной порядок должен соответствовать небесному.≫ Основой мира являются числа, которые и создают космический порядок. Единица — основа всего, линии создает двойка, поверхности — тройка, а тела — четверка. Числа выступают как самостоятельные сущности. Священной декадой является число 10, так как это подобие Вселенной с десятью небесными сферами и десятью светилами. В частности, декада отображает законы музыкальной гармонии: через нее выражаются основные музыкальные интервалы - октава (2:1), квинта (3:2), кварта (4:3). В отличие от предшествующих философов, которые обращали внимание на качественную сторону вещей, Пифагор утверждал, что качество связано с количеством и сделал вывод: ≪число владеет вещами≫.

Математический метод в современной науке в этом смысле является следствием популяризации и демистификации пифагорейского учения.
Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела.
В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка.
Как конструктор новых понятий Пифагор считается первым, кто употребил

понятия ≪философ≫, ≪философия≫.

Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

В VI в. до и. э. в южно-итальянском городе Элее возникает еще одна философская школа — элейская, последователей которой называют элеапшми. Если представители милетской школы брали за основу мира какую-либо материальную стихию (воду, огонь и др.), то в элеатской философии впервые в качестве такой основы берется неконкретное: не вещество, а начало, которое обозначается понятием ≪бытие≫. Наиболее глубокие идеи этой философии были разработаны Парменидом (ок. 540—480 гг. до н. э.) и Зеноном (ок. 490—430 гг. до н. э.). Парменид разделял мир на истинный и неистинный. Истинным есть бытие, поскольку оно вечно и неизменно, всегда тождественно самому себе. Мир конкретных вещей есть неистинное бытие, ведь вещи постоянно изменяются, сегодня они отличны от вчерашних, а завтра и вовсе исчезают.

Логическое обоснование выводов Парменида сделал Зенон. Развивая взгляды учителя, он подчеркивал, что логически невозможно представить множественность вещей и допущение движения — это приводит к противоречиям. В соответствии с принципами элейской школы Зенон разрывал чувственное и рациональное познание. Истинным признается только рациональное познание, а чувственное познание считается ограниченным, противоречивым. Наиболее известным изложением элейского

отрицания движения и неизменности бытия являются апории (логические затруднения) Зенона, которые доказывали: если предположить существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.

Современником Зенона был Эмпедокл (ок. 490—430 гг. до н. э.) — автор философских поэм, врач, инженер, философ. Он был основателем школы эволюционизма. Эмпедокл принял в качестве первоосновы мира все четыре традиционные стихии: землю, воду, воздух и огонь. Эти первоосновы у Эмпедокла не переводят одна в другую, они пассивны. А потому, по Эмпедоклу, источником Вселенной является борьба двух психических начал:

Любви и Ненависти. Любовь - космическая причина единства и добра. Ненависть — причина разрозненности и зла.

После Эмпедокла утверждается оригинальная философская школа ноологии, или концепция всемирного разума. Разработал ее Анаксагор (500—428 гг. до н. э.). Вопреки своим предшественникам Анаксагор отвергал стихии как начала. Для него первичны все без исключения состояния вещества. Один из последних представителей элейской школы Мелисс (его акме¹ приходится на 440 г. до н. э.) доказывал бесконечность бытия в пространстве и времени, сформулировал закон сохранения бытия, суть которого выразил в формуле ≪из ничего ничто не возникает≫.

Значительным этапом в развитии античной философии была школа атомизма. Идеи об атомистической природе мира развивали Левкипп (ок. 500—440 гг. до н. э.) и Демокрит (ок. 460—370 гг. до н. э.). Философское наследие Левкиппа и Демокрита сложно разделить (хотя существуют разные точки зрения на эту проблему), поэтому их учение, как правило, рассматривают вместе. Левкипп и Демокрит, в отличие от представителей других философских школ, признают бытие (атомы) и небытие (пустоту). Атом, по их мнению, — это наименьшая частичка бытия, она неделима, вечна и неизменна. Атомы отличаются по величине, форме, порядку расположения. Они свободно двигаются в пустоте, а столкнувшись, изменяют порядок движения. Причины движения атомисты не описывают. Атомы сами по себе бескачественны. Из атомов состоит и душа. После смерти тела атомы души тоже распадаются, поэтому душа является смертной. На поверхности вещей находятся более легкие, летучие атомы. Они ≪втягиваются≫ нами при дыхании, и благодаря органам чувств мы имеем определенные образы предметов и представления о них. Познание, по Демокриту, имеет два вида: ≪темный≫ путь познания осуществляется с помощью чувств и дает человеку видимый мир предметов, образованных взаимодействием атомов в пустоте; ≪светлый≫ путь познания осуществляется с помощью мышления и дает понимание атомов и пустоты, т. е. сути вещей и мира. К ≪темному познанию≫ относятся зрение, слух, обоняние, вкус, осязание: когда они уже не способны ни видеть весьма малое, ни слышать, ни воспринимать обонянием, осязанием или вкусом, а исследование должно перейти к более тонкому познанию, тогда ≪на сцену выходит≫ мышление (≪светлое познание≫) — наиболее тонкий познавательный орган. Результатом познавательного процесса для человека является истина — правильное знание о сути вещей и мира, а конечным следствием — мудрость. Мудрость как талант познания дает три плода — дар хорошо думать, дар хорошо говорить, дар хорошо действовать.

Древнегреческая натурфилософия развивалась динамично, демонстрируя этим некоторые общие закономерности движения человеческого мышления — от простого к сложному, от конкретного к абстрактному, от недифференцированной проблематики к дифференцированной, от неосознанного к осознанному, выдвинув целый ряд продуктивных для европейской цивилизации идей и теорий.

Натурфилософы разработали понятие Всеобщего (Космоса), управляемого физическими законами и претерпевающего циклическое развитие. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

III. Период высокой классики античной философии берет свое начало во второй половине V в. до н. э. (схема 2.2). В этот период четко проявляется тяготение к теме человека в совокупности других философских проблем. Наиболее ярко эта тенденция находит проявление у софистов (от греч. sophistes — мудрость), которые стали первыми платными учителями философии. Позднее софизмом стали называть философское направление, представители которого основное внимание уделяли не систематическому освоению учениками знаний, а использованию приобретенных знаний в дискуссиях. К наиболее выдающимся представителям софистов относятся Протагор (ок. 481—411 гг. до н. э.), Горгий (ок. 483—375 гг. до н. э.) и др. Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, звучал так: ≪Человек — мера всех вещей≫. То, что приносит человеку удовлетворение, — хорошо, а то, что причиняет страдание, — плохо. В рамках теории познания многие из софистов стали релятивистами, полагали, что познание действительности невозможно. Так, Горгий считал, что в теории познания действуют три тезиса. Первый: ничего не существует. Второй: если что-то и существует, его невозможно познать. Третий: если что-то и возможно познать, то эти знания невозможно передать и объяснить другому. Софисты не только учили риторике и философии, но занимались еще математикой, поэзией, музыкой, астрономией, исследованием языка.

Софисты положили начало критическому отношению к традициям, обычаям, верованиям греков. Однако их учение содержало и опасные тенденции. Если человек сам творец своих обычаев, то каждый может претендовать на их создание. Творчество оборачивается своеволием. Подобные выводы из учения софистов делали как непосредственные ученики, так и последователи, отдаленные от них на целые века.

Огромное влияние на античную и мировую философию оказал Сократ (469—399 гг. до н. э.). Он родился в бедной афинской семье, жил и учился в Афинах, а потом и сам обучал в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Антисфен, Аристин, Эвклид из Мегары. Он активно подвергал критике софистов за то, что те ≪учат мудрости за плату≫, утверждал, что существуют такие человеческие качества, которые у человека от бота и священны (это красота, мудрость и проч.), поэтому непристойно, аморально торговать ими. Настоящие взгляды Сократа реконструировать очень сложно. Сократ никогда не считал себя мудрым (софос), а лишь философом, который любит мудрость.

Одно из известных его выражений ≪знаю, что ничего не знаю≫ является, на самом деле, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Важнейшей задачей Сократ считал ≪воспитание людей≫, содержание которого видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом освоении каких-либо знаний. Сократ не оставил никаких рукописей. Его взгляды изложены в работах Платона, Аристотеля. Строение мира, физическая природа вещей, утверждал Сократ, непознаваемы, познать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познания Сократ выразил формулой: ≪Познай самого себя≫. Основная задача познания не теоретическая, а практическая — искусство жить. Знание, по Сократу, есть мысль, понятие об общем. Центром философии Сократа стал человек, его отношение к семье, обществу, законам и не в последнюю очередь — отношение к богам. В беседах и дискуссиях мудрец обращал внимание на познание сути добродетели. А основными добродетелями считал сдержанность (как подчинять страсти), мужество (как преодолевать опасности) и справедливость (как придерживаться божественных и человеческих законов). Эти добродетели человек получает путем познания и самопознания. В беседах, спорах и дискуссиях Сократа формировался философский метод, названный диалектикой (от греч. dialektice — вести беседу, разговаривать).

Цель метода — достижение истины с помощью выявления противоречий в утверждениях противника путем постановки правильно подобранных вопросов.

Жизнь Сократа закончилось трагически. При очередной смене власти в Афинах философу предъявили обвинение в том, что он ≪не признает богов, которых признает город, а вводит новые божества, чем развращает молодежь≫. Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя Сократ имел возможность избежать ее путем бегства или отказа от своего учения, он, напротив, принял вынесенный приговор и выпил чашу с цикутой (ядом).

Наиболее выдающимся из непосредственных учеников Сократа был Платон (428—347 гг. до н. э.). Он происходил из афинского аристократического рода. Настоящее его имя — Аристокл, а Платон — прозвище (от греч. platus — широкоплечий). Платон был основателем философской школы, называвшейся Академией. Это — первый известнейший философ, практически все произведения которого дошли до нашего времени. Свои труды он писал в форме диалога. Среди них: ≪Апология Сократа≫, ≪Законы≫, ≪Пир≫, ≪Государство≫, ≪Федр≫, ≪Тимей≫ и др. В диалогах Платона изложена натурфилософия, учение о Космосе, теория познания и диалектика, рассматриваются проблемы человека и общества. Главное место в философии Платона занимает оригинальное учение об идеях. В соответствии с этим учением мир чувственных вещей не является миром действительно сущего: чувственные вещи находятся в беспрерывном изменении, то возникают, то гибнут. Всему, что является в них действительно сущим, чувственные вещи обязаны своим бестелесным прообразам, которые Платон называл идеями. Таким образом, он создал учение объективного идеализма: идеи существуют объективно, реально, независимо от всех ограничений пространства и времени. Они выступают как идеальный образ и идеальная схема создания вещей. Идеи — это совершенные, нематериальные вечные сущности, а вещи являются несовершенными, сотворенными материальными ≪тенями≫ идей.

На идеалистической онтологии Платона основывается и его учение о государстве, человеке и познании. Он впервые создал концепцию совершенного (≪идеального≫) государства. В трактате ≪Государство≫ Платон стремился показать, каким должно быть совершенное устройство общества, а также воспитание людей в таком обществе. Анализируя общественную жизнь от древности до современного ему периода, Платон пришел к мысли о том, что материальные условия существования, стимулы и общение людей определяют степень свободы, необходимость объединения их узами дружбы или вражды. Все существующие на основе этого государства являются государствами негативного типа: тимократия, олигархия, демократия, тирания.

Платон противопоставил им проект идеального государства, в котором власть принадлежит небольшой группе людей. Основным принципом устройства такого государства будет принцип справедливости. В соответствии с ним каждому гражданину отводится особая сфера деятельности и особое положение, которые обусловят их гармоничное объединение. Взяв за основу отличия между отдельными группами людей и присущие им моральные качества, Платон рассматривал эти отличия по аналогии с разделением хозяйственного труда. Всем гражданам должны быть присущи не только справедливость, но и сдерживающая мера, которая бы приводила к гармоническому сочетанию их положительные и отрицательные качества. Отдельным гражданам необходимо мужество и лишь небольшому количеству граждан — мудрость (государственники-философы).

Для Платона государство — это макромир, которому отвечает микромир в душе каждого отдельного человека. В душе, по Платону, есть три начала: разумное, аффективное и неразумное (или алчное). Разумное должно властвовать, аффективное — обеспечивать защиту, алчное — повиноваться.

В платоновском проекте — государственной утопии — первостепенное значение придавалось принципу нравственности, имеющему аскетическую окраску. Исходя из того, что материальные интересы отрицательно влияют на поведение людей и являются основной причиной упадка общества, Платон предложил как образец жизни людей в идеальном государстве определенный уклад жизни воинов-стражей, основанный на лишении их прав

иметь собственное имущество. Общее достояние, отсутствие частной собственности, а также условий для ее возникновения, сохранения и приумножения — вот факторы, которые, по Платону, благоприятствуют созданию такого идеала. По учению Платона, человек существует ради государства, а не государство существует для человека. Человек, его воля и счастье, морально-этическое совершенство отдаются в жертву государству. Цель государства — содействовать расцвету государства, его могущества. В гносеологии Платон отрицает чувственное познание и его формы. С его точки зрения рациональное порождает чувственное. Он так классифицировал знания: достоверные априорные знания даны человеку Богом; близкие к достоверному знанию — это знание чисел и основанных на числах наук; недостоверные знания — эмпирические знания, т. е. полученные на основании ощущений.

В 367 году до н. э. слушателем Академии Платона становится семнадцатилетний Аристотель — один из величайших древнегреческих философов (384—322 гг. до н. э.). Со временем он стал учителем сына македонского царя Филиппа Н — Александра, будущего выдающегося полководца. Аристотель оставил после себя огромное творческое наследие (150 научных работ и трактатов). Известнейшими его произведениями являются ≪Метафизика≫ (учение о бытии), ≪Органон≫ (рассматриваются проблемы логики), психологический трактат ≪О душе≫, этические произведения ≪Эвдемова этика≫, ≪Большая этика≫, политико-экономические труды ≪Политика≫ и ≪Экономика≫. Основные положения философии Аристотеля наиболее полно изложены в работе ≪Метафизика≫. При этом следует помнить, что во времена Аристотеля слова ≪метафизика≫ не было. Это понятие ввел систематизатор произведений Аристотеля Андроник Родосский, который, обработав рукописи Аристотеля, поочередно расположил после произведений по физике произведения по философии. Отсюда — ≪то, что после физики≫, т. е. ≪метафизика≫. Первейшая философская проблема в метафизике — это предмет философии. Аристотель считал, что философия должна изучать нематериальные, самостоятельные, наиболее общие причины развития материального и духовного миров и недвижимые сущности (законы). Физика изучает материальное, философия — одновременно и материальное, и идеальное. Изучение идеального — конечная цель философии. В этом плане философия становится теологией², поскольку идеальное есть Бог. Так Аристотель пришел к выводу, что предмет философии шире, чем предмет теологии, а теология является составной частью философии. Аристотель был первым критиком теории идей Платона. С критическим отношением к учению Платона и связано известное выражение Аристотеля: ≪Платон мне друг, но истина дороже≫. Аристотель доказывает, что идеи — лишь копии вещей и не отличаются от них по смыслу. Критикуя идеализм Платона, философ вместе с тем подвергал критике атомистический материализм. В процессе этой критики было выработано дуалистическое учение о бытии, согласно которому для существования мира необходимы два первоначала, материальное и идеальное. Материю Аристотель рассматривал как пассивное начало, которое имеет аморфное содержание и не может самостоятельно развиваться. Активное начало — это форма. Благодаря форме материя превращается во что-то определенное, в реальные вещи. По мнению Аристотеля, форма — первая сущность, а конечной формой всех форм является Бог. Бог — это первичный неподвижный двигатель природы и конечная причина мира. Проблематика человека в философии Аристотеля находит свое отражение в трактате ≪О душе≫, который посвящен исследованию души, выяснению явлений восприятия и памяти человека.

Душа — причина и начало человеческого тела. Все составные части души должны разрушаться так же, как и тело, за исключением разума. Последний — часть души, которая не возникает и не может погибнуть. В душе Аристотель видел высочайшую деятельность человеческого тела, его ≪действенность≫, или энтелехию (осуществление). В этом трактате Аристотель демонстрирует материалистический взгляд на независимость предмета от его восприятия, рассматривает работу памяти как воспроизведение представлений, которые уже существовали ранее. Условием воспоминаний он считал связь, с помощью которой с появлением предмета возникает представление об ином предмете. В гносеологии³ Аристотель подвергал критике скептицизм предшественников и утверждал возможность познания мира. Он определял явление и сущность как ступени приближения к истине, рассматривал чувственное и рациональное познание. Но Аристотель противопоставлял рациональное чувственному. Разум у Аристотеля может существовать самостоятельно, независимо от ощущений, как часть разумной души, присущей человеку и Богу. Чтобы как-то сгладить разрыв между чувственным и рациональным, Аристотель различал пассивный разум, который отражает бытие, и активный разум, способный творить мир. Граница приближения человека к Богу зависит от соотношения в ней пассивного и активного разума. Этические нормы (как и гносеология)

Аристотелем выведены из понятия души. Но этические нормы не даются нам от природы, человек приобретает их в процессе своей деятельности, в борьбе со своими недостатками. Этические нормы Аристотеля — аналогия ≪золотой середины≫ Конфуция⁴ (551 - 479 до н.э.). Мужество, например, Аристотель рассматривал как середину между трусостью и отвагой. Этические нормы у Аристотеля — это идеал, критерий всех форм человеческой деятельности.

Философия Аристотеля не завершает ни древнегреческой, ни тем более античной философии. Но она завершает наиболее содержательный период в истории философии, который часто называют классикой философии Греции. Эта философия высоко ценилась еще в античный период, ибо сыграла определяющую роль в эпоху Средневековья, без нее невозможно представить европейскую философию Нового времени, так же как и современную философскую культуру.