Античная философия. 81
Античная философия.
Античная философия зародилась в городах – государствах (полисах) Средиземноморья в 6 в. до н.э. в начале первого тысячелетия до н.э. начинается интенсивное развитие греческой культуры. Истоками греческой философии являются: гомеровские эпосы, мифология Гесиода и Ферекида, религия орфиков – последователей популярного Орфея, ранняя протонаука, произведения «семи мудрецов» и лирических поэтов. Выделяют 4 периода античной философии:
1. Ранняя античная философия
(6в. до н.э.). Появляются первые
развёрнутые философские
2. Расцвет античной философии (5 -6 вв. до н.э.). формируются основные проблемы и понятия древнегреческой философии. Активно развиваются различные философские школы. Зенон, Левкипп, Демокрит, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель и др.
3. Закат античной философии,
иногда называемый периодом
4. Упадок античной философии
(1-6 вв. н.э.). Большинство школ античной
философии прекращают своё
-2-
Во всей античной философии основным философским мировоззрением был космоцентризм.- огромный и таинственный космос. Гераклит говорил: «Космос не создан никем из Богов, и не кем из людей». Три важнейшие идеи космоцентризма:
1. Происхождение мира
2. Непрерывное движение мира
3. Борьба противоположных начал в мире.
Человека рассматривали как микрокосмос или малая Вселенная. Фалес считал началом всех вещей в мире воду, Ксенофан – землю, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Платон - бестелесные идеи, которые порождают из себя вещи. Идеи существуют вечно и создают особый идеальный мир. Он выше всего остального мира. Аристотель считал, что основой мира является некая активная форма – как перводвигатель всего сущего. Все активные вещи возникают из пассивной материи под воздействием формы как активной причины
Аристотель выдвигает идею логоса – некий объективный и неуничтожимый закон мироздания и всеобщей закономерности. Сократ впервые обращается к теме человека, смысла его жизни. Человек рассматривался как существо общественное и нравственное. Подчёркивалось, что для того, чтобы верно ориентироваться в окружающем мире и жить в соответствии с его законами, человек должен познать самого себя и быть счастливым, придерживаться умеренного образа жизни. Творить добро, и не нарушать гармоничных отношений с окружающей природой.
Исследовав проблему человека, античная философия утверждала себя в качестве мировоззрения освобождения личности и осознающей себя в этом мире, как нечто самостоятельное и отдельное. В античной имелись многочисленные школы, учения и идеи. Наиболее известными были:
- · Школа элиатов;
- · Школа софистов;
- · Школа скептиков;
- · Школа стоиков;
Два направления философской мысли:
1. Материализм «линия Демокрита» - мир объяснялся причинами земного характера, которые находятся в самом этом мире. (движение атомов)
2. Идеализм «линия Платона»
- мир объяснялся причинами
-3-
Самым известным древнеримским философом был Лукреций Кар, который развил учение древнегреческого учёного Демокрита об атомах. В основе мира видел движение неделимых атомов.
В целом в Древнем Риме наблюдается упадок философской мысли. Так, Сенека, активно развивал идею судьбы, некой верховной силы, которая изначально делает человека существом не свободным, обречённым на повиновение и рабство.
Эпиктет утверждал, что человек не в состоянии познать окружающий мир, по этому его нужно познать самого себя.
В философия эпоху кризиса античного мира преобладало пессимистическое мировоззрение. В целом античная философия сильно повлияла на западную, русскую, арабскую философские традиции, в которых на протяжении столетий значительное место занимала проблематика, сформированная греческими философами.
Философия средних веков.
-1-
В 5-15 в. в общественном сознании доминировал теоцентризм – его основная идея –мир был однажды сотворён богом. Человек тварное существо, созданное на 6 день из праха Земного. Сам мир представлен собой некую гигантскую пирамиду, имеет строгую иерархию.
БОГ,АНГЕЛЫ, ЧЕЛОВЕК, ЖИВАЯ ПРИРОДА, НЕЖИВАЯ ПРИРОДА
Целью и смыслом любого человека – служение Богу, стремление к нему через поколение. Таким образом, философия средних веков переключает внимание человека с мира внешнего на внутренний мир веры, надежды и любви.
Теоцентризм учил, что созданный богом мир изменить невозможно, поэтому человеку остаётся изменить себя.
Было 2 периода:
1. Патристика – «отцы церкви».
Идеолог – Августин Блаженный – верить, чтобы знать.
2. Схоластика ( школьная философия)
Фома Аквинский – знать, чтобы верить.
- 2 –
Августин полагался на учение Платона. В своих произведениях он доказывал, что Бог являет собой высшее бытие. Он сотворил этот мир по необходимости, а по своей доброй воле. Мир – бесконечная лестница различных тел и живых существ, восходящих к своему создателю.
Человек представляет собой единство материального тела и разумной души. Его душа бессмертна, и свободна в своих решениях и действиях.
С момента первого греха, человеческое общество делится на 2 «града».
1«град» - люди верующие, богопослушные. Они будут спасены богом.
2 «град» - богоотступники. За свои грехи они обречены на вечное пребывание в аду.
Но Бог, всемогущ и милостив, поэтому, живи, верь, будь добродетелен, и если предопределено, то спасётся.
Августин учил, что человеческие знания черпаются из 2-х источников:
1. Чувственный опыт, лишь поверхностные сведения о мире.
2. Вера – опирается на коллективный опыт, поэтому обладает достоверностью.
Разум человеку открывает вещи видимого мира, а вера обнаруживает невидимое. С помощью неё распознаётся вечное и не приходящее в этом мире.
- 3 –
Фома опирался на учение Аристотеля. Он развил 5 доказательств существования Бога в мире:
1. Если в мире существует движение, то должен быть его неподвижный источник -Бог.
2. Если в мире существует
причинная обусловленность
3. Если мир наполнен
случайными вещами и явлениями,
то должна быть абсолютно
4. Если в мире вещи
и существа имеют разные
5. Если в природе всё
достроено разумно и
Аквинский в государстве видел представителя божьей воли. Он считал, что власть в обществе должна быть монархией. На небе – Бог, на земле – Папа Римский. Церковь выше государства, т.к. она являет собой духовную власть. Общество должно быть иерархично, т.е. имеющееся в нём социальное неравенство дано от Бога.
Человек призван верить в Бога и быть ему послушным. Вера в Бога, надежда на него, любовь к нему – важнейшие качества человека.
Таким образом, средневековая философия стремилась постичь духовный мир человека, помочь человеку приобщиться к высокому. Логика, диалектика, метод познания и самопознания.
Немецкая классическая философия.
1.Философия Канта. Особым этапом в развитии философии стала немецкая классическая философия. Её представители – Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель (идеалисты), и Фейербах (материалист). Главным достижением немецких идеалистов стала разработка диалектики. Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 – 1804).
В философии Канта выделяются два периода: 1) Докритический, до 1770 г. 2) Критический – после 1770 г.
В первый период Кант занимался естествознанием и выступал в основном как материалист. Он высказал гипотезу возникновения солнечной системы из газопылевой туманности, объяснял чередование приливов и отливов взаимным расположением Земли и Луны. Заслуга Канта в этот период состояла в том, что он с позиций материализма и диалектики раскрывал единство, взаимосвязи и развитие материального мира.
Главные работы Канта во второй период: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Кант подверг критическому анализу познавательные способности человека. Он исходил из того, что независимо от человека существует объект познания – внешний предметный мир. Здесь он выступает как материалист. Внешний мир вызывает в человеке поток ощущений, хаотичный, неупорядоченный в пространстве и времени, несвязанный причинностью. Пространство, время, причинность, закономерность Кант считал не характеристиками объективного мира, а свойствами самого человеческого сознания, категориями, заложенными в сознании независимо от опыта, т.е. априорно (а приори – до опыта). Здесь Кант выступает как субъективный идеалист. Используя априорные категории, сознание упорядочивает полученные ощущения, выстраивает их в пространстве и времени, устанавливает причинные связи. Так формируется знание. Но это знание не отражает внешний мир. Оно искусственно конструируется самим человеческим сознанием. Человек не способен понять мир таким, какой он сам по себе. Внешние объекты остаются непознаваемы. Это «вещи в себе». То, какими человек их представляет – это «вещи для нас». Здесь Кант выступает как агностик. Агностицизм – это философское учение, отрицающее познаваемость мира.
Кант усомнился в возможностях не только чувств, но и разума. Он доказывал, что разум, выходя за пределы возможного опыта, запутывается в неразрешимых противоречиях – антиномиях. Антиномии - пары противоположных по смыслу, но равнодоказуемых суждений. Например: Мир конечен во времени и пространстве – мир бесконечен. В мире существует свобода – в мире всё происходит с неизбежностью. В мире всё просто и неделимо – в мире всё сложно и делимо. Существует бог как первопричина мира – нет никакой первопричины.
Разум может доказать исключающие друг друга суждения, а значит его выводам нельзя доверять. Заслуга Канта в том, что он понял противоречивость разума. Недостаток в том, что он не понял противоречивость самого объективного мира. Кант разработал субъективную диалектику, т.е. диалектику процесса познания, раскрыл реальные трудности и противоречия этого процесса. Но он преувеличил эти трудности и пришёл к выводу о непознаваемости мира.
В области этики Кант сформулировал свой знаменитый категорический императив – нравственный закон, обязательный для исполнения в любых обстоятельствах: 1) Следует рассматривать людей как цель, а не как средство; 2) Следует поступать так, чтобы личные принципы могли стать основой всеобщего законодательства. Этика Канта гуманистична, но абстрактна.
2. Философия Гегеля (1770-1831). Философия Гегеля стала попыткой объединить в одну систему все научные знания эпохи. Не случайно, одна из главных его работ называется “Энциклопедия философских наук”. Благодаря своей систематичности, идеи Гегеля имели огромную популярность.
Система философских взглядов Гегеля является примером объективного идеализма. Он предположил, что эволюция природы и история общества подчинены разумным законам. Следовательно, движущей силой должно быть разумное начало, которое реализует свой замысел в постепенном развитии мира. Гегель считал, что существует Абсолютная идея – это сценарий развития мира, свод понятий, принципов и законов, в соответствии с которыми развивается мир. Абсолютная идея в своём развитии проходит три этапа: 1) Понятия и законы существуют в чистом виде, в виде замысла 2) Замысел воплощается в природе, природа развивается по установленным законам 3) Замысел воплощается в человеке и обществе, Абсолютная идея направляет историю. По мнению Гегеля, история должна остановиться, когда Абсолютная идея достигнет своих целей.
Но главным достижением Гегеля стала разработка диалектического метода, понятий, принципов и законов диалектики. Он доказывал, что источником развития являются противоречия, что в развитии количественные изменения переходят в качественные, что развитие может быть цикличным. Но диалектика Гегеля была идеалистической. Т.е. он приписывал эти законы не природе самой по себе, а разуму, руководящему природой.Диалектический метод Гегеля предполагает всеобщность и бесконечность развития. Но идеалистическая система Гегеля предполагает, что история кончится. Таким образом, система и метод Гегеля приходят в противоречие.
3). Философия Фейербаха (1804-1872). Фейербах с позиции материализма подверг критике систему Гегеля. Он доказывал, что взгляды Гегеля являются скрытой формой религии, что природа – это единственная, вечная и самостоятельная субстанция. В центр своей философии Фейербах поставил человека, в котором видел только природное существо, высший продукт природы. Фейербах не понимал, что человек – это прежде всего продукт общества. Материализм Фейербаха называют антропологическим.
Вместе с идеализмом, Фейербах отбросил то ценное, что было в философии Гегеля – диалектику. Он не понял глубокие взаимосвязи и развитие в природе, т.е. остался на позициях метафизики.
Фейербах критиковал христианство, но предлагал создать новую религию. Любовь к богу заменить на любовь к человеку. Этика Фейербаха является гуманистичной, но абстрактной. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» высоко оценил роль Фейербаха, но назвал следующие недостатки всего домарксовского материализма: 1) метафизичность 2) механистичность 3) идеализм в объяснении общества.
4). Марксисткая философия. Марксизм сформировался во второй половине 40-х гг. 19 в. и включал в себя марксистскую философию, экономическую теорию (политэкономию) и политическое учение (теорию научного социализма).
В это время главной производительной силой общества стал класс индустриальных рабочих. Но условия жизни и труда рабочих оставались на крайне низком уровне. Политическая власть принадлежала владельцам крупных капиталов, защищавшим только интересы личной прибыли. Поэтому 19 век стал периодом крупнейших социальных конфликтов, содержанием которых была борьба рабочих за свои права. Но рабочее движение носило во многом стихийный характер. Чтобы объединить рабочих требовалась научная теория, которая бы указала способ построения справедливого общества, опираясь на новейшие научные открытия, опираясь на знание законов развития природы и общества. Такой теорией стал марксизм.
Маркс и Энгельс, создавая новую философию, опирались на лучшие достижения предшественников и, прежде всего, на классическую немецкую философию. Они использовали диалектический метод Гегеля, отбросив его идеалистическую систему. Они опирались на материализм Фейербаха, освободив его от недостатков – метафизичности, механистичности, идеализма в объяснении общественной жизни. Марксу и Энгельсу удалось соединить материализм с диалектикой. Это стало возможным, в том числе, благодаря появлению новейших научных открытий.
1) Открытие органической
клетки доказало сходство в
строении и развитии всех
Эти и другие открытия стали естественнонаучными предпосылками возникновения диалектического материализма, помогли осознать единство, взаимосвязи и саморазвитие материального мира. Таким образом, возникновение марксизма было подготовлено всем ходом развития общества, философии и науки.
Сущность переворота, совершённого марксизмом в философии:
1) Маркс и Энгельс впервые
чётко определили предмет
2) Они на научной основе
соединили материализм с
3) Они распространили
4) Они впервые соединили
философскую теорию, с политической
практикой, конечной целью которой
они видели построение
Русская философия.
1. Общая характеристика русской философии. Русская философская мысль долгое время развивалась в рамках религиозных представлений. Первым известным памятником религиозно-философской мысли было "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона (11-й век). Это произведение обращено к будущему Руси. Тема "Слова" — тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теориям вселенской империи или вселенской церкви. Иларион указывает, что Евангелием и крещением Бог "все народы спас", прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на "богоизбранничество" только одного народа.
В 15-16 веках возвышению Русского государства с центром в Москве способствовала теория, провозглашавшая Москву третьим Римом, по которой вся история христианства сводилась к истории трех Римов первого, погубленного католичеством, второго Константинополя, павшего жертвой униатства, и третьего Москвы, объявлявшейся недоступной для ереси твердыней православия. Тем самым задача создания русского государства становилась всемирно-исторической, ставилась в связь с задачей спасения всего человечества, искупительной миссией христианства. Эта теория возникла в конце XV века (митрополит Зосима, 1492 г.), а обосновал ее Филофей, старец псковского монастыря. В Послании к великому князю Василию III Филофей писал: "Храни и внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твоё, что два Рима пали, а третий стоит, четвёртому же не бывать." (// Памятники литературы Древней Руси: Конец XV — первая половина XVI века. М., 1984. С. 441).
До XIX века светское философствование в России было спорадическим явлением: отдельные философствующие умы (например, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев), немногие их сочинения, которые не создавали философии как отдельные капли еще не создают дождя.
Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.
По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил "окно" в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром...
В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).
Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т.е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.
Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.
Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.
Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В.С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.
Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).
Таковы общие соображения, касающиеся русской философии XIX-первых десятилетий ХХ веков.
2).Западники и славянофилы 30-е – 40-е гг. XIX века были отмечены дискуссией между западниками и славянофилами. Спор о путях развития России, о том, должна ли Россия развиваться как самобытная страна со своей культурой или она должна вбирать в себя достижения европейской культуры и ориентироваться на западные ценности. В этом споре обе стороны были правы и не правы. Безусловно, Россия должна сохранять свою самобытность, не должно быть общего "стандарта". Но боязнь славянофилов, что Россия потеряет свою особенность, не оправдана. С другой стороны, западники абсолютизировали тот момент, что Россия – часть человечества и должна быть как все. Подражание западным образцам не во всех случаях хорошо. Это один из недостатков позиции западников. Спор славянофилов и западников исторически разрешается синтезом того и другого подхода. Славянофилами были И.В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы; западниками – П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен.
Расхождения между славянофилами и западниками были также во взглядах на соотношение коллективности и индивидуальности. Славянофилы представляли народ как организм, как единое существо. Для них каждый русский – частица народа и должен подчинять свои интересы и желания интересам народа. На смену славянофилам пришли затем народники. Славянофилы проповедовали коллективизм, общинное устройство жизни, православную идеологию, которая должна лежать в основе национальной жизни русского общества. Это в конечном счете вылилось в большевистское учение. Там тоже коллективизм ставился на первое место. Все должно быть общим. А западники были настроены индивидуалистически. Они утверждали, что российское общество должно двигаться в направлении развития либеральных ценностей.
3). П.Я. Чаадаев Первый западник — Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), подверг сокрушительной критике общественный строй России, утверждал, что русские не внесли никакого вклада в развитие человечества. Царь объявил Чаадаева сумасшедшим и в течении 7-и лет философа наблюдал врач-психиатр. (Вспомним: с Чаадаевым дружил наш великий поэт Пушкин и не просто дружил, а посвящал ему свои стихи и писал стихотворные послания). Первое философическое письмо Чаадаева, опубликованное в 1836 г., содержало экстравагантную интерпретацию общественной жизни того времени. Чаадаев абсолютизировал ее недостатки. "Про нас, — писал он в первом философическом письме, — можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. И, конечно, не пройдет без следа то наставление, которое суждено нам дать, но кто знает день, когда мы найдем себя среди человечества, и кто исчислит те бедствия, которые мы испытываем до свершения наших судеб?". Он предлагал сменить православие на католицизм, полагая, что католицизм несет культуру и прогресс... Во многом Чаадаев был прав – в то время Россия ничего еще толком не дала миру. До XIX века она по-настоящему не проявила себя на мировой арене, разве лишь на военном поприще. К концу жизни Чаадаев смягчил свою позицию.
П.Я. Чаадаев сказал прекрасные слова о родине и любви к ней: "Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, с запертыми устами. Я нахожу, что человек может быть полезен своей стране только в том случае, если ясно видит ее; я думаю, что время слепых влюбленностей прошло. Теперь прежде всего мы обязаны родине истиной". "Любовь к отечеству — прекрасная вещь. Но еще более высокая — любовь к истине".
4). В.Г. Белинский и А.И. Герцен Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848) оказал значительное влияние на духовную жизнь России как литературный критик, философ, атеист, западник. Его письмо к Н. В. Гоголю стало манифестом свободомыслия и знаменем демократического движения. "Россия, — отмечал он в письме, — видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме... Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их!), не молитвы (довольно она твердила их!), а пробуждение в народе чувства человеческого достоинства, столько веков потерянного в грязи и навозе, права и законы, сообразные не с учением церкви, а с здравым смыслом и справедливостью, и строгое, по возможности, их выполнение."
Александр Иванович Герцен (1812-1870) – философ-материалист, атеист, западник. Философские сочинения – "Дилетантизм в науке" и "Письма об изучении природы". Его творчество интересно тем, что он очень много дал русской философии в смысле терминологии. Он ввел в философский оборот немало русских слов. А. И. Герцен сыграл значительную роль в демократическом движении России. Его периодические издания "Полярная звезда" и "Колокол" будили Россию от спячки деспотизма.
Герцен мудро понимал взаимоотношения человека и общества. По его мнению, следует придерживаться средней линии между личностью и обществом, между индивидуализмом и коллективизмом. В этой связи вполне понятны его колебания между социализмом и либерализмом. С одной стороны, он считал, что диалектика Гегеля – алгебра революции, а социализм – применение логики Гегеля к политике. С другой, он во многом был либералом (в хорошем смысле слова).
5). В.С. Соловьев и Н. А. Бердяев. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – философ-идеалист, мистик, публицист, поэт. Он был наиболее крупным религиозным философом. Им была разработана идея Богочеловечества, т.е. идея, что России уготована миссия соединить Бога и человека в одном лице.
Соловьев — автор идеи "русской идеи". "Русская идея, – писал он, – это признание социальной троицы, где каждый из трех главных органических единств: церковь, государство и общество, безусловно свободно не в отъединении от других, поглощая ли истребляя их, но в утверждении безусловно внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ божественной троицы – русская идея". Он фактически реанимировал знаменитую триаду: православие, самодержавие и народность – в виде идеи: церковь, государство и общество. Соловьев был мыслителем, который утверждал примат государства, церкви и общества над отдельной личностью.
