Арабская культура. 2

Содержание

Введение

1. Возникновение ислама

2. Коран. Основные направления  в исламе

3. Ислам как фундамент  арабо-мусульманской культуры. Мусульманское  вероучение

4. Философия арабо-мусульманского  Востока

5. Халифат. Распад халифата

6. Исламская словесность.  Художественная культура Востока

7. Новое возрождение культуры  арабо-мусульманского Востока

Заключение

Использованная литература

Введение

\

Арабо-мусульманская культура как единство многообразия обладает своими потенциями и изъянами, составляет культурное своеобразие, занимая соответствующее  место в общемировой цивилизации. Арабо-мусульманская культура –  культура, определившаяся в своих  характерных чертах в VII – XIII вв. и  получившая свое первоначальное развитие на Ближнем Востоке на обширной, населенной разными народами Арабского  халифата и объединенная теократической государственностью, мусульманской  религией и арабским языком, основным языком науки, философии и литературы. Сам термин «арабская культура»  имеет собирательный, а не буквальный характер, т.к уже при династии Аббасидов (750 – 1055) в ее создании участвовали  не только арабы, но другие подданные  Халифата: иранцы, греки, тюрки, евреи, испанцы и т.д., и тогда происходило  глубокое взаимодействие собственно арабской культуры и культурных доисламских  традиций других народов. В частности, это проявилось в том, что в  среде «восточных иранцев» (таджиков) и «западных иранцев» (персов) в  благоприятных условиях становления  независимого от Арабского халифата восточно-иранского государства  Саманидов (887 – 999) со столицей в Бухаре сформировалась персидско-таджикская литература на языке фарси, в рамках которой к XII в. будет создана классическая традиция восточной поэзии и прозы.

Изучение арабо-мусульманской  культуры как целостного социокультурного феномена со всей своей структурой, ядром и периферией - всегда актуальная исследовательская задача, вызывающая пристальный интерес как отечественных, так и западных историков, политологов, социологов, культурологов, философов.

1. Возникновение ислама

До того как в Аравии появились первые мусульмане, там  уже были приверженцы монотеистических религий. Наиболее ранней из них был  иудаизм, который исповедовали еврейские  эмигранты из Римской империи, населявшие города Йемена, оазисы Хиджаса. В Йемене в начале VI в. он даже был объявлен государственной религией, но, как  и христианство, распространившееся в Аравии несколько позже, иудаизм  не был принят арабами в качестве господствующей религий. И все же в Аравии были стихийные монотеисты, схожие с древними пророками Палестины, ханифы. Они не принимали полностью ни иудаизма, ни христианства, хотя и испытали на себе их влияние. В их проповедях звучали призывы к аскетизму, к отказу от идолопоклонства, к признанию единого Бога, с которым иногда отождествлялся доисламский Аллах, пророчества о конце света и страшном суде. Ханифы были близки к идеям мусульманства, но они неясно сознавали, в какой мере их идеи согласуются с древними обычаями. Вопрос о новизне религии имеет принципиальное значение только для исповедующих ее, а для ученого-исследователя данный вопрос может быть решен лишь в связи с тем влиянием, которое она оказывает на народы.

2. Коран. Основные направления  в исламе

Отличительной особенностью богатой арабо-мусульманской культуры было то, что ее органической основой  стали Коран и философия, получившая здесь всестороннее развитие раньше, чем в Западной Европе. Ислам превратился  в одну из мировых религий, способствуя  созданию общности народов и культуры на обширной территории Халифата. Возникновение  и распространение ислама сопровождалось появлением Корана, священной книги  проповедей пророка Мухаммеда (ок. 570 – 632), и изучение текста Корана стало  основой образованности, религиозно-этического воспитания, обрядовой и повседневной жизни каждого мусульманина.

Главной особенностью исламского мировоззрения явилась идея о  неразделимости религиозного и светского, священного и земного начал, и  ислам не стремился, в отличие  от христианства, выработать такие  особые институты, как церковь или  Вселенские соборы, призванные официально утверждать догматы и руководить жизнью людей наряду с государством. Коран имел всеобъемлющее общекультурное значение: он способствовал формированию и распространению арабского  языка, письменности, различных жанров литературы и богословия, оказывал влияние на развитие философии, эпизоды  из Корана стали основой для сюжетов  и образов персоязычной и тюркоязычной литературы классической эпохи. Коран явился фактором западно-восточного культурного взаимодействия, примерами чего может служить «Западно-восточный диван» (1819) немецкого писателя эпохи Просвещения И.В Гете, а также «Подражание Корану» (1824) А.С. Пушкина, перу русского религиозного философа XIXв Вл. Соловьева принадлежит очерк «Магомет, его жизнь и религиозное учение» (1896).

Исламская религиозность  содержала в себе отдельные положения, которые могли иметь различное  философское значение и толкование. Таким образом, в исламе появились  отдельные направления: во 2-й пол. VII в. – шиизм, во 2-й пол. VIII в. –  исмаилизм, в X в. – суннизм. Особое место  среди них занял возникший  в конце VIII в. суфизм, породивший обширную философскую и художественную литературу и оказавший существенное влияние  на всю духовную культуру мусульманского Востока вплоть до современности. Суфизм (или исламский мистицизм), определяемый в самых общих чертах как мистико-аскетическое течение в исламе, представляется субкультурным компонентом арабо-мусульманской  культуры. Суфийский компонент отражает значительную часть морально-эстетической системы мусульманской цивилизации. Общественные, моральные идеалы суфизма  напрямую связаны с социальной справедливостью, всеобщим равенством и братством  людей, неприятием зла, совестливостью, утверждением добра, любви и т.д.

Для многих мусульманских  народов суфизм – неотъемлемая часть  их духовных культур, отражающая внутреннее эзотерическое состояние верующего. Суфизм причастен к освоению культурных ценностей доисламских цивилизаций, в значительной мере воспринятых  исламом. Философские, этические и  эстетические проблемы, заимствованные мусульманскими мыслители из античной культуры, перерабатывались через призму интеллектуальных поисков суфизма, что формировало общемусульманскую  мыслительную культуру. На этом основании  Г.Э. фон Грюнебаум утверждает, что  мусульманская цивилизация в  культурном и социальном отношении  является одной из ветвей «развития  античного и эллинистического наследия», а главной ветвью этого развития он считает Византию. Таким образом, суфизм является составной частью арабо-мусульманской  культуры.

Мусульмане, по меньшей мере, являются обитателями двух культурных сфер. Первая из них позволяет им осознать свою принадлежность к нации  или местной этнической группе, а  вторая служит источником религиозно-духовной идентичности. Этнокультурный контекст и ислам тесно взаимосвязаны  и прошли в своем развитии длительный этап сосуществования и аккультурации.

3. Ислам как фундамент  арабо-мусульманской культуры

Ислам как тотальная система  регуляции составляет фундамент  арабо-мусульманской культуры. Основополагающие принципы этой религии формируют  новый культурно-исторический тип, придающий ему общечеловеческий характер. Приобретя широкий размах, этот тип культуры охватывает многие народы мира с их многообразными этнокультурными  системами, определяя их поведение  и образ жизни. Опираясь на исламские  доктринальные положения и социально-философские  концепции, местные и региональные этнокультуры вбирали в себя черты  универсализма, приобретали целостное  видение мира.

В самом исламе сегодня  существуют две парадигмы, связанные  с реформаторством и определяющие его развитие. Первая парадигма ориентирует  ислам на возвращение к своим  истокам, первоначальному духовно-культурному  состоянию. Это реформаторское направление  называется салафизмом и его сторонники - противники западных веяний на общественное и духовное состояние мусульманского социума. Вторая реформаторская парадигма  сопряжена с модернизаторскими  тенденциями в исламе. В отличие  от салафитов, исламские модернизаторы  как сторонники возрождения ислама, социокультурного его расцвета признают необходимость активных контактов  с западной цивилизацией, обосновывая  важность заимствования научно-технических  достижений и образования современного мусульманского общества, построенного на рациональных основаниях.

Ислам, возникший в доисламской  аравийской культуре, взаимодействуя с инокультурными традициями, расширял границы своего культурного поля. На конкретном примере распространения  арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе выявляются особенности  преломления универсальных ценностей  ислама. В качестве ядра региональной арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе оформилась сакрализованная  часть этнической культуры, более  укорененная, чем базовые принципы ислама. На эту особенность взаимоотношения  между ядром и периферией в  арабо-мусульманской культуре обращается внимание в исследованиях Ф. Ю. Албаковой, Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Черноуса, А. Ю. Шадже и др.

Особую ценность в арабо-мусульманской  культуре имеют такие труды, как  «Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), «Адабуль-Марзия», «Асар», «Тарджамат макалати... Кунта-шейх» («Речи и высказывания шейха Кунта-Хаджи») и «Халасатул адаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница  благодатных знаний», принадлежавших суфийским мыслителям Северного  Кавказа: Фараджу ад-Дарбанди, Джамал-Эддину Казикумухскому, Мухаммаду Ярагскому, Кунта-Хаджи Кишиеву, Хасану Кахибскому, Сайду Черкейскому. Эти местные  культурные памятники, будучи религиозно-философскими произведениями, раскрывают мистические  и духовно-нравственные аспекты  суфийской культуры, распространившейся в регионе Северного Кавказа.

4. Философия арабо-мусульманского  Востока

Важнейшим явлением и фактором духовной жизни, высшим ее выражением в арабо-мусульманской культуре стала философия, которая развивалась  в обстановке глубокого уважения к книжной мудрости и знаниям. Философия арабо-мусульманского Востока  зарождалась на основе интенсивной  переводческой деятельности, одним  из знаменитых центров которой стал Багдад, где во времена халифа аль-Мамуна (818-833) был создан «Дом мудрости», богатейшая библиотека, содержавшая тысячи рукописных книг на греческом, арабском, персидском, сирийском и других языках. К концу IX в. в арабоязычном мире были известны большинство главных философских и научных произведений античности, и в частности, Аристотеля и Платона. Это привело к тому, что именно через арабский Восток происходило проникновение античного наследия в Западную Европу, что, начиная с XII в., приобрело систематический характер. Ведущими фигурами арабской философской школы стали Аль-Фараби (870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ибн-Сина (980-1037), Ибн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманская философская мысль основывалась на идее космизма, всеобщей зависимости всех земных дел и явлений от процессов, происходящих в небесных сферах. Одной из доминирующих стала идея об исходе Множества из Единого, возвращения Множества в Единое и присутствие Единого в Множественном. Все эти принципы применялись также в жизни отдельного человека, изучению его души и тела. Недаром термином «философия» объединялся практически весь комплекс знаний о человеке, общественных процессах и устройстве мироздания.

При рассмотрении вопросов культивирования прекрасного нрава  в арабо-мусульманской культуре большое внимание уделялось определению  порочных и прекрасных черт характера. Основа этой традиции была заложена еще  в Никомаховой этике Аристотеля. Аль-Газали, Ибн Ади, аль-Амири, Ибн  Хазм, Ибн Аби-р-Раби, аль-Мукаффа  развили и по-своему переработали античное наследие.

Добродетель, в соответствии с учением средневековых мыслителей, представлялась как похвальная середина между двумя порицаемыми пороками. Так, смелость, являющаяся достоинством, от избытка превращалась в безрассудство, а при недостатке становилась  трусостью. Философы приводят примеры  таких добродетелей, зажатых с  двух сторон пороками: щедрость – в  противоположность крайностям –  жадности и расточительности, скромность – заносчивости и самоуничижению, целомудрие – невоздержанности и  бессилию, ум – глупости и изощренно-порочной хитрости и т.п. Каждый из философов  выделял свой перечень основных добродетелей человека. Аль-Газали, например, считал главными мудрость, храбрость, воздержанность и справедливость. А Ибн аль-Мукаффа  вкладывает в уста героя, достигшего состояния «спокойной души», следующие  слова: «Я обладаю пятью свойствами, которые пригодятся всюду, скрашивают одиночество на чужбине, делают невозможное  доступным, помогают приобрести друзей и богатство. Первое из этих свойств  – миролюбие и доброжелательность, второе – вежливость и воспитанность, третье – прямота и доверчивость, четвертое – благородство нрава и пятое – честность во всех поступках». Философы средневековья полагали, что нравы могут исправляться и улучшаться двумя основными способами: воспитанием и обучением. Первый – воспитание – означает наделение человека этическими добродетелями и практическими навыками, основанными на знании. Это достигается, в свою очередь, двояким образом. Во-первых, путем тренировки. Например, если человек часто испытывает жадность, нежелание делиться своим добром, то для истребления этого порока ему необходимо чаще давать милостыню и таким способом культивировать щедрость. Аль-Газали советует человеку, а в особенности правителю, если он слишком гневлив, чаще прощать провинившегося. Подобной тренировкой должны были достигаться свойства души, стремящейся к совершенству.

В арабской философии распространялась вера в преобразующую силу просвещения, развивалось уважение к опытному знанию и человеческому разуму. Все  это нашло воплощение в больших  достижениях математики, медицины, астрономии, географии, эстетики, этики, литературы, музыки и свидетельствовало  об энциклопедичности арабо-мусульманской  научно-философской мысли. В области  математики важнейшими достижениями, повлиявшими на западную науку, стали  разработки позиционной системы  счисления («арабские числа») и алгебры (Мохаммед аль-Хорезми, IXв.), формулировка основ тригонометрии. Наряду с этим в области физики большое значение имели труды по оптике, а в географии  был введен метод определения  долготы (аль-Бируни, 973-1048). Развитие астрономии было связано с работой обсерваторий, что, в частности, привело к реформе  календаря (Омар Хайям). Большие успехи были достигнуты в медицине, которая  была одним из основных занятий философов: в практической медицине применялись  различные инструменты, лекарственные  травы, развивался интерес к анатомии человека и животных. Вершиной развития медицины стала деятельность Ибн-Сины, известного в Европе как Авиценна и получившего там звание «Князя лекарей». Для интеллектуальной культуры арабо-мусульманского Востока характерным  было увлечение шахматами, которые  стали характерным знаком индийских  культурных влияний.

5. Халифат. Распад халифата

Следует отметить, что возникновение  ислама в начале VII в. положило начало длительной и богатой событиями  истории арабского халифата. Государственные  образования, зарождавшиеся, распадавшиеся  и переживавшие реставрацию, включили в свою орбиту многочисленные этносы, в том числе и имевшие богатую  культурную традицию. В возникшей  на основе ислама цивилизации сложилась  и система моральных установлений. Среди неарабов наиболее значительный вклад в развитие мусульманской  цивилизации принадлежит персам; память об этом сохранилась в арабском языке, где одно слово (аджам) обозначает и персов и неарабов в целом. В  процессе развития культуры, в том  числе и этики, на территории арабского  халифата заметную роль сыграли мыслители, не исповедовавшие ислам. Немалое значение имело и античное наследие.

Как было указано, разнообразное  развитие культуры Востока было связано  с существованием империи – арабского  Халифата (VII – XIIIвв.), главным городом  которого стал Багдад, основанный в VIIIв. И имевший официальное название «Город благоденствия». Политическая культура этого государства выражалась в главенстве принципа государственности, основанной на власти халифа. Халиф  считался преемником пророка Мухаммеда  и сочетал в себе эмира, обладателя высшей светской власти, и имама, имеющего высший духовный авторитет. Халиф осуществлял  правление на основании особого  договора с общиной. Таким образом, основой политической жизни стал принцип синкретизма, т.е слияния  общественно-политической, светской и  религиозной жизни с идеалом  духовной общности людей. Средоточием  арабо-мусульманской социальной и  политической культуры стал город. Города были крепостями, центрами государственной  власти, производства, торговли, науки, искусства, образования и воспитания, только в городах строились соборные мечети, в них находились объекты  ритуального поклонения, что послужило  основой считать ислам «городской религией». Такими выдающимися центрами культуры в разные периоды были Дамаск, Басра, Багдад, Мекка, Медина, Бухара, Каир, Гранада. В связи с этим в философской  культуре арабо-мусульманского Востока  сложился идеал города как единого  социального мира, основанного на сходстве и единстве человеческого  тела и космоса вселенской жизни. С этой точки зрения, город –  это упорядоченное архитектурное  пространство и строгая справедливая социальная структура, где обеспечивается сотрудничество людей во всех сферах деятельности и достигается духовная гармония граждан на основе общего стремления к добродетели, овладению книжной мудростью, науками, искусствами и ремеслами, что и должно составлять истинное человеческое счастье. Разработка арабо-мусульманской философией этого комплекса социально-гуманистических и этических проблем стало ее оригинальным вкладом в мировую духовную культуру.

Однако основы безмерного государства сотрясали следовавшие  одно за другим восстания, в которых  участвовали мусульмане различных  толков — сунниты, шииты, хариджи-ты, а также и немусульманское  население. Восстание в Харасане в 747 г., возглавляемое бывшим рабом  Абу Муслимом, вылилось в гражданскую  войну, охватившую Иран и Ирак. Повстанцы  разбили войска Омейядов, в результате к власти пришли Аббасиды — потомки  Аббаса, дяди Мухаммеда. Утвердившись на престоле, они расправились с  восставшими. Абу Муслим был казнен.

Аббасиды перенесли столицу  в Ирак, где в 762 г. был основан  город Багдад. Багдадский период известен в истории сказочной роскошью халифов. «Золотым веком» арабской культуры называют время правления Харун  ар-Рашида (763 или 766—809), современника Карла  Великого. Двор знаменитого халифа был средоточием восточной роскоши (сказки «Тысяча и одна ночь»), поэзии и учености, неизмеримы были доходы его казны, а империя простиралась от Гибралтарского пролива до Инда. Власть Харун ар-Рашида была неограниченной, часто его сопровождал палач, который по одному кивку халифа исполнял свои обязанности. Но халифат был  уже обречен. Такова общая закономерность развития культуры, которая, подобно  маятнику, движется от взлета к падению, а от падения к взлету. Вспомним Соломона, последнего царя объединенного  Израиля, который вел сказочный  образ жизни, но тем самым подтолкнул государство к распаду. Преемник Харун ар-Рашида в свою гвардию  набрал главным образом турок, которые  постепенно низвели халифа до положения  марионетки. Схожая ситуация сложилась  в далекой от Аравии средневековой  Японии, где начиная с XII в. власть в стране перешла к бывшим дружинникам, из которых образовался слой Мелкопоместного  дворянства — самураев. И на Руси у власти оказались варяги, призванные сла-вянами защищать свои города от набегов  кочевников. К началу Х в. в руках  Аббасидов оставались только арабский Ирак и Западный Иран. В 945 г. и эти  области захватила иранская династия Буидов, а халифу была оставлена лишь духовная власть над всеми мусульманами. Последний халиф из династии Аббасидов был убит монголами во время взятия Багдада в 1258 г.

6. Исламская словесность.  Художественная культура

В связи с ограничениями, которые накладывал ислам на изобразительные  искусства, развитие арабо-мусульманской  и арабоязычной художественной культуры было связано с архитектурой, орнаментальной живописью, книжной иллюстрацией, каллиграфией, музыкой, но особенно высокого уровня достигла словесность. Однако поистине вершиной арабо-мусульманского словесного искусства стала поэзия, получившая характер самобытности классической традиции в мировой литературе и духовной культуре. Основными жанрами арабской и персидско-таджикской поэзии были касыды – небольшие поэмы канонизированной формы и разнообразного содержания, рубаи – четверостишия, ставшие  образцами философской лирики, связанной  с суфизмом, а для лирической поэзии были характерны газели – небольшие  стихотворения, состоящие из нескольких двустиший. В литературе арабо-мусульманского Востока получили распространение  поэтические эпические поэмы  и прозаический эпос, основанный на восточных, главным образом, индийских  фольклорных традициях. На почве  городской культуры формируется  жанр макамы – плутовской новеллы. Арабо-мусульманская научная, философская  проза и классическая поэзия внесли свой выдающийся вклад в становление  западно-европейской духовной и  художественной культуры Средних веков.

В исламе существует запрет на изображение людей и животных, чтобы у правоверных не возникало  соблазна поклоняться делам рук  человеческих — кумирам. Поэтому  изобразительное искусство в  арабо-мусульманской художественной культуре не получило широкого развития. Проза чередуется со стихами.

Музыкальное искусство в  арабо-мусульманской культуре получило свое развитие главным образом в  виде пения. В поисках религиозно-культовой  самобытности, подчеркивая свое отличие, в частности, от христианства, ислам  не допускал инструментальную музыку в сферу культа. Уже сам Пророк учредил — азен — призыв к  молитве, исполненный гармоничным человеческим голосом. Позже он завещал «украшать чтение Корана благозвучным голосом», что положило начало искусству таджвида – мелодической рецитации Корана.

Мусульманская религиозная  традиция развивала и другие виды духовной музыки. В период Рамадана (месяца поста) ночами исполнялись специальные  мелодии — фаззайзист, а по случаю дня рождения Пророка (мавлед) —  гимны и песнопения, повествующие о его рождении и жизни. Музыкой  сопровождались торжества, посвященные  знаменитым святым.

7. Новое возрождение культуры  арабо-мусульманского Востока

В дальнейшем исторические судьбы народов и государств, населявших громадную территорию Ближнего и  Среднего Востока, Средней Азии, оказались  связаны с войнами, завоеваниями, распадом империй, бурными процессами ломки традиционного уклада жизни  под напором западной цивилизации, неуклонно осуществляющий колонизацию  восточных регионов. С точки зрения развития культуры, эту эпоху принято  называть «постклассической», в частности, временем «духовного бесплодия» (Х. Джебран). В этих условиях важным оказалось  наличие самобытной основы – историко-культурной общности, единой арабо-мусульманской  традиции. Начало процессов нового возрождения культуры арабо-мусульманского Востока принято относить ко 2-й  пол. XIX-XXвв. Этот период характеризовался все более последовательными  и углубляющимся взаимодействием  между западной и восточной типами цивилизаций, что проявилось в общественной, экономической, политической и идеологической областях и способствовало поступательному  развитию светской культуры. С конца XIX в. на фоне все возрастающего противодействия  народов Востока колониальной политике западных держав наступает период просветительства, связанный со стремлением приобщиться  к высшим духовным достижениям западной цивилизации. Идеология просветительства считалась с идеями необходимости  мусульманской реформации. Просветительские и религиозно-реформатские идеалы находили свое выражение в философских сочинениях и литературе. Большой вклад в духовную культуру и литературу ираноязычных народов внес Мухаммад Икбал (1877-1938), выдающийся индийский поэт, мыслитель, религиозный реформатор. Имея в среде мусульманской интеллигенции громадный авторитет духовного наставника и поэта, Икбал преобразовал традиционный суфизм в философию, утверждающую идеи совершенствования человека и миротворчества во имя всех людей. Свидетельством возрождения арабской культуры было творчество Х. Джебрана (1833-1931) – писателя, философа, художника, эмигрировавшего из Сирии в США. Выдающийся представитель литературно-философского арабского романтизма Джебран утверждал идеал человека, который сочетает в себе приобщение к духовному наследию арабо-мусульманской традиции с постижением окружающего мира и самопознанием в духе суфизма. Опираясь на умозаключение «самопознание – мать всякого познания», Джебран призывал к духовному диалогу с великими представителями западной и русской культуры (У. Шекспир, Вольтер, Сервантес, О. Бальзак, Л.Н.Толстой). в 1977 г. в Мекке состоялась 1-я Всемирная конференция по мусульманскому образовании., на которой указывалось на необходимость в условиях XX в. дальнейшего развития исламской культуры, воспитания молодежи путем освоения духовных богатств и достижения мировой цивилизации. В 70-е годы XX в. укореняется идея о вызове Запада исламскому миру, которую, в частности, обосновал С.Х. Наср, автор книг по истории мусульманской философии, бывший ректор Тегеранского университета. Он утверждал, что на фоне господствующих на Западе атеизма, нигилизма и психоанализа исламский мир должен обратиться к ценностям суфизма и Корана, который должен стать источником рассмотрения актуальных социологических, исторических и гуманитарных проблем.

Заключение

Известно, что французский  писатель и мыслитель Р. Генон, родившийся в 1886 т., происходивший из католической семьи, в 1912 г. перешел в ислам, а  в 1930 г. навсегда оставил Европу и  уехал в Каир. Он хорошо знал и  европейскую, и арабо-мусульманскую  культуры, мог объективно судить об их взаимном влиянии. Р. Генон изложил свое мнение о влиянии исламской цивилизации на европейскую в небольшой статье с аналогичным названием, в которой указывает на бесспорные факты этого влияния в истории обеих культур.

Европейская философия и  культура в целом испытывали сильное  влияние творчества арабских мыслителей, художников, поэтов. Все это говорит  о необходимости изучения богатого наследия арабо-мусульманской культуры, значение которой в сегодняшнем  мире далеко выходит за границы «исламского  мира».

Использованная литература

1 Батунский М.А. Ислам  как тотальная система регуляции  // Сравнительное изучение цивилизаций:  Хрестоматия. - М., 1999. – 579с.

2 Грюнебаум Г.Э. фон.  Основные черты арабо-мусульманской  культуры. - М., 1981.

3. Фехретдин Р. Ислам  дине нинди дин / Р. Фехретдин  // Мирас. – 1994. – № 2. – Б.57-60.

4. Федоров А.А. Введение  в теорию и историю культуры: Словарь / А.А. Федоров. – Уфа:  Гилем, 2003. – 320с.

5. Степанянц М.Т. Философия  зарубежного Востока ХХ века // История Восточной философии.  – М.: ИФРАН, 1999.

6. Степанянц М.Т. Философские  аспекты суфизма. — М.: Наука, 1987. — 190 с. 

7. Юзеев А.Н. Татарская  философская мысль конца XVIII –  XIX веков. – Кн.2. – Казань: Иман, 1998. – 123 с. 

8. Микульский Д.В. Арабо  - мусульманская культура в сочинении  ал - Мас‘уди «Золотые копи и  россыпи самоцветов» («Мурадж  аз - захаб ва ма‘адин ал - джаухар») : X век. – Изд-во «Восточная  литература», 2006. – 175 с. 

9. Галаганова С.Г. Восток: традиции и современность // Запад  и Восток: традиции и современность.  – М.: Знание, 1993. – С.47 - 53.