Арабская средневековая философия. 2
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ВЫСШЕЕ УЧЕБНОЕ ЗАВЕДЕНИЕ
ДОНЕЦКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
РЕФЕРАТ
на тему: «Арабская средневековая философия»
Донецк – 2008 г.
План
Введение
1. Становление арабской средневековой философии
2. Учения, концепции и теории арабских мыслителей эпохи Средневековья
2.1 Взгляды представителей арабской философии на Востоке
2.2 Взгляды представителей арабской философии на Западе
Заключение
Список использованной литературы
ВВЕДЕНИЕ
В странах арабского Востока эпохи средних веков также как и в европейских странах сложилась развитая для своего времени философия. Арабский (мусульманский) мир был известен также и своими большими достижениями в области естествознания (алгебра, астрономия, медицина). Что же касается философии, то в своем развитии она соприкасалась как с греческой, так и с западно-европейской философскими традициями, ведь арабы сумели распространить свое влияние и на ряд европейских стран. Для арабской философии авторитетами были прежде всего Платон и Аристотель, а свою основную задачу она видела в защите важнейшей ценности исламской религии – учения Корана о Боге – Аллахе [1, с. 74].
В ХХІ веке мир становится более интернациональным, физические границы государств стираются, а выходцы из арабских стран играют все большую роль в мировой экономике, культуре, искусстве и т. д. Актуальность работы заключается в понимании мировоззренческих взглядов современных арабов, чего можно достичь только путем рассмотрения ранних факторов, повлиявших на формирование арабской философии в целом. С этой точки зрения и целесообразно рассматривать арабскую средневековую философию.
Цель работы – охарактеризовать истоки возникновения и основные особенности арабской философии эпохи Средневековья.
Задачи:
- Раскрытие основных принципов арабской философии под призмой ислама.
- Рассмотрение важнейших мыслителей арабского мира в период средних веков, изучение их идей, жизненных позиций и пропагандируемых философских принципов.
1 СТАНОВЛЕНИЕ АРАБСКОЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
В первой половине VII в. в Аравии появилось и быстро распространялось новое религиозное учение – ислам. Новая религия была использована верхушкой кочевых и оседлых арабских племен для создания государства. Во главе государства стоял основатель этой религии Пророк Мохаммед (ок. 570-632), объединивший в одних руках как духовную, так и светскую власть. Мохаммед считался посланником Бога на Земле; преданность ему была политическим требованием новой религии.
Новая религия – мусульманство
– возникла в условиях столкновений
кочевников-бедуинов с горожанами,
пробуждения арабского
Во второй половине VII в. под знаменем ислама развертываются грандиозные завоевательные войны. Образуется огромный Арабский халифат, охватывающий к концу первой трети VIII в. Аравию, Иран, Армению, Северо-Западную Индию, Сирию, Египет, Палестину, все северное побережье Африки и Пиренейский полуостров.
В VIII – IX вв. на Востоке процветала мощная и своеобразная арабская культура. Экономика стран Ближнего Востока в ряде отношений была развита выше европейской уже до арабских завоеваний и прогрессировала после них. В огромном многонациональном Арабском халифате ремесло, торговля, мореходство, техника земледелия были значительно более развиты, чем в странах тогдашней Европы. Средневековая арабская наука значительно превосходила западноевропейскую.
В начале IX в. при халифе Аль-Мамуне Багдад становится крупным научным центром, со школами и библиотеками, книжными лавками, научными обществами. Многие халифы покровительствовали росту и распространению научных знаний. «Величайшее украшение человека – знание»; «Чернила ученого столь же достойны уважения, как кровь мученика» - вот некоторые изречения халифов. В Багдаде образовалась группа переводчиков и переписчиков, издавшая на арабском языке произведения Платона, Аристотеля, врачей Гиппократа и Галена, работы по математике и астрономии Евклида, Архимеда и Птолемея.
В Х в. создается второй центр арабской культуры – на Пиренейском полуострове, в частности в Кордове. Происходит разветвление арабской культуры на две ветви – восточную и западную. В XII в. начинает преобладать западная. Развитие культуры на Востоке было приостановлено монгольским нашествием.
Предпосылкой для формирования арабской философии был так называемый «калам» - обсуждение догматов Корана. Один из арабских авторов определяет калам как «учение, в котором рассуждают о сущности Бога, Его атрибутах и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы отвергнуть метафизику философов». Здесь речь идет о враждебности по отношению к языческой мудрости, античной философии. Приверженцев калама называли мутакалимами [2, с. 171-172].
Социальная борьба в формировавшемся арабском классовом обществе, а затем и аналогичная борьба внутри халифата, осложнявшаяся борьбой национальной, привела уже во второй половине VII в. к появлению шиизма, который в дальнейшем стал вторым после суннизма (оформившегося к Х в.) по своей влиятельности и распространенности направлением в исламе. Признавая Коран, шиизм отвергал «священное предание», кодифицированное в сунне. Особенность шиизма по сравнению с суннизмом состоит в несколько меньшей жесткости догматов. Считая Коран божественным откровением, сообщенным Аллахом Мухаммеду, шииты подвергали его иносказательному толкованию, которое открывало различные возможности перед человеческой субъективностью хотя бы в чисто богословской форме [3, с. 111].
Нельзя не отметить связь между Библией и Кораном, а также различия между этими двумя священными писаниями великих религий человечества. Коран по своему содержанию и структуре отличается от Библии. В Коране нет последовательного повествования, его суры часто повторяют одно и то же, описания отрывочны и не всегда понятны. Али, зять Мохаммеда, Пророка, писал, что в Коране нет ни одного стиха, не имеющего четырех значений: экзотерического (доступного каждому), эзотерического (понятного лишь посвященным), мистического и раскрывающего божественный промысел. Отсюда следует, что нужно стремиться искать истины, стремиться понять истинный смысл Писания, разгадать загадку сотворения нашего чувственного мира Аллахом, понять его предписания людям.
В Коране есть места, перекликающиеся с Библией. Так же как и в Библии, в Коране говорится о сотворении мира Богом – Аллахом. Аллах – «Бог единый, нет божества кроме Него, милостивого, милосердного».
В Коране неоднократно выдвигается требование веры в Аллаха. Аллах предложил людям договор: «Вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; к родителям – благодеяние, и к родичам, и сиротам, и беднякам. Говорите людям хорошее, выстраивайте молитву, приносите очищение». Кораном предписано соблюдение поста.
В исламе не было организованной, централизованной церкви, иерархизированного духовенства, церковных соборов. Довольно быстро среди духовенства наметились различные толкования Корана. Часть мутакалимов допускала более свободное толкование религиозных догматов, известный скептицизм в отношении некоторых догм. Ортодоксы называли их мутазилитами («отделившимися» от традиционной веры).
Мутазилиты отрицали
множественность атрибутов
Мутазилиты говорили,
что единственная функция Бога, творца
– наделение материи, уже обладающей
всеми необходимыми атрибутами, еще
одним атрибутом – существовани
Мутазилиты считали, что все наблюдаемые в материальном мире явления носят причинно обусловленный характер и имеют свое основание в природе вещей. Отсюда следовало убеждение в познаваемости этих явлений человеческим разумом и скептическое отношение к познанию истины через Откровение. К тому же мутазилиты своеобразно относились к Корану, отвергая идею вечности Корана, трактуя его не как откровение Аллаха, а как обычное литературное произведение.
В отличие от принятой мутакалимами идеи рока, судьбы в жизни человека, мутазилиты утверждали неограниченность свободы воли человека.
Против мутазилитов выступал халиф Аль-Ашари. Аль-Ашари и его последователи (ашариты) стремились возвратиться и укрепить ортодоксальную веру. Возражая мутазилитам, они утверждали, что Аллах не только создал мир, но и постоянно воздействует на все явления. Поэтому явления основаны на воле Бога, в том числе от Его воли зависит и жизнь человека. Никакой неограниченной свободы воли нет. После длительной борьбы учение ашаритов стало господствующей концепцией в исламе [2, с. 172-173].
Нужно отметить, что в этот же исторический период в арабском мире как оппозиционное возникло движение мистиков – суфитов. Суфизм зародился в конце VIII в. и усилился в последующие века, отразив разочарование широких слоев населения эксплуататорскими порядками, укрепившимися в Багдадском халифате и освящавшимися официальным исламом. Доктрина суфизма весьма расплывчата и эклектична. В ней соединились неоплатоновская идея эманации, индуистское учение о растворении человеческой души в боге и зороастрийская «теория сияния», согласно которой бог присутствует как в свете солнечных лучей, так и в сиянии огня. Таким образом, суфиты проповедовали аскетизм, созерцательное самоуглубление, отказ от активной жизни, призывали отказываться от знаний [2, с. 173; 3, с. 112; 4, с. 308].
Постепенно наряду с теологией развивалась собственно арабо-аристотелевская философия. Для арабской философии характерно отношение к религии, как к практическому искусству, призванному регулировать межчеловеческие отношения. Религия вне постижения истины; область истины – компетенция науки.
Арабская философия со стадии ее
формирования находилась в соответствии
с запросами переживающего
Но арабо-аристотелевская философия во многих случаях не сочеталась с содержанием Корана. Прямо противопоставлять философские концепции Корану в то время было невозможно. Поэтому многие арабские аристотелианцы стремились, насколько это было возможно, примирить философские учения с доктринами религии. Они допускали, что религия обладает истиной, но считали, что она облекает истину в образы, так как народу истина доступна только под покровом чувственных образов.
Религия предназначена для народа. Задача же философии – совлечь с истины образную оболочку и посредством разума возвыситься до познания истины в ее совершенной чистоте. Философия при этом должна ограничиваться исключительно кругом мудрецов; для народа она была бы ядом. Считалось, что если какие-то философские утверждения противоречат Корану, то это означает, что они истинны только с точки зрения разума и философии, а сточки зрения религии и веры они, конечно, ложны. В такой форме философы старались защитить философию от положений религии [2, с. 173-174].
2 УЧЕНИЯ, КОНЦЕПЦИИ И
ТЕОРИИ АРАБСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
2.1 Взгляды
представителей арабской
Наибольшее развитие философия получила в двух духовных центрах Арабского халифата: Багдаде и Кордове (нынешняя Испания). Наиболее значительные представители арабской философии на Востоке – Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн-Сина; на Западе – Ибн-Баджа, Ибн-Туфайль и Ибн-Рушд [1, с. 74; 2, с. 174].
Считается, что начало арабской философии положил Аль-Кинди (ок. 800 – ок. 879), «философ арабов», переводчик и комментатор работ Аристотеля. Полагая создание мира Аллахом из «ничего», Кинди вместе с тем развивал и учение о материи, из которой состоят все вещи [1, с. 74].
Аль-Кинди популяризировал произведения античных философов, редактировал переводы их на арабский язык. Круг интересов Аль-Кинди необычно широк: метафизика, логика, этика, математика, астрономия, медицина, метеорология, теория музыки и оптика.
Аль-Кинди прежде всего
подчеркивал необходимость
Относясь с исключительным уважением к сокровищам греческой мудрости, Аль-Кинди скептически относился к Корану. Он признавал приоритет пророческого знания перед всяким другим, но в то же время он считал допустимым иносказательное толкование Корана.
Аль-Кинди не отрицал сотворенности мира во времени, но рассматривал Бога в качестве безликой «отдаленной причины», создавшей мир и предоставившей ему возможность изменения в дальнейшем по своим собственным законам.
Аль-Кинди первым начал стремиться к отделению философии от богословия, идя по пути концепции о «двойственной истине». В этой связи большое значение для арабского перепатетизма имела схема научного познания, предложенная Аль-Кинди: «Дабы познать что-либо, следует ответить на четыре вопроса: есть ли это? что это? каково это? почему это?»
В своей метафизике вместо 10 категорий Аристотеля он предложил 5 «прасубстанций»: материю, форму, движение, пространство и время [2, с. 174-175].
Второй крупный мыслитель
Свою основную задачу Аль-Фараби видел в очищении философии от мистических и теологических наслоений, а также от извращенных толкований, которые были распространены на Востоке. Он прокомментировал многие работы Аристотеля; кроме того, создал ряд оригинальных работ. Наибольшей известностью пользовалось его сочинение «Жемчужина премудрости» - небольшой трактат, излагающий в сжатой форме его учение. Аль-Фараби написал книгу о Мохаммеде, в которой, в частности, рассказывалось о том, как Мохаммед ночью был перенесен в Иерусалим и там по лестнице взобрался на небо, наблюдал Рай и Ад, разговаривал с пророками.
В своем учении Аль-Фараби утверждает абсолютную необходимость логики для человека, претендующего на знание науки и тем более философии. Философия призвана дать теоретические основы не только естественнонаучным дисциплинам, но и политике, и способствовать преобразованию общества.
Аль-Фараби предложил онтологическую концепцию, включающую шесть понятий:
– божественный принцип, или первая причина;
– вторичные причины, или небесные сферы;
– активный интеллект;
– душа;
– форма;
– абстрактная материя.
Согласно его концепции, божество производит мир через последовательный ряд истечений (эманаций). Прежде всего создаются небесные сферы: всего их девять с Землей в центре (в число сфер входят звездная сфера, орбиты планет и орбита Луны). Под орбитой Луны находится активный разум, который является «причиной существования земных душ». Говоря о сотворении мира Богом, Аль-Фараби ограничивает его роль: Бог является первопричиной мироздания. Затем природа действует самостоятельно, ее процессы имеют естественную основу.
Аль-Фараби – первый арабский философ, обративший внимание на проблемы общественной жизни. Он рисует идеал государства в виде некоего города. Добродетельный город (идеальное общество) «призван обеспечить благополучные условия для свободного выбора, который позволит людям стать счастливыми». В пртивоположность добродетельному городу «заблудший город» - тот, «который полагает, что счастье будет после этой жизни», а в этой жизни «не знали счастья, и им в голову никогда не приходило к нему стремиться».
В идеальном обществе части его
уподобляються органам
Крупнейшим мыслителем арабского Востока был Ибн-Сина (980 – 1037; в Европе его называли Авиценной). Абу-Али аль-Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина родился в с. Афшана возле Бухары, жил в Средней Азии и Иране, занимал должности врача и визиря при различных правителях. Ему приписывается свыше 400 сочинений на арабском языке и около 20 на фарси по всем известным тогда разделам научного и философского знания [1, с. 74-75, 79; 2, с. 176; 5, с. 54].
Из нефилософских трудов главный – «Канон врачебной науки». В его 5 книгах обобщены и систематизированы накопленные к тому времени медицинские знания и собственный опыт практикующего врача. Этот труд был одним из основных руководств по медицине в арабском мире и Европе вплоть до XVII в.
Главный философский труд Ибн-Сины – «Книга исцеления», сочинение в 18 томах, включавшее «Логику», «Риторику», «Поэтику», «Физику», «Метафизику». Авиценну называли «князем философов» и «князем врачей». В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма [6, с. 91].
Все науки Ибн-Сина делит на две группы: теоретические и практические. Теоретические науки исследуют существующие независимо от человеческой деятельности, практические исследуют саму деятельность. Цель первых – постижение истины, вторых – достижение блага. Логика не входит в эту классификацию, она, как «инструментальная» наука, предваряет все другие науки.
В теоретические науки включены физика, математика и метафизика. Далее Ибн-Сина говорит о том, что в этих областях знания есть первичные (чистые) и вторичные (прикладные) науки. «Чистая» физика включает вопросы о материи, форме, движении, о минералах, животных, растительной, животной и человеческой душе; в прикладную физику входят медицина, астрология, толкование снов, наука о талисманах, о волшебстве и алхимия. Ибн-Сина принимал основной принцип астрологии о том, что земные явления обусловлены движением небесных тел.
«Чистая» математика включает в себя арифметику, геометрию, астрономию и теорию музыки. Прикладные дисциплины – индийское десятеричное счисление и алгебра, определение площадей, механика, вопросы, связанные с изготовлением гирь и весов, оптических приборов и зеркал, гидравлика, составление астрономических и географических карт.
«Чистая» метафизика рассматривает первые начала наук, доказательство существования бытийно-необходимого, его единства и его атрибутов, первичные и вторичные «духовные субстанции», способ подчинения телесных субстанций «духовным субстанциям». Прикладная метафизика говорит об Откровении и потусторонних воздаяниях.
В практические науки включены политика, домоводство и этика. Политика – наука об управлении народом; домоводство – наука об управлении домом; этика – наука о самом себе (каким должен быть человек).
Рассматривая логику как «орудие» познания, исходя из идей Аристотеля, Ибн-Сина разрабатывает ряд проблем логики: теорию условных силлогизмов, вводит усовершенствования в классификацию силлогизмов [2, с. 177; 7, с. 122-125; 8, с. 200].
Исходя в основном из аристотелизма, Ибн-Сина вводит в его концепции ряд новых идей. В физике Ибн-Сина утверждает, что в возникновении физических тел участвуют материя, форма и небытие. Небытие понимается как возможность возникновения предмета. При этом возможности каждого предмета различны: так,для возникновения меча необходима та возможность, которая заключается в куске железа, а ткани – в куске шерсти. В отличие от Аристотеля Ибн-Сина считает, что формы не привносятся в материю извне, а существуют в ней потенциально.
В метафизике Ибн-Сина отличает существо от сущности. Первое конкретно, второе абстрактно. Так, люди – существа, а человечность – сущность. Далее, нужно различать возможное и необходимое. Реально существующее может быть, а может и не быть, так как оно не имеет в самом себе основания своего бытия. В отличие от него есть необходимое, которое само себя обосновывает и оправдывает.
Ибн-Сина рисует картину поражения Богом сущего. «Первый творит разумную субстанцию, которая по истине сотворена. От нее исходит (другая) разумная субстанция и небесное тело. При этой же разумной субстанции совершенствуются небесные тела, и она завершается некой разумной субстанцией, от которой уже не исходит небесное тело… Материя элементарного мира должна должна происходить от последнего разума, а за небесными телами не отрицается оказание определенного содействия в этом. Однако этого не достаточно для упрочнения ее возникновения, пока с ним не сочетается форма… От разумной субстанции, которая стоит за этим миром, исходят растительная, животная и разумная души. Разумной душой завершается последовательность бытия разумных субстанций. Разумная душа нуждается в совершенстве при помощи телесных органов и в связи с высшими сущими».
Утверждая творение мира Богом, Ибн-Сина, однако, развивает концепцию вечности материи. Бог является причиной мира. Бог и мир относятся друг к другу, как причина и следствие. Но причина и следствие являются соотносительными понятиями и друг без друга существовать не могут. Поэтому ни мир без Бога, ни Бог без мира немыслимы. Если Бог вечно существует, то вечно существует и мир.
Значительное место в философских взглядах Ибн-Сины занимает учение о душе. Как и Аристотель, он различает растительную, животную и человеческую (разумную) души. Человеческой (разумной душе) подчинены другие, низшие души.
Ибн-Сина считает, что разумная душа бессмертна. В пользу этого он приводит ряд аргументов. Так, при старении тело и свойственные ему силы слабеют, а разум, наоборот, крепнет. Следовательно, разум – субстанция, в своем бытии не зависящая от тела. После смерти тела душа ведет самостоятельную жизнь. Аналогом такой жизни является сон, когда мыслительная сила приобретает самостоятельную жизнь, независимую от внешних чувств. Ибн-Сина был противником идеи о переселении душ.
В человеческой душе есть теоретический и практический разум. Теоретический вырабатывает знания, направленные на то, чтобы постигать истину, избегать лжи; практический вырабатывает нравственные принципы. В целом разумная часть души стремится освободиться от смущающего действия чувств. Но полное освобождение достижимо немногими.
Ибн-Сина говорит о двух способах познания. Кроме обычного познания существует еще особое, интуитивное познание, в котором душа может состоять в непосредственном общении с мировым разумом. На таком познании основывается пророчество. Здесь знание вливается в душу без помощи чувств, а затем оформляется в чувственные образы, чтобы приспособить знание к пониманию. В целом Ибн-Сина убежден в познаваемости мира, и в этом он не полемизирует с теми, кто говорил, что мир преисполнен чудесами, творимыми Аллахом, совершенно недоступными человеческому пониманию.
В изучении практических наук Ибн-Сина исходит из того, что люди живут в общении. «Человек тем отличается от остальных животных, что он не смог бы благоденствовать, если бы уединился и жил особняком, выполняя свои дела сам.
В сфере общественной жизни подлежат запрету тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п., а в сфере частной жизни должны караться прелюбодеяния и всякое распутство. Ибн-Сина большое значение придает брачным отношениям. Главную ответственность за благополучие семейной жизни несет хозяин дома – муж и отец. «Добрая хозяйка» - компаньонка хозяина в его имуществе, его уполномоченная в делах денежных, заместитель ему в его отсутствие». Муж должен заботиться о том, чтобы мысли супруги были постоянно заняты домашними делами и детьми, в противном случае образовавшийся в уме ваккум может заполниться помыслами о посторонних мужчинах и измене [1, с. 75; 2, с. 177-179; 7, с. 127].
В конце XI в. начались вторжения европейцев на Восток и связанный с ними распад Арабского халифата. В 1055 г. Турки-сельджуки захватили Багдадский халифат, Сирию и Палестину. По всему Востоку прокатились крестьянские восстания. В восточных арабских государствах наступила религиозно-догматическая реакция. Ее крупнейшим идеологом был Аль-Газали (1059 – 1111).
Аль-Газали, совершив, по собственным словам, «странствование» через различные философские системы, пришел к скептицизму, к признанию бессилия человеческого разума. Он видел практическую пользу математики, физики, медицины, логики. До определенной границы они не приносят вреда религии. Но дело в том, что эта граница часто нарушается. Аль-Газали ставит своей целью пересечь воздействие научно-рационального мышления на религиозную жизнь. Для добропорядочного мусульманина, безусловно, противопоказана перепатетическая метафизика.
Аль-Газали сравнивал богословов со сторожевыми псами, сопровождающими караван; потребность в них отпадает, когда верблюды достигают места назначения. Это место назначения – абсолютная вера.
В работе «Опровержение философов» Аль-Газали подверг резкой критике известные ему философские системы, особенно учение Ибн-Сины. Аль-Газали выступает против учения о естественной причинной закономерности, о вечности мира, против отрицания индивидуального бессмертия души. Свободная воля человека ограничена в своих проявлениях и обнаруживается лишь в греховных действиях. Человек должен полностью находиться во власти своего Творца. Божество познается благодаря божественному озарению, хотя в этом процессе задействованы чувства, рассудок и разум.
- Арабская философии
- Арабская философия
- Арабская философия
- Арабская философия
- Арабская философия
- Арабская философия
- Арабская философия
- Арабская литература
- Арабская модель менеджмента
- Арабская нумерация
- Арабская порода лошадей
- Арабская Республика Египет (АРЕ)
- Арабская средневековая культура
- Арабская средневековая философия
