Бессознательное (Фрейд, Юнг, Фромм)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Бессознательное (Фрейд, Юнг, Фромм)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение 

1. Бессознательное по Фрейду
2. Бессознательное по Юнгу
3. Бессознательное по Фромму

Заключение

Библиографический список

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Бессознательное — совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. Термин «бессознательное» широко употребляется в философии, психологии и психоанализе, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении. В психологии бессознательное обычно противопоставляется сознательному, однако в рамках психоанализа бессознательное  и сознательное рассматривается как понятия разного уровня: многое из того, что относится к двум другим структурам психики (Я и Сверх-Я), также отсутствует в сознании.

В 20 веке помимо проблемы сознания и самоосознания  встает проблема бессознательного. Это  проблема наличия скрытых детерминант  сознания, т.е. зависимости содержания сознания от объективных по отношению к нему факторов, не представленных в опыте самого сознания, а потому бессознательных.

В качестве прилагательного термин «бессознательное» относится к  психическому содержанию, недоступному в данный момент осознанию, что можно видеть на примерах ошибочных действий, сновидений, бессвязных мыслей и умозаключений. Психика всегда активна, она выполняет множество функций и во время бодрствования, и во время сна, но лишь незначительная часть психической деятельности в каждый отдельный момент сознательна.

В качестве существительного термин «бессознательное» означает одну из динамических систем, описанных З. Фрейдом  – основоположником учения о бессознательном.

В широком смысле бессознательное  представляет собой совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта, процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида предметом действий по осознанию.

Если Зигмунд Фрейд исследовал бессознательное в качестве природной сущности человека, то Карл Густав Юнг (1875—1961) открыл изначальные культурные истоки бессознательного. Юнг некоторое время сотрудничал с Фрейдом и многое воспринял из психоанализа, но основы концепции были заложены им самостоятельно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Бессознательное по Фрейду

 

Фрейд – центральная фигура, вокруг которой группируются почти все  теории бессознательного, после того как им была предложена тотальная  система анализа человеческой психики вплоть до анализа ее подспудных образований – бессознательной психики. Учение Фрейда стало переворотом, совершенным им в психологии XX века.

Фрейд считал, что  бессознательное, главной силой  которого является сексуальное влечение – либидо, находится в конфликте с сознанием, вынужденным постоянно реагировать на окружающую социальную среду с ее моральными стандартами и запретами. Запреты социальной среды неминуемо наносят душевную травм индивиду, вследствие чего энергия бессознательных влечений прорывается в виде неврозов, сновидений, ошибочных действий, часто агрессивных.

По Фрейду, сфера  бессознательного формируется главным  образом в детстве, которое поэтому  преимущественно определяет характер взрослой личности.

В центре теории бессознательного лежит так называемый Эдипов комплекс.   

Экспериментальная разработка понятия бессознательного была впервые проведена Зигмундом  Фрейдом, показавшим, что многие действия, в реализации которых человек  не отдает себе отчет, имеют неосмысленный  характер и не могут быть объяснены за счет действия влечений. Им было рассмотрено, как та или иная мотивация проявляется в сновидениях, невротических симптомах и творчестве. Известно, что главным регулятором человеческого поведения служат влечения и желания субъекта. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьёзно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих анализантов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом.

Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния  на индивидуальную и общественную жизнь  было главной заслугой 3игмунда Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т.д.

Согласно Фрейду, психика человека представляет собой  взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным  компонентом, соответствующим сути человеческой психики (всё природное, родовое, врождённое, инстинктивное принадлежит этому слою психики), а сознательное, сознание - "окно во внешний мир" - лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Третий слой психики - предсознание, или разум в интерпретации Фрейда, который стоит на границе бессознательного и сознания и осуществляет цензуру всем проявлениям (желаниям) природы человека. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. "Оно" - глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, "Я" - сфера сознательного, посредник между "Оно" и "внешним миром", в том числе, природными и социальными институтами. "Сверх-Я" (super-ego) – внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу постоянно возникающего конфликта между ними. "Сверх - Я" является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.

Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, "первичных влечений" с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их более общим понятием "либидо", которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. В конечном счете, он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые "инстинкт жизни" - эрос и "инстинкт смерти" – танатос. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи "сверх - Я". Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.

Главный вывод Фрейда: человек никогда  не может сам себя знать до конца. Бессознательное может проявляться во сне: когда человек спит, «Сверх – Я» отключается, «Оно» полностью овладевает сознанием и тогда человеку могут присниться такие вещи, о которых он не расскажет даже близкому другу. «Оно» может проявляться в оговорках, описках, странной забывчивости. Человек говорит одно, а его бессознательное хочет другого, и рано или поздно человек проговаривается о своих истинных желаниях.

 

 

 

2. Бессознательное по Юнгу

 

       В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр К.Г. Юнг, долгое время разделявший основные идеи своего учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы бессознательного.

Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предложил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает особое название «архетипы», которые присущи всему человеческому роду.

«Архетипы» представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека.

В отличие  от Фрейда, который рассматривал бессознательное  как основной элемент психики  отдельного человека, Юнг провел четкую дифференциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным».

«Индивидуальное бессознательное» отражает личностный опыт отдельного человека и состоит  из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления.

«Коллективное бессознательное», представляет скрытые  следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это – общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно «коллективное бессознательное» является тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы».

Все же Юнгу не удалось избавиться от биологического подхода к бессознательному, против чего он выступал в своей полемике с Фрейдом. Как «архетипы», так и «коллективное бессознательное» в конечном счете – внутренние продукты психики человека, наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а, следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга – формы, идеи, типичные события поведения. Механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики.

Одним из элементов «аналитической психологии»  Юнга является теория «комплексов», то есть психических сил индивида, которые, находясь в бессознательной форме, постоянно дают знать о себе. В бессознательном всегда находятся «комплексы» воспоминаний индивидуального прошлого, прежде всего родительские, детские, «комплекс власти» и другие. Они свидетельствуют о силе власти бессознательного над сознательными процессами.

Исходя  из теории «комплексов», Юнг попытался  глубже проникнуть в механизм бессознательного, выявить сложные взаимоотношения  между бессознательными и сознательными процессами психики, роль бессознательных влечений в формировании поведения человека. Однако, по сути дела, концепция «комплексов» Юнга мало чем отличалась от теории вытеснения бессознательного, разработанной Фрейдом.

Как и  у Фрейда, так и у Юнга бессознательное  составляет то внутреннее и сущностное ядро, которое образует психический мир человека. Правда, в отличие от Фрейда Юнг проводит более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, характеризующих новое видение тотальной личности. Наряду с такими инстанциями, как «Я», «индивидуальное бессознательное» и «коллективное бессознательное», у Юнга выделяются:

«Персона» (Persona) – маска, которую надевает личность в ответ на требования социального  окружения;

«Анима» – абстрактный образ, представляющий женский «архетип» в мужчине. Посредством него достигается взаимопонимание между обоими полами;

«Анимус»  – абстрактный образ, представляющий мужской «архетип» в женщине. Посредством него также достигается взаимопонимание между обоими полами;

«Тень»  – «архетип», состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточием темных, низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрываются под маской «Персоны» или вытесняются в «индивидуальное бессознательное»;

«Самость» – центральный «архетип»  личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера «Самости» – нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности.

Юнговская структура личности, таким  образом, отличается от фрейдовской, прежде всего тем, что Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского «Оно». У Фрейда «Оно» является всецело биологическим, природным данным, у Юнга же бессознательное включает и социальные моменты.

Юнг доказал, что  бессознательное – это не просто приложение к осознающему разуму, место, в которое загоняются «забытые» воспоминания и неприятные ощущения. Он изложил столь значительную модель бессознательного, что западный мир до сих пор не постиг всего ее смысла. Он доказал, что бессознательное – это творящий источник всего, что превращается в осознающий разум и полную личность каждого индивидуума.

Из сырого материала  бессознательного рождается осознающий разум, который потом взрослеет  и расширяется настолько, что  включает в себя все качества, которые мы потенциально несем в себе. Это из сокровищницы бессознательного мы черпаем силу и качества, о возможности обладания которыми даже не подозреваем

Юнг доказал, что и осознающий разум, и бессознательное, играют решающую роль в поддержании равновесие общего «я». Если равновесие между ними нарушается, то результатом является невроз.

 Работа и  исследования Юнга позволили  ему сделать вывод, что бессознательное  является истинным источником  всего человеческого сознания. Это  источник нашей человеческой способности логично мыслить, собирать информацию и чувствовать, бессознательное – это изначальный разум человечества, первичная матрица, из которой наш вид получил осознающий разум, а потом, в течение тысячелетий, развил его до сегодняшнего высокого уровня. Каждая способность, каждое свойство нашего функционирующего сознания, поначалу содержались в бессознательном, а потом нашли свой путь к уровню сознания.

 Юнг предложил  нам великолепное видение этой  человеческой способности к осознанию,  видение ее роли и значения Он увидел результат воздействия на природу творящей силы. Он увидел космос, бредущий сквозь бесчисленное количество световых лет, чтобы, в конце концов, дать рождение этому редкому качеству, которое мы называем сознанием.

Посредством человеческой расы огромная бессознательная душа Природы постепенно сделала одну свою часть осознающей. Юнг верил, что Бог и все силы творения трудились в течение долгого времени, чтобы привнести сознание во вселенную, и что роль человеческих существ заключается в дальнейшем развитии сознания.

 Человеческое  сознание развивается из первичной  материи бессознательного. Его рост  обеспечен постоянным потоком  частиц бессознательного, постепенно  поднимающихся к уровню сознания  в своем стремлении сформировать  более полноценную, мыслящую личность. Осознающий разум должен до тех пор продолжать вбирать в себя материал бессознательного, пока он не отразит весь объем полного "я".

 Юнг верил,  что в этой эволюции каждый  смертный играет свою индивидуальную  роль. Ибо если наша коллективная человеческая способность к сознанию рождена от неосознающей души, то же самое можно сказать и об отдельной человеческой личности. Каждый из нас в отведенное ему время его жизни должен повторить развитие человеческой расы, и каждый из нас должен быть индивидуальным вместилищем, в котором сознание продолжает свое развитие.

 Каждый из  нас является микрокосмом, в  котором реализуются вселенские  процессы. Таким образом, все мы  участвуем в движении содержания  бессознательного по направлению  к уровню осознающего разума. И каждый из нас вовлечён в противоположное движение эго-разума, движущегося назад к бессознательному, чтобы восстановить связь с матрицей-прародительницей, давшей ему жизнь.

 Внутри бессознательного  каждой личности находится первичная  схема, «чертеж», если хотите, в соответствии с которым формируются осознающий разум и полная функционирующая индивидуальность. Этот процесс начинается с рождением и после всех медлительных лет психологического роста достигает подлинной внутренней зрелости. Эта схема, этот невидимый каркас из энергии содержит в себе все черты характера, все его преимущества и недостатки, основную структуру характера и его составные части, из которых со временем сложится полное психологическое существо.

 Осознающая  личность большинства людей вобрала в себя только малую часть этого «склада» сырой энергии. Только малая часть первоначального проекта была реализована на уровне сознания.

 Внутренняя, бессознательная модель личности  подобна плану величественного  собора. Поначалу, когда план переносится в физическую реальность, видны только общие контуры. Проходит время, воздвигается небольшая часть постройки, по которой можно себе представить, каким будет все произведение искусства. Год за годом, камень за камнем, растет величественное сооружение, и вот, наконец, каменщики укладывают последний кирпич, маляры делают последний мазок. Только тогда нашему взору открывается все великолепие, порожденное воображением архитектора.

 Точно так  же истинная глубина и величие  индивидуального человеческого существа не проявятся полностью до тех пор, пока основные элементы личности не покинут уровень потенциальных возможностей, находящихся в бессознательном, и не реализуются на уровне функционирующего сознания.

 Каждый из  нас строит свою жизнь, возводит величественное строение.

В глубине бессознательного каждой личности создается план и  основная структура жизни. Но для  того, чтобы понять встроенный в  нас полный потенциал возможностей, мы должны советоваться с бессознательным  и взаимодействовать с ним, должны быть готовы к испытаниям и болезненным переменам, которые всегда связаны с внутренним ростом.

 

3. Бессознательное по Э.Фромму

 

По Э. Фромму, значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности играет "социальное бессознательное", являющее собой "вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества" и содержащие то, что данное "общество не может позволить своим членам довести до осознания".

Непосредственные и  опосредованные действия индивидуального, коллективного и социального  бессознательного проявляются в диапазоне от элементарных психических актов до творчества и оказывают влияние на все стороны жизни людей в норме и патологии.

В современной психологии обычно выделяют несколько классов  проявлений бессознательного:

1) неосознаваемые побудители деятельности (неосознаваемые мотивы и установки);

2) неосознаваемые механизмы  и регуляторы деятельности, обеспечивающие  ее автоматический характер (операциональные  установки и стереотипы автоматизированного поведения);

3) неосознаваемые субсенсорные (подпорговые) процессы и механизмы (восприятия и пр.), 4) неосознаваемые социальные программы (ценности, установки, нормы и т. д.).

В психоанализе и постфрейдизме  в качестве основных методов познания бессознательного (а также диагностики  и терапии) используются: анализ свободных ассоциаций, анализ сновидений, анализ ошибочных действий повседневной жизни, исследование мифов, сказок, фантазий, символов и т. д.

Существующая фрагментарность  представлений о бессознательном  и весьма значительная роль этой проблемы дают основания полагать, что создание современной общей теории бессознательного психического является одной из наиболее актуальных задач теоретической психологии.

Фромм широко использует понятие коллективного бессознательного. Он показывает, что открытые Фрейдом механизмы бессознательного определяют функционирование не только индивидуальной психики, но и массового сознания. Эти три феномена – коллективное бессознательное, идеология, массовое сознание, по Фромму, тесно переплетены, во многом даже тождественны. В них действуют одни и те же механизмы проекции, идентификации, рационализации, компенсации, реактивные образования. Идеология стоит при этом во враждебном отношении к разуму и совести.

Уже Юнг стал рассматривать сознание и бессознательное  как равноправные и взаимодополнительные сферы. Двигаясь в том же направлении, Фромм отмечает, что не только бессознательное, но и сознание может быть асоциальным и аморальным, а также "несчастным", "рабским", "больным" и "иллюзорным". Сознание может скрывать истину и игнорировать справедливость не менее успешно, чем бессознательное. Вместе с тем, Фромм акцентирует культурную ценность коллективного, особенно, родового бессознательного, которое свободно от политической и моральной цензуры, сосредотачивает в себе опыт многих поколений, богатство языка, логики и фантазии. Через бессознательное человек укоренен в природе, космосе, истории. Бессознательное, по Фромму, представляет растение, животное, социум и культуру в человеке, его прошлое и будущее. Оно служит источником творческих и деструктивных влечений. Подобно сознанию, бессознательное включает в себя рациональные и иррациональные компоненты.

Хотя многие идеи Фромма не оригинальны, его отличает большая гибкость мышления, тонкая историческая интуиция, способность рассуждать о сложнейших вещах заинтересовано, доступно, на основе богатейшей эрудиции. Фромм, в отличие от Фрейда и Юнга, не настаивал на том, что он – только психолог. Он органично соединил психоанализ с этикой, антропологией и социологией.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

           Психоанализ представляет собой  не только мир, но и философию.  Она далеко от оптимизма. Мы  обладаем такой, а не иной  физической и психической организацией  и мало что способны изменить  в своем положении. Реальность  не подчиняется нашим желаниям и не подвластна мольбам. С нею можно примириться, как и со своей судьбой.

Бессознательное совокупность психических  процессов, противопоставляемых сознательным действиям.

Основы учения о бессознательном  заложены в теориях Фрейда и Юнга.

У Фрейда диспозиции, связанные с  инстинктивными влечениями, побуждают  желания и мотивы «Оно», стремящиеся  к сознательному выражению, чему, однако, постоянно противодействуют иные силы, концептуализированные как «Я» и «Сверх-Я». Идея Фрейда о конфликте этих сил обозначила динамический подход к психическим процессам, который во многом опередил психологические воззрения его времени и повлиял на дальнейшее формирование и развитие науки.

Ученик Фрейда Юнг, помимо личного  бессознательного, ввел понятие коллективного бессознательного, разные уровни которого идентичны у лиц определенной группы, народа, всего человечества. Также Юнг провел углубленную структуризацию личности, дополнив учение Фрейда, но в целом бессознательное также имеет биологическую природу с элементами социального.

 

 

 

 

 

 

 

Библиографический список

1. Бессознательное в организации: психоанализ социальных систем / Составители: И.Айзенбах-Штангль, М.Эртль / Перевод с немецкого А. В. Логинова, научная редакция О. Б. Кетовой. — М.: Издательство Verte, 2009. — 232 с (Серия «Профессия: консультант») // ISBN 978-5-903631-05-6
2. Добреньков В. И. Неофрейдизм в поисках истины. М., 2007.
3. Зачепицкий А., Карвасарский Б.Д. Вопросы соотношения осознаваемых и неосознаваемых форм психической деятельности в свете опыта патогенетической психотерапии неврозов.
4. Лакан Ж. Семинар «Образования бессознательного» (1958/59) М.: Логос/Гнозис, 2010.
5. Общая психология: Учеб. Для студентов пед. ин-тов/ А. В. Петровский, А. В. Брушлинский, В. П. Зинченко и др.; Под ред. А. В. Петровского. — 3-е изд., перераб. и доп. — М., 2006.
6. Попова М. А. Фрейдизм и религия. М., Наука. 2009.
7. Фрейд З. Некоторые замечания относительно понятия бессознательного в психоанализе (1912) // Фрейд З. Психология бессознательного. М., 2006. С. 25-38.
8. Фрейд З. Бессознательное (1915)/ Фрейд З. Психология бессознательного. М., 2006. С. 129—186.
9. Фрейд А. Психология «Я» и защитные механизмы. — М., 2010.
10. Фрейд З. Психология бессознательного: сборник произведений, Москва «Просвещение», 2009.
11. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 2009.
12. Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 2008.
13. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 2010.
14. Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. М., Прогресс, 2008.
15. Юнг К. Г. Психологические типы. М., 2007.
16. Юнг К. Г. Психология переноса. Статьи. М., 2007.