Брахманизм как политико-правовое

     Одним из ведущих направлений в политической и правовой идеологии Древней  Индии являлся брахманизм. Он возник в середине I тысячелетия до н.э ,когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями восходит  к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах - древних ритуальных книгах ариев. Существует множество древнеиндийских трактатов религиозно-философского характера.

     Основной  частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведическим самхитам. Одним из значимых для понимания брахманизма является Упанишады. Они являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины. Брахманы представляют собой комментарии к Ведам, объясняющие ведические ритуалы. По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.

     Брахманизм может  рассматриваться как ранняя стадия индуизма, главное содержание которой  состоит в переходе от ведийской  мифологии и политеизма (ведическая религия) к идее единого бога-творца и затем — абстрактного абсолюта, основы и причины мира.

     В соответствии с брахманизмом мир создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию.

     Зачатки идеологии брахманизма встречаются  уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами (санскритское слово «веды» означает «ведение», «знание»). Язык древних гимнов стал непонятным для большинства людей и тёмным даже для некоторых жрецов. Но как любые священные тексты, гимны не подлежали изменениям – их язык был священным. Постепенно выделилась специальная группа людей, которая помнила древние гимны, изучала, толковала и объясняла их. Это были брахманы.

     Принося жертвы богам для процветания  и блага отдельного человека или  всего племени, привлекая благосклонное  внимание богов, брахман становился высшим среди людей: от его деятельности зависели все, включая царя. Брахманы вели своё происхождение от древнейших мудрецов и провидцев – риши.

     В основе философии брахманизма лежат  концепции сансары и кармы, исходящие, в свою очередь, из добрахманистско-ведических представлений. Концепция сансары заключает в себе идею родственности всего живого и перехода между его формами, при этом перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного. Определяющей при этом становится мысль о неуничтожаемости: возникновение и уничтожение не затрагивают действительной сущности вещей, происходит лишь колебание внешней оболочки. Таким образом, смерть не несет в себе осознания чего-то противоестественного, она - лишь неоднократный переход к ее продолжению.

     С концепцией сансары связано понятие  об идеале, обязательной частью которого в индийской философии становится освобождение от пут перерождений, с одной стороны, и отрицание  значимости материальных благ - с другой.

     В широком смысле карма - общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения и существования. В узком смысле карма - влияние совершенных действий на характер текущего и последующего существования.

     В обоих случаях карма выступает  в качестве невидимой силы. Ясным  представляется лишь общий принцип  ее действия, внутренний же механизм всегда остается скрытым. Карма определяет не только удачные или неудачные  условия будущего существования, но и прогресс или регресс по отношению  к главной цели человека - освобождению от пут бытия и выхода из круга  бесконечных перерождений.

     В большинстве случаев карма предстает  в виде способа взаимодействия обыденного человеческого бытия и единого  пространства ума. Часто карма вместе с концепцией сансары представляет собой попытку заменить представление  о божественной предопределенности нравственного порядка идеей  естественного космического нравственного  миропорядка.

     Мифология брахманизма в основном приняла  всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался  статус самих брахманов: «Есть два  вида богов – те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить  жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – учёным брахманам – награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату  – золотом, быками, лошадьми и одеждой.

     Важнейшими  добродетелями брахманизм считал беспрекословное  повиновение брахманам (священнослужителям, жрецам), обожествление царской власти, выполнение дхармы (закона) своей варны (касты), соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению, а, в конечном счете, – к слиянию с высшим абсолютом – богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его частицы.

     По  мере развития религиозного мышления жрецы-брахманы монополизировали практически  все сферы жизни древнеиндийского общества. С этого времени в  брахманизме начинается переход  от многопланового пантеона Ригведы, в котором отсутствовал центральный объединяющий образ, к системе, зафиксированной в Упанишадах, которая сводила все проявления бытия к безличному космическому абсолюту – Брахману. Но в это время жрецы, о которых в "Шатапатхабрахмана" говорится, что это "земные боги", которые сильнее небесных, практически утратили контроль над развитием народных верований арийских и не арийских племён Индии. Появление в 6 в. до н.э. таких религиозных систем, как буддизм и джайнизм, развитие философской мысли – всё это привело к ослаблению брахманизма и поставило перед ним необходимость реформации. Как следствие такой реформации явилось появление в кон. 1 тыс. до н.э. индуизма.

     Брахманизм  включает в себя шесть  ортодоксальных систем:

     Миманса. Центральная цель школы — разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Природа дхармы не доступна для рассуждения или наблюдения, и должна быть основана только на авторитете Вед, считающихся вечными и непогрешимыми. Миманса отрицает достижение мокши («освобождения») как цель жизни, а также отрицает существование Бога-творца и управителя Вселенной).

     Веданта. Сосредоточена на самоосознании — понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины — в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума.

       Санхья. Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи.

       Йога. Контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения.

     Вайшешика. Импульсом системы вайшешика является ее враждебное отношение к буддистскому феноменализму (объектом познания признаются лишь явления (феномены) как единственная доступная человеку реальность). Признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.

     Ньяя. Это реалистическая философия (теория, согласно которой вещи, объекты внешнего мира, существуют независимо от всякого познания, от отношения к уму), основывающаяся главным образом на законах логики

     Характерной особенностью Древней Индии было деление общества на варны и касты. Это деление сформировалось в ходе разложения родовых отношений, в процессе социальной и имущественной дифференциации. Важным фактором было освещение этого деления религией-брахманизмом. Варн у древних индийцев было четыре - варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры) Согласно ведическому преданию, варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук - кшатрий, из бедер - вайшья, а из ступней - шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры. Мировой закон (рта), согласно такой мифологически-органической концепции, определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн. Это естественная система деления труда, в противоположность искусственной кастовой системе. Внутри этой системы каждый человек под руководством брахманов постепенно возвышается до духовного осознания. Это такая социальная система, которая удовлетворяет насущные потребности всех ее представителей, не причиняя ущерба их духовному прогрессу.

     Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме  (дхамме) — закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн. Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры — правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

     На  основе религиозно-мифологических представлений  брахманы создали новую идеологию - брахманизм. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат "Манавадхармашастра" ("Наставления Ману о дхарме" - составлен в период II в. до н. э. - II в. н э.). На русский язык трактат переведен под названием "Законы Ману".

     В Законах Ману воспроизводятся и  защищаются соответствующие положения  Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это».

     Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство  народом и обучение его религии; кшатриям полагалось заниматься военным  делом. Управлять государственными и общественными делами было привилегией  двух высших варн.

     Вайшьи  должны были обрабатывать землю, пасти  скот и торговать. "Но только одно занятие Владыка указал для шудры - служение этим (трем) варнам со смирением", - утверждали "Законы Ману". Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им "Законы Ману", мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением

     Идеологический  смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение  трудящихся. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его "будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость. Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории - ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании "Весь мир подчиняется посредством Наказания", - провозглашали "Законы Ману". Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы "ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир". Существенная роль в «Законах Ману» отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл «искусства управления» — данданити, означающего «руководство (во владении) палкой». Законы Ману содержат настоящий панегирик наказанию как воплощенной дхарме и охранителю всех живых существ, богов и людей: «Наказание — царь, оно — мужчина, оно — вождь и оно — каратель... Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле... никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших.

     Весь  мир подчиняется (только) посредством  Наказания... Все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в (наложении) Наказания. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает».

     Государственную власть "Законы Ману" описывают  как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов - царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Важнейший элемент в этом перечне - царь. Учение о "семичленном царстве" соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

     К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители из кшатриев и  брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к  низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма  являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов. Религия в Индии исключала законодательную власть царей, утверждала незыблемость норм права. Дхарма царя-охрана подданных, налог царю-плата за охрану. Царь не считался богом, а был «милым богам», т.е. обожествлялась царская власть, а не персона.

     Брахманы  претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

     Заметный  отход от идеологии брахманизма  в сторону светских рационалистических представлений о государстве  и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (Наука о политике) (IV— III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья), влиятельный советник и министр Чандрагупты I.

     В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к дхарме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Хотя в «Артхашастре» царю и рекомендуется отдаться любви, «не нарушая закона и пользы», однако именно полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала политики означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. Это дало определенные основания для встречающейся в литературе характеристики автора трактата в качестве индийского Макиавелли.

     Трактат воспроизводит положения брахманизма  о кастовых предписаниях, о необходимости  обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества  над другими сословиями, его монополии  на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами  брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому Жрецу, говорится  в трактате, "как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину".

     В то же время трактат содержит идеи, не совпадавшие с традиционным учением  жречества. В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной  деятельности государю. Как подчеркивалось в "Артхашастре", из четырех видов узаконения дхармы - царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного решения и обычая - высшей силой обладает царский указ:  "Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу". При отсутствии разногласий между ними религиозный закон оставался незыблем, и ему отдавалось предпочтение перед судебными решениями и обычным правом

     На  первый план в "Артхашастре" выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает здесь неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством. "Артхашастра" - наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

     Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять  каждый шаг с догматами религии. В этом были заинтересованы как светские правители, стремившиеся упрочить государство  и ослабить влияние жрецов на политику, так и определенные круги самого жречества, готовые поступиться  частью своих привилегий ради консолидации господствующих сословий. Идеи "Артхашастры" выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества. Можно предположить, что необходимость таких взаимных уступок была вызвана повышением политической активности господствующих классов при объединении древнеиндийских государств в империю Маурьев.

     В борьбе против жреческой  религии сформировался  буддизм. "Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет", - говорит в каноне Будда. "Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать". Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн - родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества.