Буддийские праздники

Реферат

На тему: Буддийские праздники

Асалха Пуджа (Asalha Puja) Религиозный буддийский праздник, начало буддийского поста. (распространено в Таиланде, Бирме и Шри-Ланке). Его празднование приходится на июль, а точнее на полнолуние восьмого лунного месяца (в 2013 г.он приходится на 24 июля). этот праздник – буддийский день Знания.  Это также годовщина дня, когда Будда более двух с половиной тысяч лет назад в Бенаресе прочел Первую Проповедь своим пятерым ученикам в Оленьем Парке. В одной из самых известных и старых буддийских сутр «Дхармаваршана сутре» сказано, что именно в полнолуние восьмого лунного месяца Будда прочел проповедь, в ходе которой поведал своим ученикам о существовании четырех Благородных истин, которые раскрывают суть буддийского учения:

1) о том, что жизнь  – есть страдание,

2) причина страдания –  привязанность, 

3) однако от страдания возможно избавление,

4) для этого достаточно  пойти по правильному Пути.

 Слова, которые он  произносил, были наполнены огромной  значимой силой и смыслом. Краткость  его изречений как зеркало  отражала суть поведения людей,  в результате которого они,  сами того не зная, пребывали  в неведении и страдании. Тогда,  более чем 2500 лет назад, использовав всего несколько емких выражений, Будда смог озвучить то, что, по сути, и до сих пор может служить путеводной звездой каждого, кто стремится понять главное — "почему все так?". С годами слова Будды обратились в могучую религию с миллионами последователей, а путеводная звезда, оставленная им в записях учеников, под тяжестью интерпретаций превратилась в палец, указывающий на нее. Праздник Асаха Пуджа — традиция обращения к истокам, в прошлое, к словам, сказанным Буддой много лет назад, к его глубокому состраданию и желанию помочь тем, кто еще не знает. Буддизм, родившийся из слов просветленного человека, по сей день служит опорой на жизненном пути миллионам ищущих.

Как же сегодня среди буддистов  принято отмечать этот день получения  Знания? Конечно, красочно, ярко и главное  – вкусно. В этот день устраиваются праздничные службы в монастырях, а монахи читают проповеди. Храмы  городов подсвечиваются яркими огнями.

В этот день обязательно приносить  подношения монахам. Но не деньгами! Лучший подарок буддийскому монаху - еда. Самыми традиционными «подарочными блюдами» дня Знаний выступают рис  и фрукты  Для монахов эти дары особенно актуальны с учетом того, что на следующий день после Асалха Пуджи начинается период отшельничества, который приходится на сезон дождей.

Традиция соблюдать пост в Буддизме во время ежегодного трехмесячного  сезона дождей, называемом вТаиланде "Пханса", восходит ко временам раннего буддизма в древней Индии. Монахи, нищие и мудрецы в течение этих трех месяцев проживали в постоянных жилищах. Они старались избегать ненужных поездок в то время, когда урожай начинал только прорастать, и они могли случайно повредить молодые растения. В знак уважения к распространенному мнению, Будда решил, что его последователи должны также соблюдать эту древнюю традицию, и проживать группами в постоянных домах.

Буддийский пост охватывает большую  часть сезона дождей и длится на протяжении трех лунных месяцев. В Таиланде буддистские монахи остаются проживать  в одном храме и не переезжают в другие до тех пор, пока пост закончится.

Празднование начала буддийского  поста начинается церемонией вручения свечей монахам. Представители различных  учреждений, например, школ и университетов, в том числе государственных  и частных организаций, собираются в красочное шествие со свечами, ведущее к храму, где будет  проведено их вручение.

Некоторые последователи Буддизма считают начало поста временем для  принятия серьезных решений или  ограничений, например, воздержание  от курения, соблюдение пяти заповедей (Панчашила) на протяжении всех трех месяцев Сезона Дождей.

В Таиланде первый день посвящен пожертвованиям, которые верующие делают в храмы. Пришедшие в храм буддисты слушают проповеди. Многие будут выпускать на волю птиц, рыб и разных животных. Этот день все буддисты стараются провести духовно.

Ночью начинается Церемония Тянь-Вень, которая проходит во всех буддийских храмах. Монахи обходят трижды храм, держа в руках зажженные свечи, цветы и ароматические палочки.

в Паттайе начинается церемония почтения Трех драгоценностей. На территории буддистского храма Колеса дхармы на Сукумвите формируется праздничная процессия монахов. Три драгоценности, три их сути в физическом плане представлены людям в этот день — на одной платформе большая золотая статуя Будды, суть сама философия буддизма, на второй платформе большая желтая свеча, украшенная цветами, суть знания, сознания и познания мира, на следующих платформах, представляющих различные храмы, старейшие монахи, в глубокой медитации — суть Человек в этом мире. Рядом с ним находятся молодые монахи, они окропят водой, поблагодарят за подношение.

В провинции  Исан проводится Фестиваль свечей. Эта древняя церемония символизирует также начало сезона дождей и ухода монахов в затворничество (Thai). Здесь он особенно красив. В первый день фестиваля верующие ходят со свечами во всех храмах Таиланда.

В это же время проводится обращение в монахи и послушники новичков, в особенности, мальчиков  школьного возраста. Все значимые церемонии проводятся под руководством уважаемых монахов-настоятелей, которые  «направляют» людей в молитвах и  поклонениях. Занятые исполнением  ритуалов люди, следуя общепринятым правилам поведения и повторяя нараспев священные  мантры, медитируют над их глубоким смыслом

По традиции рядом с монастырями устраиваются ярмарки, проводятся культурные мероприятия, конкурсы и разнообразные шоу. 
В Индонезии фестиваль празднуется в храме Метдут около Бородубура.

Весак (другие названия — Вишакха Пуджа, Дончод-хурал, Сага Дава) — буддийский праздник в честь рождения, просветления и смерти (ухода в паринирвану) Гаутамы Будды. Этот праздник относится к традиции тхеравады (одной из традиций раннего буддизма, т. н. «малой колесницы»), где все эти события происходят в один и тот же день. Широко распространён в странах Южной Азии. Именно в день Весак два с половиной тысячелетия тому назад в 623 году до нашей эры родился Будда. Также в этот же день Будда достиг просветления и в этот же день Будда покинул этот мир на 80-м году жизни.

Праздник выпадает на день полнолуния второго месяца древнеиндийского календаря. Индийское название месяца — вайшакха, что на сингальском языке звучит как «весак». Таким образом, праздник получил своё название по названию месяца.

В центре внимания праздника — просветление Гаутамы Будды, знаменующее собой переломный момент в познании истины. В этот день принято украшать местные храмы и с наступлением темноты зажигать фонарики, что символизирует просветление, приходящее в этот мир. Фонарики для Весака делаются из бумаги на лёгком деревянном каркасе. На территории храмов вокругдеревьев Бодхи и ступ принято расставлять масляные лампы. Люди посылают своим друзьям открытки, на которых, как правило, изображаются памятные события из жизни Будды.

Миряне также посещают местные  храмы и монастыри, слушают даршаны и медитируют в течение всей ночи, то есть обращаются к обряду. В традиции тай принято обходить вокруг монастыря три раза, в честь Будды, дхармы и сангхи (трёх драгоценностей). Выполнение наставлений в эти дни осуществляется с большей строгостью, что ведёт иногда к запрету на занятия сельским хозяйством и другую деятельность, которая может причинить вред живым существам. В дни праздника также поощряется данакак свидетельство милосердия. Миряне, как правило, приносят в монастырь или храм обильное угощение в подтверждение того, что они не забывают о своём долге перед монастырской общиной (сангхой). Подношения подчёркивают, что сангха важна для мирян. Это также возможность заслужить уважение окружающих. В Бирме, в отличие от Шри-Ланки, этот праздник не считается праздником света, однако его важности отвечает обычай поливать дерево Бодхи в местном монастыре или храме.

Приверженцам буддизма в этот день предписывается прилагать особые усилия, чтобы воздерживаться от убийства любого рода – не разрешается даже заниматься сельским хозяйством, потому что это  может послужить причиной гибели каких-нибудь насекомых. Буддистам  предписывается есть исключительно вегетарианскую пищу в течение всего дня. В некоторых странах по решению правительства в течение двух дней – до Весака и после – закрыты все магазины, торгующие алкогольной и мясной продукцией. В этот день принято выпускать томящихся в неволе животных на свободу – как правило, это птицы или насекомые – что люди с удовольствием и делают. В этот день, кроме того, принято выпускать из тюрем некоторых заключённых.

Буддисты во время празднования Весак носят белые одежды, как бы обещая самим себе, что весь следующий год они будут стараться соблюдать все заповеди.

Приверженцы учения беседуют с монахами и слушают их наставления.

Празднование Весак также предполагает, что буддисты должны прилагать особые усилия для того, чтобы помочь страждущим – престарелым, инвалидам и больным. В этот день буддисты раздают подарки и жертвуют деньги вещи различным благотворительным учреждениям.

Весак – это время большой радости, которую приносит не угода своим аппетитам, а сосредоточение на полезной деятельности для общества – такой, например, как отделка храмов, создание живописных произведений с сценами из жизни Будды или приготовление пищи и напитков для последователей учения и мирян, которые посетят храм.

Праздник Катхин

Очень популярен у многих восточных народов праздник Катхин.

Катхин (Бун Катхин) — одно из основных буддистских торжеств, поскольку даёт возможность верующим накопить религиозные «заслуги» путём различных дарений и приобрести тем самым более высокий социальный статус. Термин «катхин» у лао, также как и у кхон-таи и кхмеров, означает специальную деревянную рамку, с помощью которой кроится монашеская одежда. Если в давние времена член сангхи был обязан сам изготовить себе одеяние, то впоследствии этим занимались миряне, и поэтому буддийское духовенство особенно благосклонно относится к этому празднику.

Праздник Катхин чаще всего проводится поочерёдно в монастырях городов или сельской местности в один из дней в период, начинающийся с 1-го дня убывающей луны 11-го месяца и до полнолуния 12-го месяца года. В прошлые времена в городах этот праздник нередко организовывался какой-либо состоятельной семьёй, которая получала материальную поддержку со стороны родственников и друзей, соответственно деливших с ними приобретённые в этом случае «большие заслуги», что, как известно, всегда играло значительную роль в жизни лао. В деревнях в дни Бун Катхина принимали участие все миряне; нередко они вручали дары монахам соседней деревни, причём каждый монастырь мог рассчитывать лишь на один Катхин в течение года.

Обычно подарки предназначались  буддийской общине, состоявшей по меньшей мере из пяти монахов, которые все три месяца буддийского поста находились вместе. Получив дарения, сангха распределяла их среди членов общины, которые были обязаны продолжить пребывание в монастыре в качестве монахов в течение последующих четырёх месяцев (как минимум). Считается, что монастырь получает подобные подарки лишь раз в году, причём каждое дарение включает восемь необходимых для монаха предметов: одежду, котелок для подаяния, бритву, кусок ткани для пояса, зонтик от солнца, различную утварь для личного пользования, разрешённую правшами сангхи. Но часто из-за недостатка средств у прихожан подарки ограничиваются сигаретами, бетелем, мылом; неизменным в списке даруемых вещей остаётся лишь монашеское одеяние.

О времени проведения праздника  Катхин обычно сообщается заранее. Устроитель праздника оповещает об этом не только монахов, которым он собирается вручать дарения, но и вывешивает объявление на дверях храма, указывая дату и своё имя, чтобы тем самым повысить престиж в глазах окружающих, а заодно в надежде на будущее благополучное перерождение.

Обычно праздник Катхин продолжается два дня. В первый день даритель приглашает монахов к себе домой. Те приходят, усаживаются за обрядовую трапезу, а затем читают благодарственную молитву. Во второй половине дня торжественная процессия направляется в храм для вручения дарений. Во главе шествия идут самые старшие и уважаемые люди, держа в руках специальные чаши, на которых лежат монашеские одежды; за ними следуют остальные участники праздника. Красочное шествие сопровождается танцами, звучат музыкальные инструменты.

Прежде чем войти в  монастырь, процессия трижды обходит  его против часовой стрелки. После  соответствующего приглашения появляются монахи, они усаживаются лицом  к участникам торжества. Устроитель церемонии подходит к настоятелю, преклоняет колени перед членами  сангхи и, продолжая держать в руках ритуальные приношения — цветы, свечи и благовонные палочки, испрашивает благословение, повторяя его вместе с монахами, а затем произносит положенные по ритуалу слова, на которые монахи отвечают: «Сатху!» («Да будет так!»). В заключение, получив дарения, монахи благословляют всех участников праздника. По случаю Бун Катхина принято также устраивать различные увеселения, продолжающиеся до поздней ночи: пение, танцы, театрализованные представления. Что касается последующей церемонии передачи дарений членами общины одному из священнослужителей, то она может состояться сразу после их вручения мирянами. В Лаосе она называется упалок («разрешение»). В ходе её после перечисления всех благодеяний и соответствий их учению Будды произносится имя монаха, которому предполагается вручить дары. Предложение повторяется дважды, и, если возражений нет, все предметы передаются этому монаху, который принимает их с благодарностью.в Бирме есть традиционная церемония, которая делает подношение особенно трудным. Каждый год миряне – или, скорее, мирянки – ставят перед собой цель сделать одеяния от начала до конца за день до церемонии. Они сидят всю ночь, прядя нити из хлопка, затем ткут полотно из нитей, разрезают полотно на полосы, сшивают их вместе и, наконец, красят готовые одеяния для церемонии, и все это за двадцать четыре часа. Этот подвиг они совершают в знак поклонения перед полностью вовлеченными членами сангхи.

Традиционные  категории Сангхи

Факт существования монахов  и мирян, полностью и частично вовлеченных членов сангхи, показывает, что сангха – это не простое, однородное собрание. На самом деле, по самой своей природе сангха состоит из личностей с различным уровнем преданности и духовных достижений. Например, в ней можно выделить социальный, религиозный и духовный уровни.  

Маха сангха

На социальном уровне существует маха-сангха, великое собрание, называемое так, потому что оно обширно по размерам. Оно состоит из всех тех, кто, с какой бы то ни было степенью искренности, обращается к Прибежищу в Трех Драгоценностях и соблюдает большее или меньшее число этических наставлений. Это совокупность людей, принимающих духовные принципы или истины буддизма, независимо от их образа жизни, от того, монахи они или миряне, оставили ли они мир или во многом остались в миру и даже во многом остались «от мира сего». Таким образом,маха-сангха состоит и из полностью вовлеченных, и из частично вовлеченных членов сангхи, и даже из тех, кто является буддистом чисто номинально. Это наиболее обширный уровень сангхи.  

Бхикшу бхикшуни сангха

Затем, на религиозном уровне, существует бхикшу-бхикшуни-сангха. Слово «сангха» иногда понимается как понятие, обозначающее исключительно сообщество полностью вовлеченных членов, что обычно подразумевает общину монахов или монахинь. Обозначения «монах» и «монахиня», несомненно, применимы ко многим полностью вовлеченным членам сангхи на всем протяжении буддийской истории. Нам трудно представить, как много их существовало в древних буддийских монастырях. До самого недавнего времени в Тибете монастырь с пятью сотнями монахов считался маленьким. Следовательно, в монастырях жило огромное количество бхикшу. Тем не менее, бхикшу-сангха никогда не было чисто монашеским орденом. Если мы собираемся использовать слово «монах» в контексте буддизма, нам нужно помнить, что у этого слова будет более широкое значение, чем у английского «monk». 

Сегодня есть две основные ветви  монашеских общин: ветвь Тхеравады в Шри-Ланке, Бирме, Тайланде, Камбодже, Лаосе и ветвь Сарвастивады в Тибете, Китае, Вьетнаме и Корее. Между этими двумя великими традициями существует немного различий в образе жизни и правилах, соблюдаемых монахами. Однако стоит отметить, что тибетских лам не стоит путать с бхикшу. «Лама» означает просто духовный учитель; лама иногда бывает монахом, но это не обязательно, особенно в школах Нингма и Кагью. Япония – совершенно особый случай, потому что традиция посвящения в бхикшу, появившись там, впоследствии была утрачена и заменена посвящением в бодхисаттву. 

Существуют также ордена монахинь, бхикшуни. Во многих частях буддийского мира эта традиция вымерла, еще до того, как она могла бы быть принесена в Тибет, поэтому ни в буддизме Тхеравады, ни в тибетском буддизме в настоящее время нет традиции женского монашества. Но посвящения в бхикшуни все еще проводятся во Вьетнаме, Китае и Тайване (сейчас часто обсуждается, что желательно возобновить традицию посвящения в бхикшуни более широко, и эта полемика частично затрагивает вопрос традиционного подчинения монахинь монахам). Монахини соблюдают примерно те же правила, что и монахи, и им воздаются (или, по крайней мере, должны воздаваться) те же почести, что и монахам. 

То, что человек является бхикшу или бхикшуни, живет ли он или она в монастыре, является странником, отшельником или своего рода местным священником, само по себе не является знаком особой глубины в Обращении к Прибежищу. То общее, что объединяет всех членов монашеской сангхи, – это особый набор этических наставлений. Это сангха в религиозном смысле – группа людей, так сказать, отделенных от мира и объединенных в религиозную общину с общим образом жизни и особенно с общими правилами.

Послушники соблюдают только десять наставлений или тридцать два  в некоторых традициях, но когда  они получают упасампаду, полное принятие в общину, им приходится следовать ста пятидесяти правилам, и в некоторых частях буддийского мира эти сто пятьдесят правил в действительности соблюдаются¹⁷. Многие из этих правил больше не актуальны, поскольку были разработаны в особых условиях жизни бродячих монахов в северной Индии две с половиной тысячи лет назад, и их автоматически отбросили в более поздние времена.

Четыре самых важных правила  известны как параджики. «Параджика» означает «поражение». Нарушив одно из этих правил, человек навсегда исключается из общины, и ему придется дожидаться следующей жизни, чтобы присоединиться к ней. Первая параджика заключается в том, что нельзя намеренно лишать жизни другое человеческое существо. Второе правило гласит, что нельзя брать того, что не дано, нечто, обладающее такой ценностью, что присвоение этой вещи может привести к судебной ответственности. Третье правило – воздерживаться от любой формы сексуальных отношений.

Эти три параджики довольно прямолинейны, а четвертое правило требует немного больше объяснений. Оно заключается в том, что нельзя ложно утверждать о каких бы то ни было духовных достижениях. Западным людям ничего не стоит спросить у другого человека, достиг ли он Просветления или испытывал ли он самадхи. Но на Востоке считается невежливым разговаривать о любых личных достижениях с другими людьми, за исключением, возможно, самых близких друзей и собственных учителей.

Причина этого иллюстрируется отрывком из Палийского канона, в котором великий рассказывается об ученике Будды Шарипутре, который только что провел весь вечер в лесу, медитируя. Когда вечером он возвращается, он встречает Ананду, который замечает: «Твое лицо сегодня озарено чудесным светом. Чем ты занимался?» Шарипутра отвечает: «Я медитировал в лесу, но пока я медитировал, меня не посещала мысль о том, что я медитирую»¹⁸. Здесь он указывает на то, что, как только возникает подобная мысль, вы на самом деле уже не медитируете, потому что вы не продвинулись дальше уровня личного «я», субъективного «я». В каком-то смысле, вы медитируете только тогда, когда нет никого, кто бы делал это, когда это просто, так сказать, происходит.

Моггальяна комментирует это с помощью маленького каламбура. «Именно так говорят настоящие люди, – говорит он. – Они рассказывают суть или истинный смысл вопроса (аттха на пали), но не привносят себя (атта)». Напротив, большинство из нас, медитируем ли мы слегка или проявляем немного щедрости, всегда подмешивает к этому свое «я». Наши достижения мгновенно обесцениваются, когда мы думаем: «Я это сделал» или «У меня такое переживание».  

Остальные правила вторичны по отношению  к этим основным четырем, в том  смысле, что, если кто-то нарушает их, он может искупить свою провинность, покаявшись в этих нарушениях своим собратьям-монахам. Следовательно, даже если человек является отшельником, он не должен полностью  разрывать связи с большей сангхой. Ему может понадобиться регулярно отчитываться перед ней, чтобы почувствовать над собой отцовское око. 

У буддийских монахов и монахинь есть различные обязанности. Их первая обязанность – изучать Дхарму и практиковать ее: они собираются, в первую очередь, для того, чтобы  практиковать медитацию. Во-вторых, предполагается, что они должны подавать хороший  пример мирянам. В-третьих, они должны давать проповеди и учить. В-четвертых, на них возложена ответственность  защищать местную общину от неблагоприятных психических влияний. В культурах, где принимается как должное то, что мы окружены оккультными силами, традиционно верят, что, хотя некоторые из этих сил благотворны, другие несут зло, и что благодаря строгому образу жизни, медитациям и благословениям монахи способны изгнать эти вредоносные силы и не дать им нанести вред обычным людям. На Западе в подобных услугах нет большой потребности, но на Востоке это очень важная функция монахов. 

И, наконец, предполагается, что монахи должны давать мирские советы. Но Востоке, если что-то идет не так – ваши дети попали в беду или у вас проблемы с деньгами, проблемы с алкоголем или соседями, мужем или женой – обычное дело обратиться со своей проблемой к монаху и попросить у него совета. Благодаря тому, что у них самих нет подобных проблем, нет детей, жен или денег, от монахов, возможно, ожидают более объективного взгляда на ситуацию, взгляда постороннего наблюдателя на трибуне, который лучше видит футбольный матч, чем любой из игроков на поле.

Ученый Эдвард Конзе однажды сказал, что без монашеской общины у буддизма не было бы костяка. Определенно можно сказать, что, не будь полностью вовлеченных людей, мужчин и женщин, которые полностью преданы буддийской практике, не было ничего, чтобы бы позволило создать сангху. В Британии первые монахи появились еще до основания буддийских групп. Одним из первых в английской монашеской сангхе был Аллан Беннетт, получивший монашеское посвящение с именем Ананда Майтрейя в Бирме в 1902 году и вернувшийся в Англию в 1908-м¹⁹. Однако с тех пор на Западе устойчивое и быстрое разделение на монахов как полностью вовлеченных членов и мирян как частично вовлеченных членов во многом было разрушено, и в дальнейшем внимание к сангхе вышло за пределы любых разграничений по образу жизни. Этодуховная община как таковая – арья-сангха. 

Арья сангха

Слово «арья» первоначально использовалось по отношению к группе племен, которые вторглись в Индию с северо-востока. Обозначая более высокий статус по сравнению с завоеванными племенами, слово «арья» стало означать «благородный» в более общем смысле, а затем, постепенно, приобрело духовное значение и таким образом стало также обозначать «святой». Следовательно, арья-сангха – это сообщество благородных или святых, тех, кто вошел в соприкосновение с запредельным, тех, кто обладает знанием о подлинной реальности вещей. 

Поскольку она включает мирян, равно  как и монахов, можно сказать, что арья-сангха составляет духовную иерархию, в отличие от чисто религиозной иерархии буддизма. Ее нельзя характеризовать в рамках какой бы то ни было формальной схемы или публичного, организационного устройства – она представляет собой промежуточное звено в иерархии между состоянием Будды и непросветленным человечеством. Его члены не обязательно связаны друг с другом на физическом уровне – они могут жить не только в разных местах, но и в разные времена – но те запредельные переживания или достижения, которые являются общими для них, объединяют их, выходя за пределы пространства и времени. То есть основополагающая характеристика – качество мудрости или проникновения.

Буддийский путь часто подразделяют на три основных элемента: этику, медитацию  и мудрость²⁰. Все это следует развивать одновременно, но кульминацией является мудрость, поскольку этику и медитацию можно развивать без мудрости, в то время как мудрость можно развить не иначе, как на основе этики и медитации. В свою очередь, развитие мудрости (праджни), также делится на три составляющих²¹. Первый уровень – мудрость, проистекающая из слушания – шрутамайи-праджня. Этот термин первоначально относился к устному учению, характерному для дописьменного общества, но подразумевается, что он включает любое знание и понимание, почерпнутое из книг, равно как и из бесед и лекций. Человек узнает о природе реальности или даже о природе проникновения в природу реальности. На этом уровне цель заключается в обретении ясного концептуального представления о том, каковы вещи на самом деле.

Второй уровень мудрости – мудрость, которая обретается посредством  собственного обдумывания и размышления (чинтамайи-праджня). Услышав или прочитав что-нибудь о подлинной природе вещей, вы перебираете в уме то, что вы услышали, и таким образом начинаете серьезно размышлять об этом и – со временем – развиваете собственную способность проникать в суть. Так вы обретаете более глубокое понимание.

Третий уровень мудрости достигается  посредством медитации (бхаванамайи-праджня). Эта мудрость далеко выходит за пределы любого интеллектуального понимания. Она не обретается размышлением, в ней нет ничего концептуального. На самом деле, только когда ум совершенно спокоен, может начаться возникновение подлинной мудрости в форме проблесков прямого проникновения. В сосредоточенном состоянии ума, которое возникает в результате медитации, истина или реальность могут блеснуть в уме напрямую, без посредства представлений, мыслей или даже ощущений об этой реальности или истине.

Арья-сангха состоит только из тех, кто пережил опыт этого третьего уровня мудрости. Однако в духовной жизни ничто не появляется сразу. Любое мастерство, будь то в нравственности, медитации или мудрости, обретается постепенно. Какие бы удары и толчки мы не переживали по временам в духовной жизни, настоящее продвижение медленно и систематично. То же самое и с опытом проникновения, а, следовательно, и с продвижением в качестве члена арья-сангхи, потому что даже среди этого возвышенного общества есть свои уровни достижения. Вы можете испытать их как не более чем ничтожный проблеск проникновения, если ваша медитация слишком слаба, чтобы поддерживать что-нибудь более мощное. Но если ваша концентрация в медитации более сильна, проблеск проникновения, возникнув, может быть настолько сияющим, что озарит глубины реальности. Именно в соответствии с различной степенью интенсивности проникновения выделяются различные виды арья пудгала (святых или благородных).

Но как можно измерить эти  различные степени проникновения? Традиционно есть два способа: субъективный и объективный. С субъективной точки  зрения, проникновение измеряется по числу «оков», которые оно разрывает. Мы рассмотрим этот подход в начале следующей главы. С объективной точки зрения, оно измеряется согласно числу перерождений, которые осталось прожить тому, что обрел этот уровень проникновения. Именно эта система измерения используется в определении Сангхи в «Тиратана Вандане», восхвалении Трех Драгоценностей, которое читают буддисты по всему миру. В третьей части этого текста Сангха характеризуется как «продвигающаяся со счастьем», «прямо продвигающаяся», «методично продвигающаяся» и «правильно продвигающаяся»²². Далее провозглашается, что Сангха состоит из людей, находящихся на четырех различных уровнях духовного развития. У каждого из этих уровней есть свое название: