Буддизм в современном обществ

Содержание 

1. Где и когда возник Буддизм. Основатель Буддизма. Легенды, связанные с Буддой…………………………………………………………………………………...3
2. Распространение буддизма. Буддизм в нашей стране………………………………4
3. Буддизм в начале 20в. и борьба за его сохранение в конце 20-х- начале 30-х…….5
4. Восстановление ЦДУБ и буддизм в России в настоящее время…………………...8
5. Буддизм в современной России……………………………………………………….9
6. Список литературы……………………………………………………………………12

1. Где и когда возник Буддизм. Основатель Буддизма. Легенды, связанные с Буддой.

^{Буддизм - самая  древняя из трех мировых  религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве  многих азиатских  стран буддизм  сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.}

^{Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой  он следует, и вы получите ответ, что более  двух с половиной  тысяч лет назад  ее возвестил людям  Шакьямуни (отшельник  из племени шакьев). В любой посвященной буддизму книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой, что означает "просветленный высшим знанием", "осененный истиной".}

^{После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда его родовое имя - Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 - 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям.}

 ^{Еще мальчиком  Сиддхартха любил предаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлений.}

^{Легенда рассказывает, что однажды во время прогулки по городу вместе со своим  возницей Чанной Гаутама  встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Потрясённый, он стал расспрашивать слугу. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей.В ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий.}

^{Покинув своих  наставников-йогов, Гаутама уединился  в джунглях для  того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения.Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания. Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему рисовой похлебки.}

^{И тут произошло  самое значительное событие в жизни  Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончивший душу, - все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное "просветление". Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он - "строитель дома"! Это Тришна - жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхарте казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает с кем надо бороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой- Просветленным...".}

^{Будда победил  все, в том числе  и свои сомнения, и вскоре произнес в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный все умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Уттар Прадеш.}

^{Уход Будды  из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" - великим переходом  в нирвану. Эта  дата почитается так  же, как и момент рождения Будды и  момент "прозрения", поэтому ее называют "трижды святым днем".Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об историчности Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуни исторической личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, которая считает его единоличным "основателем буддизма", нет оснований. "Современное состояние изученности вопроса, - пишет известный советский ученый Г. Ф. Ильин, - позволяет считать, что Будда как единоличный создатель известного нам вероучения - личность неисторическая, ибо буддизм складывался в течение многих веков, но Шакьямуни - основатель буддийской монашеской общины (или один из первых ее основателей), проповедник, взгляды и практическая деятельность которого имели большое значение при возникновении буддийского вероучения, вполне мог существовать реально".}

2.Распространение буддизма. Буддизм в нашей стране.

В VI - VII вв. н. э. начался  упадок  Буддизма  в  Индии,  обусловленный 
упадком рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности, к  XII 
- XIII вв. он теряет свои прежние позиции  в  стране  своего  возникновения, 
переместившись в другие районы Азии, где трансформировался с учетом  местных 
условий. Одной из таких разновидностей Буддизма, утвердившийся  в  Тибете  и 
Монголии, явился Ламаизм, сформировавшийся в XII-XV  вв.  на  базе  Махаяны. 
Название происходит от тибетского слова лама (высший, небесный)  -  монах  в 
ламаизм.  Для  ламаизма  характерен  культ  хубилганов   (перерожденцев)   - 
воплощений Будды,  живых  богов,  к  которым  причисляются  главным  образом 
высшие ламы. Ламаизму присуще массовое распространение монашества, при  этом 
существенно упростился процесс общения с Богом:  верующему  достаточно  было 
прикрепить к шесту листок с молитвой, чтобы его колебал ветер,  или  вложить 
его в специальный барабан. Если  в  классическом  Буддизме  не  было  образа 
верховного  Бога  -  творца,  то  здесь  он  появляется  в  лице   Адибузды, 
представляющегося первичны эвеном всех дальнейших воплощений Будды.  Ламаизм 
не отказался от учения о нирване, но место нирваны  в  ламаизме  занял  рай. 
Если верующий будет выполнять все требования ламаистской  морали,  то  после 
страданий и лишений сансары его ждут успокоение и  блаженная  жизнь  в  раю. 
Для  характеристики  ламаистской  картины  мира  имеет  известное   значение 
верование  в  существование  неведомого  идеального  государства  (Шамбалы), 
которому предстоит сыграть когда-нибудь решающую роль в истории Вселенной  и 
Земли. 
       

 За многие годы своего существования Буддизм распространился в  азиатском 
регионе,  где  во  многих  государствах   оказывает   сильное   влияние   на 
общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде  руководство 
церковью принадлежит  главам  государств.  В  странах,  где  сильно  влияние 
Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в  Камбодже 
монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийские монастыри выступают  в 
качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения  и 
искусства. 
        

 В нашей стране Буддизм представлен в основном  в качестве  Ламаизма. 
Буддийской  религии  придерживаются  многие   народы,   населяющие   Сибирь. 
Деятельность ламаистского  духовенства  возглавляется  Центральным  Духовным 
Управление Буддистов, учрежденным собором 1946  г.  Председатель  управления 
носит  сан  бандидо-хамболабы  и  достаточно  долгое   время   находился   в 
Иволгинском дацане (монастыре), расположенным невдалеке от г. Улан - Уде.

                        3. Буддизм в начале 20в. и борьба за его сохранение в конце 20-х- начало 30-х.

Буддизм в России в 20в., являясь организованной и сформированной конфессией, имеющей свою сложившуюся структуру- сангху, мощный штат духовенства- приблизительно 20тыс. лам, сеть буддийских монастырей- дацанов и хурулов  (около 150) один из которых в начале века был построен в европейской части России- в Санкт- Петербурге. В традиционных буддийских регионах шел активный процесс национальной консолидации, происходило национально-освободительное движение, вызванное развитием капиталистических отношений и разрушением многих традиционных основ жизни бурят и калмыков; распространяется и развивается обновленческое  движение в буддизме, направленное прежде всего на укрепление буддизма и его позиций в регионах традиционного распространения. Вместе с тем буддийски идеи стали распространяться и за их пределами- в кругах российской интеллигенции. В своем творчестве к буддизму обращались многие представители «серебряного века» русской культуры.

20 век принес буддизму короткий  и яркий период расцвета. Он ознаменовался появлением Императорского манифеста от 17 апреля 1905г. « Об укреплении начал веротерпимости», который провозглашал право перехода из православия в другие христианские вероисповедания и даже нехристианские, что открывало возможности для возвращения к буддизму «крещенных иностранцев».

После февральской революции 1917г. Временное правительство нашло  возможность обратиться к насущным вероисповедным проблемам многоконфессионального Российского государства. Первым таким актом явилась форма присяги, в которой учитывались конфессиональные особенности военнослужащих.

Для буддийских регионов этот период являлся периодом наивысшего расцвета буддизма- строительства новых хурулов  и дацанов, нового всплеска в развитии обновленческого движения, второй этап которого датируется 1917-1929гг.

Аналогичный процесс происходил в  Бурятии: ремонтировались старые и  строились новые дацаны. После  Февральской революции и в первые годы советской власти там было основано 11 дуганов (молитвенных домов), на месте которых в дальнейшем планировалось строительство дацанов. Постепенно легализовали свою деятельность буддийские философские школы (цаннит).

Временное правительство готовило новый законопроект о положении  буддизма в России вместо все еще  формально действовавших правил и положений. В связи с этим была создана специальная комиссия. В комиссию были делегированны представители от буддистов, в том числе А. Доржиев. В законопроекте уже определенно звучало стремление реформировать буддизм, в ней говорилось о выборности и коллегиальности административной системы управления сангхой, об участии в управлении не только духовенства, но и мерян; об ограничении роскоши духовенства, чрезмерных поборов и т.д.

В июле 1917 г. в Астрахани прошел съезд представителей духовенства  и мирян астраханских, енотаевских и терских калмыков. Съезд принял решение увеличить число харулов- вместо прежних 28 больших хурулов и 64 малых были определены 41 большой хурул и 78 малых, количество духовенства увеличилось до 2730 человек. Казалось, для расцвета калмыцкого буддизма наступили лучшие времена. Как и Бурятии, в Калмыкии в 20-х гг. 20 столетия наблюдалась активизация религиозной жизни. Вместе с тем Калмыкия, находясь в центральной части России, значительно пострадала от Октябрьской революции, гражданской войны и голода. Многие хурулы были разрушены, значительная часть представителей буддийского духовенства эмигрировала. К моменту образования Калмыцкой автономной области (1920г.) в ней насчитывалось всего 35 хурулов и 1 тыс. духовенства.

Более позднее принятие единого для России законодательства, регулировавшего взаимоотношения религий и государства (декрет 1918г.) в Бурятии и Калмыкии, позволило обновленцам увидеть на примере других конфессий (прежде всего православия) последствия вероисповедной политики нового правительства. Обновленцы сделали из этого соответствующие выводы и постарались использовать опыт Православной церкви- они сразу же объявили о своей лояльности советской власти, готовности к радикальным реформам сангхи (национализация земли и имущества монастырей, создание трудовых сельскохозяйственных коммун, отказ от излишней роскоши в быту и в одежде монахов и др.)   Многие из них искренне увлекались поисками аналогии между буддийскими идеями  и идеалами коммунизма. Это новое направление в буддизме было на первых порах положительно оценено представителями новой власти, которые некоторое время благосклонно относились к обновленцам и только приветствовали раскол в буддийском движении, объективно способствовавший его ослаблению.

Ориентации буддистов во многом определялись наличием консервативных или обновленческих лам в ближайших дацанах. Наиболее консервативными являлись Цонгольский и Цугольский дацаны, которые оказывали сопротивление не только обновленцам, но и всем мероприятиям советской власти.

Приведение в жизнь Декрета 1918г. в Бурятии и Калмыкии постоянно контролировались партийными органами, которыми обеспечивали свободу совести и свободу воспроизведения в определенных правовых рамках, не отказываясь от регламентации и надзора за деятельностью религиозных обществ в интересах государства. Используя законодательство, они стремились лишить буддийскую сангху политического и экономического могущества, а так же идеологического воздействия на массы. Момент для этого выбран удачный. Власти всячески старались поддержать и углубить раскол между традиционалистами и обновленцами.

В начале 30-х гг. значился период подъема  буддийского движения  в России- период роста числа дацанов и  хурулов, увеличения количества духовенства, усиление модернистских течений в буддизме. В 30-х гг. происходит массированное наступление на буддизм, ламы рассматриваются как «капиталистические элементы», с которыми начинается уже не просто идеологическая борьба, а борьба классовая, которая усиливается к концу 40-х гг. и приводит к полному краху как буддийской сангхи, так и сети монастырей, института монастырских учеников и буддизма как такового. Буддийское учение перестает передаваться новому поколению лам, уничтожается его преемственность, но оно продолжает существовать на бытовом уровне; нарастает волна гонений, арестов репрессий.

20-е годы 20в. в Бурятии и  Калмыкии явились не долгим  «золотым веком» буддизма в  России. Были отменены все прежние  регламентации и ограничения, началось бурное развитие религиозной жизни, строительство дацанов и т.д. если середина 20-х гг. характеризовалась главным образом двумя методами давления власти на буддизм- экономическим и идеологическим, то  в 30-х гг. государство в отношение буддизма использовало методы политические.

Закрытие школ в дацанах и  хурулах означало прерывание традиций, отсутствие надежд на бедующее у буддийского духовенства- некому было передавать свои знания, прекращалось восполнение социального слоя буддийских монахов за счет молодого поколения. Буддийская сангха была обречена.

В 30-х гг. борьба с буддизмом была направлена как против консерваторов, так и против обновленцев. Проблема обновленческого течения в буддизме представляла собой наиболее сложную  проблему для партийной и советской власти, так как его идеи поддерживали даже некоторые «партийцы и комсомольцы», увлеченные идеей тождества буддизма и марксизма.

В 30-х гг. на защиту буддийской системы  образования и подготовки новых  кадров духовенства пытались встать А. Доржиев,  к тому времени являвшийся полномочным представителем Тибета в СССР и защищенный дипломатическим иммунитетом.

Религия была признана идеологически  вредной, не соответствующей новой  обстановке, ей не было места в новом, социалистическом обществе.

В 30-х гг. были уничтожены высшие философские школы в Калмыкии. На территории Бурятии и Калмыкии стали закрываться дацаны и хурулы, ламы выселялись, подвергались арестам, принуждались к мирской деятельности.

Буддизм существовал на бытовом  уровне, религиозная жизнь теплилась вокруг не официальных религиозных центров, в которых собирались верующие. В начале 40-х гг. в России официально не существовало ни одного буддийского монастыря и храма, отсутствовал институт ламства.      

4. Восстановление ЦДУБ  и буддизм в России в настоящее время.

В годы Великой Отечественной войны  среди буддийского духовенства  Бурятии начинается движение за восстановление своей конфессиональной организации. Это движение, инспирированное сверху, безусловно, имело глубокие корни  в Бурятии и нашло поддержку у населения. Военные годы способствовали возрождению религиозности. Появилось большое количество «бродячих» лам, которые по просьбе верующих отправляли религиозные обряды.

В 1946г. по инициативе верующих и групп  лам состоялось совещание буддийских деятелей, на котором было принято Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащие основные принципы сотрудничества буддийской сангхи  с Советским государством. В этом документе подчеркивались патриотические побуждения буддийского духовенства и их лояльность социалистическому строю. Он так же узаконивал иерархию сангхи, определял права и обязанности различных категорий духовных лиц, формулировал некоторые принципы, которыми должно руководствоваться буддийское духовенство в своей практической деятельности и т.д. было разрешено восстановить Иволгинский дацан в Бурятии, Агинский в Бурятском национальном округе Читинской области; возобновились международные связи буддистов, их участие в зарубежных буддийских организациях- во всемирном братстве буддистов в Азиатской буддийской конференции за мир.

В Иволгинском дацане было воссоздано Центральное духовное управление буддистов  СССР. Российские буддисты вновь обрели свою конфессиональную организацию, которая  в какой то степени могла удовлетворять  религиозные потребности бурятского населения. Вместе с тем открытие дацанов  не стало вехой в возрождение буддизма в Бурятии: многие верующие предпочитали отправлять религиозные обряды в домашних условиях, боясь попасть в немилость властям, будучи замеченными в посещение дацана.

Буддизм в Туве прошел приблизительно те же исторические этапы интеграции и приспособления к советской  власти, что и в других буддийских республиках. В начале 20в. в Туве насчитывалось около 30 храмов, в  конце 40-х гг.- уже не одного. Буддизм здесь сохранялся на уровне бытовой обрядности.

Сегодня буддизм начинает возрождаться. В настоящее время на территории России насчитывается около 1 мил  последователей буддизма, большинство  из которых проживает на территориях  его исторического распространения- в Бурятии, Иркутской и Читинской областях, Калмыкии и Тыве. На 1 января 1999г. было зарегистрировано 167 буддийских общин, групп и организаций. В Бурятии действует около 20 дацанов, существуют общины, не принадлежащие к школе Гелуг. В Тыве зарегистрировано 10 буддийских общин, в Казыле действует храм Тувдан Чайхорлинг, Дхарма-центр, ряд молитвенных домов. Буддизм здесь находится под особым покровительством Далай-ламы.

В Калмыкии существует более 29 буддийских общин, восстанавливаются хурулы, строятся новые, действует Дхарма-центр. Все они составляют Объединение буддистов Калмыкии.  Буддисты республики продолжают поддерживать традиционные связи с Тибетом, на ее территории действуют тибетские учителя и проповедники, многие из которых приезжают сюда с лекциями на определенный срок.

В европейской части России действует  больше половины всех существующих общин  и организаций. Картина буддийской жизни за пределами традиционного  распространения буддизма крайне пестра и разнообразна. В Москве в настоящее  время действуют 14 буддийских групп и организаций, примерно столько же – в Санкт-Петербурге. Все они принадлежат к различным школам и направлениям буддизма. На территории России действует Всероссийский центр дальневосточного буддизма махояны (ВЦДБМ), международная ассоциация буддизма Карма Кагью (штаб-квартира в Санкт-Петербурге), значительное количество независимых буддийских групп и общин, принадлежащих к самым разнообразным школам и направлениям буддизма (Белгород, Екатеринбург, Казань, Краснодар, Новосибирск, Омск, Пермь, Ростов-на-Дону и др.).

В общинах которые часто возглавляются  светскими последователями буддизма, существует практика приглашения монахов и проповедников из всех стран мира. Общины занимаются активной благотворительной деятельностью, миротворческой, социально психологической и др.

Буддизм в России достаточно многообразен, его идеи распространены и популярны  в среде молодежи и интеллигенции, которые не соотносят себя к какой-либо определенной школой или направлением и не состоят в конкретной буддийской общине.           

5.Буддизм в современной России.

 
           Буряты с древних времен были шаманистами.  Во  всех  случаях  жизни  они 
видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно  Синее  Небо 
– Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским  понятиям,  является  серединным 
миром. 

Чтобы   стать   шаманом,   человек   должен   обладать   прежде    всего 
наследственностью – утха, т. е. иметь  предка  шамана.  Шаманисты  не  имели 
специально построенных храмов. Шаманские тайлаганы проводились на  открытом 
воздухе  в  особо  почитаемых   местах.   Считалось,   что   человек   может 
воздействовать  на  богов  и  духов  путем   жертвоприношений,   соблюдением 
определенных правил и традиций.  Некоторые  традиции  сохранились  до  наших 
дней. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную  веру, 
оставаясь  шаманистами,  а  на  восточном  берегу  под   влиянием   монголов 
обратились к буддизму.

В XVIII–XIX веках все  Забайкалье  и  часть  Прибайкалья  оказались  под 
влиянием буддийской  религии.  Вместе  с  буддизмом  на  территорию  Бурятии 
проникают достижения культур народов  Тибета  и  Монголии.  В  1723  году  в 
Забайкалье  прибыли  100  монгольских  и  50  тибетских  лам.  В  1741  году 
императрица Елизавета Петровна издала  указ,  согласно  которому  в  Бурятии 
признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и  150 
штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались  книги.  В  1916  г.  в 
Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам. Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацпны), где перепечатывались классические тракты, а так же создавались новые труды, обогащающие опыт бурятских эмчи-лам.

В  медицинских  трактатах  "Чжуд-ши"  и  "Вайдурья-онбо"  описано   1300 
лекарственных средств растительного происхождения,  114  видов  минералов  и 
металлов,  150  видов  животного  сырья.  Тибетские   лекарства   отличаются 
многокомпонентностью  (от  3 до  25  составляющих)  и применяются в виде 
различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей. 
После Октябрьской революции 1917  года  в  стране  началась  борьба  как 
против шаманистов, так и против  буддистов.  В  1931  году  старомонгольская 
письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С  1927  по  1938 
гг. все 47 дацанов  и  дуганов,  существовавших  ранее  в  Прибайкалье  и  в 
Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни  один 
дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен  Иволгинский 
дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан.  В  течение  последующих  44 
лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма.  И  только  в  1991 году к двум действующим добавились еще 10.

С 1991 г. ведется строительство новых  дацанов во многих районах Бурятии. 
Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской  долине, 
Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике. 
Изволгинский дацан.

  
          В 40 километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан,  построенный в 
1947  году.  На  протяжении  длительного времени Иволгинский   дацан   был 
резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и  его  главы 
Хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм, необходимо обойти территорию дацана  по 
ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные  барабаны.  Каждый  поворот 
барабана равнозначен многократному повторению  молитвы.  Основное  культовое 
здание, главный храм дацана, построен и  освящен  в  1972  г.  Внутри  храма 
центральное  положение  занимает  наиболее  почитаемая  и  священная  статуя 
Будды, в позе  призывающей  Землю  в  качестве  свидетеля.  В  этот  момент, 
предшествующий  достижению  нирваны,  Будда  обращается  к  богине  Земли  с 
просьбой  засвидетельствовать  его  заслуги  и  помочь  в  борьбе  с   Марой 
(Сатаной). Вокруг статуи изображены 16 найданов (подвижников).  Ниже  статуи 
Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором  никто  больше  не 
имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке. 
   На территории дацана находится также малый храм,  суборганы – ступы, 
которые возводятся в местах нахождения  буддийских  реликвий,  оранжерея  со 
священным деревом Ботхи, крупнейшая в России библиотека буддийских  текстов. 
Большая часть старых книг на тибетском языке, на бурятский и  русский  языки 
они не переведены.

Ежегодно в дацане проводятся большие  осенний и зимний хуралы. В  феврале 
– марте празднуется Новый год по восточному календарю. Главный хурал лета  – 
это праздник Майдари.

На праздник Майдари-хурал (бодисатва  Майтрейя)  собирается  значительное 
количество верующих. Церемония  продолжается  несколько  дней,  кульминацией 
становится шествие вокруг храма со  статуей  Майдари  под  удары  барабанов, 
звон бронзовых колокольчиков хонхо и  медных  тарелок,  звуки  длинных  труб 
ухэр-бурэ. Возглавляет  процессию  символическая  колесница  Майдари  и  его 
статуя,  которую  несет  на  руках   один   из   лам.   Бодисатва   Майтрейя 
символизирует любовь, сострадание и особые  надежды  на  будущее.  Считается 
что, Майтрейя как преемник, избранный самим Буддой, должен прийти  на  землю 
как бог грядущего.

Гусиноозерский дацан (Тамчинский). Тамчинский дацан – третий по счету из основанных  в Бурятии доцанов. В 1741 г. он представлял собой большую юрту. В 1750  г.  был построен  первый деревянный храм, к 1848 г.  в  комплексе  насчитывалось  уже  17  храмов.  В 1858–1870 гг. был выстроен главный трехэтажный  храм.  Ежегодно  проводился традиционный Цам – грандиозное религиозное театрализованное  представление, на которое съезжались тысячи верующих. С 1809 по 1937 год Тамчинский  дацан оставался главным  дацаном  Бурят-Монголии  (так  называлась  республика  до 
1958 г.). Мирян обслуживало 900 лам, 500 из которых проживали  постоянно  в 
дацане. После закрытия дацана в конце 20-х  –  начале  30-х  годов  храмовые 
здания методично разрушались. С середины 30-х годов в зданиях бывших  храмов 
размещалась тюрьма для политических заключенных.

 
         В 1957 г. Тамчинский дацан постановлением  правительства Бурятии был 
объявлен историко-архитектурным памятником, и  на  его  территории  начались 
реставрационные работы. В  октябре  1990  г.  два  отреставрированных  храма 
вновь были открыты для верующих. В  декабре  1990 г.  дацан освятили.  Тот 
храм, в котором идет служба, называется Чойра. Второй  дуган  -  это  бывший 
главный храм Цогчин. На территории дацана,  перед  входом  в  Цогчин,  находится  легендарный археологический  памятник  –  олений   камень   ("Алтан-сэргэ"   –   золотая 
коновязь), которому по определению археологов 3,5 тыс. лет.  Оленный  камень 
получил  свое  название   от   высеченных   на   нем   изображений   оленей. 
Первоначально  "Алтан-сэргэ"  был  установлен  на   погребальном   комплексе 
святилища, а спустя сотни  лет  перевезен  ламами  и  установлен  у  портала 
центрального дацана Цогчин. По легенде каменная стела,  стоящая  у  входа  в 
главное  здание  монастыря,  служила   коновязью   для   священных   лошадей 
небожителей, когда те приезжали на  праздник  Цам-хурал (Термен,  1912).  В 
1931 г. "Алтан-сэргэ" с территории комплекса исчез, и только  в 1989  г.  в 
фундаменте одной из разрушенных построек  случайно  были  найдены  фрагменты 
оленьего камня. Из шести найденных обломков был восстановлен  первоначальный 
вид. памятника.