Бурханизм хакасов
МИНОБРНАУКИ РФ
Федеральное государственное
бюджетное образовательное
«Хакасский государственный университет им. Н. Ф. Катанова»
ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ
Кафедра технологий сервиса и туризма
Реферат по дисциплине «Традиционные религии народов Хакасии»
По теме: «Бурханизм хакасов»
Выполнила: студентка 2 курса
группы Т-10(1)
специальности СКСиТ
Проверил: к.и.н., доцент кафедры АЭИК
Абакан, 2012
Содержание
Введение......................
- Бурханизм и древние религии Центральной Азии..........................
.............4 - Основы бурханистского вероучения....................
.............................. .............8 - Особенности «Белой веры».........................
.............................. .....................10 - Служители бурханизма и их функции.......................
.............................. .....13
Заключение....................
Список литературы.............
Введение
Саяно-Алтайский регион представляет
особую историко-культурную область, связанную
на протяжении тысячелетий с Центрально-
Бурханистская вера возникла в 1903-1904 гг. среди алтайцев и хакасов в связи с развитием у них национально-освободительного движения. «Бурханизм, - как отмечал Л. П. Мамет, - представляет собой сплетение различных идеологических влияний – ламаизма, христианства, шаманизма и национального эпоса алтайцев и политически был направлен против колонизаторской политики царизма». Бурханизм явился протестом против русификаторской политики православия, стоявшего на стороне царского режима, и против разорительных культов шаманизма, державших общество на уровне родового строя.
Целью данной работы является изучение истории развития бурханизма на территории Хакасско-Минусинского края.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
- выявить основы бурханистского вероучения;
- сравнить бурханизм с другими древними религиями Центральной Азии;
- рассмотреть особенности Белой веры;
- исследовать функциональные особенности служителей бурханизма.
- Бурханизм и древние религии Центральной
Азии
До начала XX века наличие среди хакасов особой формы религии, помимо шаманизма, ни один из исследователей не сумел зафиксировать. Все путешественники, чиновники и даже православные священники были уверены, что коренные жители Хонгорая являлись «шаманствующими идолопоклонниками».
Впервые наличие своей веры в единого бога – Ах-Худая у хакасов зафиксировал Д. Лаппо. В своей работе «Троеверы», изданной в 1905 году, он отмечал, что хонгорцы «строго различают веру и культ Худаю – Единому Богу, от шаманского культа. Кам, шаман не может даже присутствовать при жертвоприношении Худаю».
Исходя их этих данных, можно предположить о более раннем зарождении бурханизма на Саяно-Алтае, истоки которого, несомненно, восходят к временам Кыргызского государства. Арабский писатель XIII века Закарийа ал-Казвини излагал в своем труде следующие сведения: «Страна Хирхизов. ...Они пользуются соразмерной речью в своих молитвах, а молятся, повернувшись лицом на юг. В году у них три праздника, во время которых они развешивают хоругви зеленого цвета. Хирхизы поклоняются Сатурну и Венере, а появление Марса считают дурным предзнаменованием. ...У них есть религиозные храмы и они знают письменность. Во всех делах поступают сообразно своим представлениям. Никогда не гасят светильники, и они горят до тех пор, пока сами не погаснут».
Согласно приведенным сведениям, религию кыргызов можно отождествить с зороастризмом, вероятно, заимствованным через культурное общение с Ираном. Общими культами являются поклонение огню и божественным планетам Сатурну, Венере, Марсу; почитание солнца и солнечной системы (юг); обожествление хоругви зеленого цвета – эзотерического цвета Ахура-Мазды, как символавоенной организации зороастрийцев и кыргызов. Почитаемая в Хонгорае великая гора Борус (Пургус) совпадает по своему звучанию с именем мировой горы Харбурз (Эльбурс) у зороастрийцев. Имеются и другие примеры религиозной общности зороастризма с бурханизмом.
Согласно учению Заратустры, в природе господствует дуализм двух основ – доброй и злой, борьба которых и составляет содержание существования мира. Эти два начала бытуют от века. Силы Правды и Добра возглавляет Ахура-Мазда (Ормазд), силы Зла и Лжи – Ахриман. Основную силу в войске Ахримана составляют дэвы или дайвы, кровожадные приверженцы Лжи. Неспроста ложь по-хакасски до сих пор носит название «тайма». Исходя из смысла и близкого звучания слов (дайва-тайма), можно догадаться о зороастрийских истоках морали в хакасской культуре. Ахриман создал на земле горы, сотворил холод, сделал хищных животных. К дэвам Ахримана относятся пэри, которые вредят воде, земле, огню, скоту и растениям, заколдовывают звезды, отчего прекращаются дожди, и сами в виде падающих звезд нарушают порядок в небе. Сведения, приведенные из учения Заратустры, полностью совпадают с канонами бурханизма, где в вечной борьбе пребывают силы Добра – Ах-Худай и силы Зла – Ирлик-хан, с его армией нечистой силы.
Большую роль в становлении бурханизма Саяно-Алтая сыграл также буддизм, проникновение которого в Хонгорай началось задолго до монгольской эпохи. Распространению буддизма могли способствовать представители кыргызской знати, обучавшиеся в Китае или в Тибете. На стелах Золотого озера из долины Абакана имеются упоминания о кыргызском посольстве VIII века в Тибет. В страну енисейских кыргызов экспортировалась буддийская атрибутика.
В орнаменте хакасов, особенно на вышивке спинок национальных шуб, распространены аппликации «пыраат» в виде трехрогих корон, над которыми вышивались пять лепестков, напоминающих изображение лотоса, т.е.буддийского символа. Вероятно, под словом «пыраат» подразумевали лотос или буддийских символ.
К XVII веку, вероятно, относятся постройки первых буддийских храмов, кумирен и субурганов. Один из субурганов находится в верховьях р.Уйбат по р. Кискач. В 1980 году при расчистке территории дойного гурта в Медвежьем логу по р. Кискач бульдозером был срезан небольшой холм, где были обнаружены две статуэтки с маленькими чашами.
Большая часть статуэток была изготовлена ранее XVIII века и происходит из Тибета. Все эти факты свидетельствуют о проникновении буддизма в Хакасию в монгольскую эпоху. Таким образом, буддизм сыграл не мало важную роль в формировании бурханизма среди хакасов.
После присоединения Хонгорая к России на дальнейшее развитие национальной религии Ах-Чаян повлияло христианство с его идеей о едином боге. Хакасы утверждали, что они «в старину не знали Христа и кресту не молились». Однако единобожие не могло сформироваться под влиянием буддизма и, тем более, шаманизма с их многочисленным пантеоном божеств. Именно христианизация хакасов сыграла свою роль при сложении вероучения Ах-Чаян, где стала господствовать мысль о едином боге – Ах-Худае.
К началу XX века сложилась общая система бурханистских культов с их служителями-алгысчилами. Вместе с тем, шаманизм, несмотря на гонение со стороны как православной церкви, так и сторонников Ах-Чаяна, не сдал своих позиций в хакасском обществе. В этом заключалась особенность бурханизма Хакасии, по сравнению с воинствующим антишаманским движением в Горном Алтае.
Со временем бурханизм, отвергая деятельность шамана, вобрал в себя большую часть бывших шаманских культов. В начале XX века из общественных моленийв ведении камов остались только горные жертвоприношения.
Про шаманов бурханисты слагали нелестные выражения. Также существовало поверье, если во сне увидеть шамана или христианского священника, то ничего хорошего ожидать не стоило.
Таким образом, вера в Белого творца – Ах-Худая сформировалась на базе древних шаманских культов, под влиянием идей великого пророка Заратустры, раннего буддизма и позднего христианства.
Нужно отметить, что после установления Советской власти, в результате активной борьбы против религиозных культов были уничтожены основные устои сложившейся «Белой веры». Душевно сломленные люди боялись чтить свои обычаи.
- Основы бурханистского вероучения
Согласно хонгорскому мировоззрению, вся вселенная – «тилекей» линейно разделена на три мира – верхний, нижний и средний. Божества обитают только в двух крайних мирах, а в среднем живут люди и окружающие их различные духи – хозяева.
Верхний мир находится на небесах и служит обителью девяти творцам – «чаячы», каждый из которых занимает один из девяти небесных слоев – «тамы». В хакасском языке под этим словом понимаются этажи мироздания, где обитают божества, как небесные, так и подземные.
В верхнем мире царит вечное лето. Растущие травы здесь никогда не вянут, лиственные деревья никогда не опадают и текущие реки не замерзают. Вход в верхний мир располагается на краю земли, у основания небосвода. Эпические богатыри проникали через него к верховным творцам.
На самом верхнем, девятом
слое неба находился глава девяти
творцов под названием «
Второе место по своему значению среди творцов занимал Громовержец.он борется с нечистой силой на земле, поражая ее своими громовыми стрелами. У него имелся сын «Кокетей», ездящий на сивом коне и являющийся духом-хозяином небесных «ызыхов». Кокетей представлен на небесном олимпе в виде звезды Сириус.
Третий небесный творец «Чалтырах-Чаячы» - Блистательный Создатель был творцом огня и света, озаряющего дневную поверхность Земли. Он носил одежду из пылающих углей и имел бороду в виде горящего пламени.
Самым нисшим по рангу являлся «Изикчин-Чаячы» - т.е. Привратник Творец, обитавший на самом нижнем слое неба, около небесного входа, в месте соединения неба и земли. Он прислуживал остальным творцам и поэтому носил дополнительное название «Тац-Чаячы» - Плешивый Творец.
По данным героического эпоса, между верхним и средним мирами на мифическом горном хребте «Пулай-сын» - вершины которого скрываются в белых облаках – находится обитель полубогов, называвшихся бурханами. На поднебесном хребте Пулай-сын в стране бурханов находилась райская земля.
В результате формирования Белой веры – «Ах-Чаян» возник обобщенный образ единого верховного бога Ах-Худая, который заменил собой девять творцов – «чаячы».
Нижний мир находится под землей, где, согласно героическим сказаниям, правят семь подземных божеств «ирликов». Подземная страна состоит из семи слоев – «тамов» (в вариантах - из девяти), где нет ни солнца, ни луны (по другим версиям, там светят половина луны и половина солнца). Деревья в нижнем мире растут кроной вниз.
Божества «ирлики» обитают на седьмом подземном «таме», где держат скотоводческое хозяйство из лошадей, коров и овец. Причем, табунщики пасут коней верхом на девятиглавых змеях, скотники ездят на шестисаженных пестрых лягушках, а чабаны – оседлав шестиногих ящериц.
Средний мир – Солнечная земля, населен людьми и духами-хозяевами природы. На людей «солнечного мира» оказывают свое воздействие как боги среднего, так и нижнего миров. Поэтому человек может совершать как великие, так и низкие поступки.
Ранний пантеон божеств в результате сложения бурханистских идей был преобразован в две противоположные силы – Верховного бога Ах-Худая и его антипода – Ирлик-Хана, которые, согласно хонгорским мифам, были двумя родными братьями. Они же и являются творцами мира в космосе, где ранее существовал только мировой океан; создателями человека.
- Особенности «Белой веры»
Свою религию тюрки Саяно-Алтая называют Белой верой (Ах-Чаян или Ак-Дьян), главной идеей которой являлось почитание единого бога «Ах-Худая» - Белого Бога или «Ак-Бурхана» - Белого Бурхана. В бурханистских молитвах провозглашались: Один закон, Одна мысль, Одно начало, Один Ак-Бурхан!
Хакасы верили в счастливую судьбу, которую дает людям Ах-Худай. Под влиянием буддизма и христианства в сознании бурханистов Хонгорая появились представления о рае. Согласно сведениям Н. Ф. Катанова, душа «умершего хорошего человека отправляется после разлучения с телом на небо в землю Бурхан-Худая и там, по определению его, вновь перерождается или умирает навсегда. А душа худого человека идет в землю Ерлика». На самом нижнем слое подземного мира находится место мучений для отъявленных грешников, где слуги Ирлик-хана истязают виновников в котлах с горящей смолою или в железных кожемялках, приводимых в движение водою.
Солнечный мир бурханисты считают «землей иллюзий», а потусторонний свет – истинным миром. Человек, якобы, только гостит на земле, на потом навсегда уходит в загробный мир. Его душа – «чула» (особенно это касается умерших безгрешных детей), заново воплощается среди новорожденных родственников.
Бурханисты отличались от христиан своим способом поклонения. Сначала при молении они, стоя на ногах, три раза наклоняли голову, подавая вперед плечи и держа руки за спиной. Затем припадали на одно из колен (мужчины на правое) и три раза склоняли чело к земле. Мужчины во время моления должны находиться без головных уборов. Женщины поклонялись в платках и стояли с левой (северной) стороны от мужчин. Им запрещалось совершать моления с непокрытыми головами (простоволосыми), босиком и с правой (южной) стороны от сильного пола.
Бурханисты молились два раза в день. Утром – при восхождении солнца, и вечером – на новую Луну (от рождения до полнолуния).
Соблюдать бурханистские нормы поведения необходимо было как при встрече с людьми на улице, так и при входе в любой дом. При встрече младший по возрасту или нижний по рангу прикладывал протянутую руку старшего к своему лбу, потом к своей печени, а затем, обнявшись, они прижимались щеками. Мужчины называли друг друга братом, а женщины сестрой.
Главное ритуально действие бурханистов заключалось в кроплении айраном и молочными продуктами Белому Творцу – «Ах-Худаю». В отличие от шаманистов, бурханисты при кроплении не использовали араку и спиртные напитки.
При каждом обряде бурханисты совершали ритуальное очищение огнем – «алас». Каждый верующий хонгорец должен был иметь у себя дома богородскую траву «ирбен» или можжевельник «арчын». Их специально заготавливали в начале июля во время праздника срывания ирбена. Перед молением окуривали богородской травой культовые места, алтари и фетиши.
В бурханизме Саяно-Алтая использовались священные флажки – «чалама», которые являлись частью необходимой культовой атрибутики, применяемой в честь Ах-Худая.
Основным религиозным молением бурханистов являлось ежегодное жертвоприношение Небу (Тигiр тайии), называемое также жертвоприношение Белому Богу (Ах Худай тайии). Ах-Худай любит только белый цвет, поэтому жертвы, приносимые ему, должны быть из белых ягнят и белого молока. В основе идеи преподношения жертвы лежит мысль о получении обратного дара или возмещения счастья скотоводам.
В бурханистских верованиях хакасов развит культ мифических героев – спасателей Хонгорая. Кроме основной фигуры будущей мессии – «Хоорай-хана», упоминается ряд не менее важных титанов. В блистательной когорте присутствует Кокетей, который превратился в звезду Сириус и сойдет на землю в последний день мира. Ир-Тохчын беспробудно спит на горе Ирт-таг и проснется от шума и грохота – вестников наступающей катастрофы и др.
Каждое общественное моление, каждый обряд и ритуал заканчивались гаданием под названием «теерiк» - букв.предсказание судьбы, предопределение Неба, воля Неба. Специальные чашка и ложка, упортеблявшиеся во время ритуала для кропления молоком Небу, бросались с плеча три раза на землю. Если чашка с ложкой падали вниз дном, то значит было счастливое предзнаменование, если вверх дном, то удачи не будет, а если же чашка и ложка падали разными сторонами на землю, то это считалось за нормальное предзнаменование.
Согласно обычному праву бурханистов, за каждое благое дело (благополучная кастрация скота, обмывание тела усопшего, доставку покойника на кладбище и т.д.) требовалось отблагодарить «белым» подарком – «ахтаг». Первоначально подобный подарок связывался с белой пищей (молоком), но затем вместо этого стали преподносить вещи, например, одежду умершего и шкуру забитого на поминки скота.
Кропление белым молоком
Великому Белому Творцу служило символом
почитания Неба. Хонгорцы никогда
и никому не продавали молоко и
молочные продукты за пределы аала
(за исключением масла и сметаны).
Согласно законам Белой веры, не
будет счастья у того, кто будет
торговать молоком и айраном,
ибо Ах-Худай преподнес
Итак, по канонам Белой веры миром правит Единый Бог, которому не нужен посредник в лице шамана. Под влиянием мировых религий возникло представление о рае и аде, о перерождении душ человека. Вместе с тем, бурханизм выработал свои формы молений, приветствий, клятв и других атрибутов.
- Служителя бурханизма и их функции
Служителем бурханизма мог стать любой мужчина, ведущий праведный образ жизни (не лжец, не вор и не пьяница) и перешагнувший сорокалетний возраст. Таких людей хонгорцы называли святыми праведниками, безгрешными. Как правило, это были уважаемые члены общества, обладавшие хорошей памятью и даже грамотные.
Рядовые миряне – и бурханисты, и шаманисты назывались общим именем «хал» - т.е. непосвященный в религиозное учение. «Халы» объединялись в территориальные религиозные общины. Во главе последних стояли руководители, избираемые на общественных молениях на срок от трех до девяти лет. Символом их власти служил жезл «сабыт», передаваемый как эстафета из рук в руки, из года в год. Последователи бурханизма противопоставляли себя христианам и мусульманам.
Духовных школ и учебных центров бурханизма на Саяно-Алтае не существовало. Первоначально ученики проходили посвящение и обучение молитвам у умудренного опытом наставника, которого затем величали святым учителем.
Проповедник Белой веры называли
благовестником или святым благовестником.
Священнослужители главных
Ритуальная одежда служителей бурханизма состояла из летнего мужского халата, на спине которого подвешивались две длинные белые ленты, называемые «манчы». Поэтому костюм назывался «ах манчы» - белый манджы или «алтын манчы» - золотой манджы. Головным убором служила старинная девичья шапочка невесты «ах сахпа» - белая сахпа или «алтын сахпа» - золотая сахпа. Она также украшалась двумя белыми флажками «чалама». Девичья шапочка отождествлялась с короной богини Умай.
Необходимой принадлежностью бурханистских ритуалов являлся жезл «сабыт», сделанный из березовой ветви и украшенный флажками «чалама».
Самым популярным методом лечения у бурханистских знахарей являлось обмахивание больного мужской одеждой (как правило, брюками). В зависимости от болезни применялась и разная цветовая символика. Если человек заболел желтухой, то его обмахивали желтой одеждой. При болезнях, насылаемых горными духами, которые любят коричневый цвет, больного обмахивали темно-коричной одеждой и т.д. Больной женщине для обмахивания нужна женская одежда, мужчине – мужская.
При лечении головных болей, возникающих, якобы, от небесных сил, применялось опахало «чилбег» из березовой ветви с привязанными синими лентами и платком синего цвета.
В жизни скотоводов большую роль играли некоторые кости животных, имевших сакральное значение. Например, к особому разряду относилась баранья лопатка, на основе которой проводились серьезные гадания, и среди алгысчылов существовала даже профессия – гадатель по бараньей лопатке.
Бурханисты с фатальной неизбежностью относились к своей судьбе. Они были уверены, что по различным видам гадания можно предопределить исход любого дела.
Алгысчылы в доме держали на счастье различные талисманы и амулеты. От сглаза применяли бусины (пос мончых), которые носили на шее. Их никому не давали. Талисманы держали в сундуке или ларце, завернутым в белую материю.
После своей смерти проповедики «алгысчылы» хоронились на горах воздушным способом. На четырех столбах сооружался помост, называемый «сартах». Тело покойного погребали в специальном саркофаге под названием «чаян». Такой способ захоронения называли «поднятием к небожителю Пулай Бурхану» (т.е. поднятие в рай). Наличие иранской и монгольской терминологии свидетельствуют о влиянии на бурханизм древнего зороастризма и ламаизма, где не разрешилось погребение в земле. В XIX веке власти Минусинского округа запретили в Хонгорае воздушный способ захоронения в связи с его антисанитарными условиями. В настоящее время этот обычай полностью забыт.
В каждой хонгорской юрте около мужского изголовья кровати находился домашний алтарь – «худай пулии» или «чадан». Обычно его устраивали на верхней полке главной мебельной секции «пас параан». На алтаре хранились предметы, связанные с отправлением бурханистских культов: чашечка для молока с ложечка для кропления, подставка для возжигания ароматических трав, ларчик для богини Умай. Рядом подвешивали фетиш для богини огня «От-Ине». Особым ореолом окружались бронзовые предметы, и поэтому на алтаре зачастую можно было встретить круглую бронзовую пуговицу – «хола марха», обладавшую магической поражающей силой против нечисти. Назначение «хола марха» было однозначным – охранять хозяев от злых духов во время моления.
Большая часть общественных молений в XIX веке проводилась бурханистами на разных горных возвышенностях без храмовых комплексов. Кроме того, учитывая скрытный характер хакасов, русские власти даже не знали о древних храмах. Поэтому в своих донесениях сибирская администрация докладывала: «Татары сии не имеют ни кумиренных, ни молитвенных домов».
Заключение
Под сильным влиянием возрождения национального самосознания и национально-освободительного движения тюрков Саяно-Алтая на рубеже XIX-XX вв. в Хакасии произошла общественная потребность в создании единой религии. Процесс выработки общенациональных ценностей охватил не одно столетие. В эпоху позднего средневековья под сильным влиянием монгольского ламаизма и на базе древних шаманских верований, с участием раннего зороастрийского учения Ирана, на территории Саяно-Алтая начала складываться религия хакасов и алтайцев под названием «Ах-Чаян» - Белая вера, известная в науке как бурханизм.
Основными ее постулатами стали: вера в единого бога – Ах-Худая, культ единого предка Боруса, ожидание прихода мессии Хоорай-хана, культ Великого Неба, запрет на употребление спиртных и табачных напитков.
Не смотря на утерянные и забытые культовые обряды Белой веры, хотелось бы, чтоб эта религия продолжала существовать и возрождала национальное самосознание хонгорского и алтайского этносов. Что, на мой взгляд, является вполне реализуемым благодаря сохранившимся данным о бурханизме.
Список литературы
- Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая//Абакан.-2003.-260 с. Илл.
- Бутанаев В. Я. Традиционный шаманизм Хонгорая//Абакан.-2006.-254 с. Илл.
Интернет ресурсы:
- http://www.nhkm.ru/ Хакасский национальный краеведческий музей имени Л. Р. Кызласова. 03. 04. 2012 г.
- http://kronk.narod.ru/library/
butanaev-vya-1984.htm Древние кыргызы. Очерки истории и археологии. 03.04.2012 г. - http://www.kyrgyz.ru/?page=1 Центрально азиатский исторический сервер. 03.03.2012 г.
