Человек и его сущность

ЧЕЛОВЕК И ЕГО СУЩНОСТЬ 

     Проблема  человека — одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна  она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования  не только отдельного индивида, но и  всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее  состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии. 
 

1. Идеи о происхождении человека, его место и специфика в ряду живых существ 

1.1. Философия Древнего Востока о человеке. 

     Первые  представления о человеке возникают  задолго до самой философии. На начальных  этапах истории людям присущи  мифологические и религиозные формы  самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и  его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как  раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в  диалоге между формирующейся  философией и мифологией. Именно таким  образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

       Древнеиндийская философия человека  представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах — упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

       Человек в философии Древней  Индии мыслится как часть мировой  души. В учении о переселении  душ (сансаре) граница между  живыми существами (растениями, животными,  человеком) и богами оказывается  проходимой и подвижной. Но  важно заметить, что только человеку  присуще стремление к свободе,  к избавлению от страстей и  пут эмпирического бытия с  его законом сансары-кармы. В  этом пафос упанишад.

       Упанишады оказали огромное влияние  на развитие всей философии  человека в Индии. В частности,  велико их влияние на учения  джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи,  йоги. Это влияние сказалось и  на взглядах известного индийского  философа М.К. Ганди.

       Философия Древнего Китая создала  также самобытное учение о  человеке. Один из наиболее значительных  ее представителей — Конфуций  разработал концепцию «неба», которое  означает не только часть природы,  но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и  человека. Но в центре его философии  находится не небо, не природный  мир вообще, а человек, его земная  жизнь и существование, т.е.  она носит антропоцентристский  характер.

       Обеспокоенный разложением современного  ему общества, Конфуций обращает  внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

       Наряду с учением Конфуция  и его последователей в древнекитайской  философии следует отметить и  другое направление — даосизм.  Основателем его является Лао-цзы.  Исходной идеей даосизма служит  учение о дао (путь, дорога) —  это невидимый, вездесущий, естественный  и спонтанный закон природы,  общества, поведения и. мышления  отдельного человека. Человек должен  следовать в своей жизни принципу  дао, т.е. его поведение должно  согласовываться с природой человека  и вселенной. При соблюдении  принципа дао возможно бездействие,  недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

       Характеризуя древневосточную философию  человека, отметим, что важнейшей  чертой ее является ориентация  личности на крайне почтительное  и гуманное отношение, как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

       Философия человека Древнего  Востока оказала огромное влияние  на последующее развитие учений  о человеке, а также на формирование  образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций  стран Востока. Общественное и  индивидуальное сознание людей  в этих странах до сих пор  находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных  в тот далекий период. 

1.2. Проблема человека в философии Древней Греции. 

       Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

       Поворот к собственно антропологической  проблематике связан с критической  и просветительской деятельностью  софистов и создателем философской  этики Сократом.

       Исходный принцип софистов, сформулированный  их лидером Протагором, следующий:  «Мера всех вещей — человек,  существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не  существуют».

       В концепции софистов следует  обратить внимание, прежде всего на три момента:

- релятивизм  и субъективизм в понимании  таких этических феноменов, как  благо, добродетель, справедливость  и т.д.;

- в бытие  как главное действующее лицо  они вводят человека;

- впервые процесс  познания они наполняют экзистенциальным  смыслом и обосновывают экзистенциальный  характер истины.

       Для Сократа основной интерес  представляет внутренний мир  человека, его душа и добродетели.  Он впервые обосновывает принцип  этического рационализма, утверждая,  что «добродетель есть знание».  Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

       Всей своей жизнью Сократ старался  реализовать нравственный пафос  своей философии человека, а сама  его смерть, когда он ради утверждения  справедливости отказался от  жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

       Демокрит — представитель материалистического  монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, — это  часть природы, и, как вся  природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа  человека. Вместе со смертью тела  уничтожается и душа. В отличие  от такого вульгарно-материалистического  взгляда на душу человека его  этическая концепция носит более  деликатный характер. Цель жизни,  по нему, — счастье, но оно  не сводится к телесным наслаждениям  и эгоизму. Счастье — это, прежде всего радостное и хорошее расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

       В отличие от Демокрита Платон  стоит на позиции антропологического  дуализма души и тела. Но именно  душа является субстанцией, которая  делает человека человеком, а  тело рассматривается как враждебная  ей материя. Поэтому от качества  души зависит и общая характеристика  человека, его предназначение и  социальный статус. На первом  месте в иерархии душ находится  душа философа, на последнем —  душа тирана. Это объясняется  тем, что душа философа наиболее  мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным  в характеристике сущности человека  и его отличия от животного.

       Человеческая душа постоянно  тяготеет к трансцендентному  миру идей, она вечна, тело же  смертно. Это учение о двойственном  характере человека оказало влияние  на средневековое религиозное  учение о нем. В единстве  и противоположности души и  тела заключен, по Платону, вечный  трагизм человеческого существования.  Телесность ставит человека в  животный мир, душа возвышает  его над этим миром, тело  — это материя, природа, душа  же устремлена в мир идей. Позднее  этот трагизм станет одним  из существенных моментов русской  религиозной философской антропологии.

       В концепции Аристотеля человек  рассматривается как существо  общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека  отличает его и от животного,  и от «недоразвитых в нравственном  смысле существ», и от «сверхчеловека».  По этому поводу он пишет,  что «тот, кто не способен вступать  в общение или, считая себя  существом самодовлеющим, не чувствует  потребности ни в чем, уже  не составляет элемента государства,  становясь либо животным, либо  божеством».

       Еще один отличительный признак  человека — его разумность, «человек  и есть в первую очередь  ум». Таким образом, человек,  по Аристотелю, — это общественное  животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.

       К этому следует добавить, что  Аристотель вплотную подходит  к формулировке положения о  деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что  добродетельная жизнь человека  имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная  возможность самореализации личности.

       Новая сторона философского антропологизма  обнаруживается в эпоху разложения  древнегреческого общества. На первый  план здесь выступают проблемы  человека, связанные с социальным  и нравственным упадком, утратой  экзистенциальных ценностей и  смысла жизни людей. В этой  ситуации на передний план  выдвигается интеллектуально-терапевтическая  функция философии, т.е. та функция,  которую В. Франкл назвал логотерапевтической.  Особенно ярко она выражена  в учении Эпикура, который утверждал,  что подобно тому, как медицина  помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить  его душу. В плане соотношения  индивида и общества Эпикур  стоит на позициях методологического  и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения  общества и человека — это  индивид. Социум — это лишь  средство для удовлетворения  потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

       В заключение отметим, что древнегреческая  философская антропология, как и  древневосточная, несет на себе  печать мифологии и религии  и развивается в непосредственном  диалоге с ними.

       Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека. 

1.3. Средневековая христианская концепция человека. 

       В средние века человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

       В социальном плане в Средние  века человек провозглашается  пассивным участником божественного  порядка и является существом  тварным и ничтожным по отношению  к Богу. В отличие от античных  богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над  природой и человеком, является  их трансцендентным творцом и  творческим началом. Главная задача  для человека состоит в том,  чтобы приобщиться к богу и  обрести спасение в день страшного  суда. Поэтому вся драма человеческой  истории выражается в парадигме:  грехопадение — искупление. И  каждый человек призван реализовать  это, соизмеряя свои поступки  с Богом. В христианстве каждый  сам за себя отвечает перед  Богом.

       Видным представителем средневековой  христианской философии является  Августин Блаженный. Не только  его онтология и учение о  боге как абсолютном бытии,  но и учение о человеке многое  берет от Платона. Человек —  это противоположность души и  тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает  человека человеком. Это собственная,  имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового  по этому вопросу, — развитие  человеческой личности, которое  он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое  исследование, описывающее внутреннее  становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.

       В отличие от Августина Фома  Аквинский использует для обоснования  христианского учения о человеке  философию Аристотеля. Человек —  это промежуточное существо между  животными и ангелами. Он представляет  единство души и тела, но именно  душа является «двигателем» тела  и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для  которого душа является не  зависимой от тела и тождественной  с человеком, для Фомы Аквинского  человек есть личностное единство  того и другого. Душа — нематериальная  субстанция, но получает свое  окончательное осуществление только  через тело. 

1.4. Человек в философии эпохи Возрождения. 

       Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм.

       Если религиозная философия Средневековья  решала проблему человека в  мистическом плане, то философия  эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит  человека на земную основу  и на этой почве пытается  решить его проблемы. В противоположность  учению об изначальной греховности  человека она утверждает естественное  стремление его к добру, счастью  и гармонии. Ей органически присущи  гуманизм и антропоцентризм. В  философии этого периода Бог  не отрицается полностью. Но, несмотря  на пантеизм, философы делают  своим знамением не его, а  человека. Вся философия оказывается  проникнута пафосом гуманизма,  автономии человека, верой в его  безграничные возможности.

       Так, согласно Пико делла Мирандоле  (1463—1494), человек занимает центральное  место в мироздании. Это происходит  потому, что он причастен всему  земному и небесному. Астральный  детерминизм он отвергает в  пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие  способности обусловливают то, что  каждый сам является творцом  своего счастья или несчастья  и способен дойти как до  животного состояния, так и  возвыситься до богоподобного  существа.

       В философской антропологии этого  периода уже достаточно отчетливо  слышны мотивы приближающего  индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими  общественными отношениями и  господством частного интереса. Так, Лоренцо Балла (1406 — 1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость  сводятся к выгоде индивида, на  первом месте должны стоять  свои собственные интересы, а  на последнем — родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою  силу славнейшее изречение «там  для меня родина, где хорошо». 

1.5. Человек Нового времени в европейской философии. 

       Влияние господства частного  интереса на Представления о  человеке, мотивы его ведения  и жизненные установки со всей  очевидностью выражены в концепции  Т. Гоббса. В противоположность  Аристотелю он утверждает, что  человек по природе своей —  существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк»  (homo homini lupus est), а «война всех против  всех» является естественным  состоянием общества. Его методологический  индивидуализм и номинализм тесно  связаны с социологическим и  этическим индивидуализмом. Глубинной  же основой такого состояния  является всеобщая конкуренция  между людьми в условиях новых  экономических отношений. Сам  он в этой связи пишет:

       Человеческая жизнь может быть  сравнима с состязанием в беге... единственная цель и единственная  награда каждого из участников, это — оказаться впереди своих  конкурентов.

       Влияние развития науки на  представления о человеке и  обусловленный им антропологический  рационализм ярко обнаруживаются  в философских взглядах Б. Паскаля,  который утверждал, что все  величие и достоинство человека  «в его способности мыслить».

       Однако основателем новоевропейского  рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевших большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

       Этот механистический взгляд  на человека, рассматриваемого в  качестве машины, получил широкое  распространение в тот период. Знаменем такой концепции может  служить название работы Ж.  Ламетри — «Человек-машина», в  которой представлена точка зрения  механистического материализма  на человека. Согласно ему, существует  лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм —  это самостоятельно заводящаяся  машина, подобная часовому механизму.

       Подобный взгляд характерен для  всех французских материалистов  XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро).

       Другая, отличительная черта их  философской антропологии — рассмотрение  человека как продукта природы,  абсолютно детерминированного ее  законами, так что он «не может  — даже в мысли выйти из  природы». Стоя на принципах последовательного  механистического детерминизма, они,  конечно, не могли ни в какой  мере признать свободу воли  человека. Еще одна характерная  черта этих мыслителей состояла  в том, что, критикуя христианскую  догматику об изначальной греховности  человека, они утверждали, что человек  по своей природе изначально  добр и не греховен. 

1.6. Немецкая классическая философия 

       Основоположник немецкой классической  философии И. Кант ставит человека  в центр философских исследований. Для него вопрос «Что такое  человек?» является основным вопросом  философии, а сам человек —  «самый главный предмет в мире».  Подобно Декарту, Кант стоит  на позиции антропологического  дуализма, но его дуализм —  это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм.  Человек, по Канту, с одной  стороны, принадлежит природной  необходимости, а с другой —  нравственной свободе и абсолютным  ценностям. Как составная часть  чувственного мира явлений он  подчинен необходимости, а как  носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится  Кантом нравственной деятельности  человека.

       Кант стремится утвердить человека  в качестве автономного и независимого  начала и законодателя своей  теоретической и практической  деятельности. При этом исходным  принципом поведения должен быть  категорический императив — формальное  внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая  личность является самоцелью  и самодостаточна и поэтому  не должна рассматриваться ни  в коем случае как средство  осуществления каких бы то  ни было даже очень благих  задач.

       Человек, пишет Кант, «по природе  зол», но вместе с тем он  обладает и задатками добра.  Задача нравственного воспитания  и состоит в том, чтобы добрые  задатки смогли одержать верх  над изначально присущей человеку  склонностью ко злу. Хотя зло  изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, «никогда не свободен от вины», которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, такой человек, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ — самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он не проявлялся.

       Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия,  проникнута рационализмом. Само  отличие человека от животного  заключается, прежде всего, в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного». В социальном плане его учение ярко выражает методологический и социологический коллективизм, то есть принцип приоритета социального целого над индивидом. В отличие от немецкого идеализма материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. Антропологический принцип, являющийся стержнем всей его философии, предполагает именно такое понимание человека. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека и дуализма души и тела и связан с утверждением материалистического взгляда на его природу. Но самого человека Фейербах понимает слишком абстрактно. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей, отношений и деятельности. В основе его философской антропологии лежат отношения между Я и Ты, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной. 

1.7. Антропологическая проблема в русской философии. 

       В истории русской философии  можно в русской философии  выделить два основных направления,  касающихся человека:

1) материалистические  учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского  и др.);

2) концепции  представителей религиозной философии  (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева  и др.).

       В развитии философских взглядов  В.Г. Белинского проблема человека  постепенно приобретает первостепенное  значение. В письме к Боткину  от 1 марта 1841 г. он отмечает, что  «судьба субъекта, индивидуума, личности  важнее судеб всего мира». При  этом достижение свободы и  независимости личности он связывает  с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны  только в обществе, «основанном  на правде и доблести». Обоснование  и утверждение необходимости  развития личности и ее защиты  приводят Белинского к критике  капитализма и религии и защите  идей утопического социализма  и атеизма.

       Защиту идей «русского социализма»  исходя из необходимости освобождения  трудящегося человека, прежде всего  «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична:  человек вышел из «животного  сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие  между разумом и деятельностью,  тем больше он чувствует себя  свободным. В вопросе о формировании  личности он стоял на позиции  ее взаимодействия с социальной  средой. В частности, он писал,  что личность «создается средой  и событиями, но и события  осуществляются личностями и  носят на себе их печать; тут  взаимодействие».

       В работе «Антропологический  принцип в философии» Н.Г. Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек — высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека.