Досуг в эпоху языческой Руси

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Досуг в эпоху языческой Руси.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

Вступление………………………………………………………………..………3

1. История……………………………………………………………….....…4

2. Праздники…………………………………………………………..…..…5

Велесовы Дни и Турицы…………………………………………….…..5

Аграфена Купальница………………………………………….….…….6

Бабьи каши………………………………………………………….…….6

Велесичи (Кудесы) — День домового…………………………….……7

Велесов день……………………………………………………………….8

Весна………………………………………………………………………..8

Вешнее Макошье (День Земли)……………………………………..….9

Водопол. Именины Водяного……………………………………..…….9

Выборы жертвы Перуну………………………………………….….…10

Громница…………………………………………………………...….…10

День богини Макоши………………………………………………..….11

3. О датах солнцестояния, равноденствия………………………..….…12

4. Подробнее о праздниках равноденствия и солнцестояния…...…...13

Коляда праздник………………………………………………………..13

Праздник Масленица (Комоедица)…………………………………..14

Праздник Купала……………………………………………………….15

Русальная неделя……………………………………………………….17

Радогощь (Таусень, Вересень, Осенины)……………………...…….18

 

 

 

Вступление.

Досуг как социальное явление имеет глубокие исторические корни. Своими истоками он восходит к периоду каменного века, когда возвращение древних охотников с добычей воспринималось соплеменниками как большой праздник. Он отмечался родственниками и друзьями удачливых добытчиков бурно, песнями и плясками, позволявшими выразить радость людей по поводу совершившегося события, выплеснуть эмоции, поднять настроение. С течением времени совершаемые во время праздника действа приобрели магический, религиозный характер.

Переход племен к оседлому образу жизни и занятие земледелием сопровождались становлением целой системы праздников. Это было обусловлено особенностью сельскохозяйственного труда, сменой времен года, продолжительностью дня, фиксированными сроками начала и окончания земледельческих работ. Праздники наполнялись новым содержанием, освящались новыми религиозными представлениями, адекватными потребностям земледельческого населения. Результаты археологических и этнографических исследований, свидетельства древних ученых, произведения устного народного творчества: мифы и легенды, былины, песни, сказания, пословицы, поговорки и т.п. служат доказательством того, что праздники были всеобщим явлением для всех народов, населяющих земной шар. Несмотря на то, что праздники органически вплетались в ткань повседневной жизни людей и имели для них, в первую очередь, культовое значение, именно праздники, по мнению многих ученых, можно отнести к первоначальным формам досуговой деятельности.

 

 

 

 

 

1. История

В русском языке слово “праздник” произошло от прилагательного “праздный”, что означает “незанятый”, “пустой”, “порожний” (если речь идет о месте) и “праздное время” – период, когда не нужно работать, когда можно быть праздным, если речь идет о времени. Слово “досуг” также содержит указание на свободу человека от непреложных занятий. В. Даль раскрывает значение “досуга” как свободного, незанятого времени, гулянки простора от дела.

К моменту возникновения государственности славяне имели уже достаточно развитую праздничную культуру. Праздниками отмечалось начало весны и наступление осени, важные для крестьян виды сельскохозяйственных работ: сев, сенокос, жатва, сбор ягод и плодов. Кстати, во время праздников члены крестьянской общины устраивали пиршества за общим столом, получившее название "братчины", как и праздники в целом, не только помогали людям восстановить психические и физические силы, но восполняли функцию единения для противостояния врагам.

Наибольшее количество праздников приходилось на позднюю осень, зиму и раннюю весну, в течение которых крестьянин получал некоторую передышку от тяжелого напряженного труда. Праздники посвящались языческим божествам, которые, по мнению древних славян, должны были оказывать помощь людям во всех жизненных обстоятельствах и прежде всего в земледелии.

Самыми раздольными и разгульными праздниками были дошедшие до нас святки (конец декабря – начало января), масленица (проводы зимы), праздник Ивана Купала (в ночь с 23 на 24 июня).

Но помимо этих праздников, мы расскажем вам и о других, не менее важных и интересных.

 

 

 

2. Праздники

Велесовы Дни и Турицы

 

 

Велесовы Дни традиционно отмечаются с 1 по 6 января (просинца, сеченя). Оканчиваются главным праздником - Турицы, который имеет непосредственное отношение к Богу Велесу. Велесовы или Волосовы дни имеют совпадение по датам со святками, которые стали праздновать гораздо позже. Вместе с Колядой, которая отмечается в день зимнего солнцеворота, щедровками (современный Новый Год), Велесовы дни относятся непосредственно к встрече молодого солнца, которое зарождается на Коляду и день за днём начинает набирать силу, поворачивая кологод к весне. Это первые заклички Солнца и задабривание Мороза.

Велесовы Дни также называют Страшными вечерами, Ворожными вечерами и Большими Велесовыми Святками. В эти праздники было принято гадать и заниматься ворожбой. Считается, что после Щедровок (с 31 декабря на 1 января) начинается День Морока или День Мороза. Именно с этого дня и вступают в силу языческие праздники, которые именуют Велесовыми. Страшными вечерами Велесовы дни называются потому, что по поверьям славян - в эту пору духи выходят из Нави гулять по белу свету вместе с живыми.

Как и на Коляду, в эти дни было принято готовить традиционные блюда, например, обрядовое печенье в виде тотемных животных, принято гадать о замужестве, о суженом, о богатстве, урожае, об удачах в предстоящем году и так далее. В Велесовы Дни рядились в шкуры животных, праздничные маски, которые представляли духов, одевали вывороченные наизнанку тулупы. Надо сказать, что Велесовы дни праздновали не только в Древней Руси времён язычества, но и других странах, например, древней Болгарии. Даже гораздо позже принятия христианства, когда церковь наложила запрет на всякое языческое верование, Святки всегда сопровождались старинными обрядами и обычаями, которые были характерны для Велесовых дней. По сёлам водили быка, носили маски, которые так и называли - туры.

Считается, что Турицы (6 января, сеченя) не просто общеславянский праздник. Особым образом он относится к пастухам. Община или поселение в этот день приглашали к себе пастуха, чтобы договориться с ним о выгуле их стад на целый год.  Этот договор сопровождался праздничным столом, а пастух, как главный "виновник" торжества на этом празднике, носил особую роль. В этот  день он представлял человеческую ипостась Велеса. Для данной общины именно пастух являлся покровителем их скота.

Также интересен обычай бросать на Турицы снег в колодец. Считается, что собранный в этот день снег, который кидается в колодец, способен сохранить в нём воду на целый год. В праздник Турицы проводиться традиционный ритуал кормления Мороза (Деда Мороза, Велеса) кутьей (каша из пшеничных зёрен с фруктами и мёдом).

Аграфена Купальница

 

 

Праздник Аграфена Купальница отмечается 23 июня по старому стилю или 6 июля (Липеня) по-новому. Канун праздника Купалы. Уже из самого названия можно догадаться, с чем связан этот праздник. Славянские народы отмечали этот день начало купального сезона. Общее купание, которое являлось первым в году, сопровождалось обрядовыми песнями. Так же, кроме купания, как мы его понимаем, в этот день чествуются мытьё в бане и вообще всё, что связано с водой.

На Аграфену Купальницу заготавливались банные веники на целый год вперёд. Веников тогда и сейчас существует большое множество – из берёзы, ольхи, рябины, ивы и даже, если можно так сказать, мультивеники, которые состоят из различных пород деревьев и растений. К тому же, веники использовались не только для бани, но и для различных ритуалов, бросали через голову или на крышу бани, что бы узнать будущее. Банными вениками наряжали отелившихся коров и т.д. Украшали дома цветами, травами, букетами.

Как уже говорилось, так как праздник Аграфена Купальница связан с водой, то в этот день нужно обязательно помыться в бане, ну, или, наконец, в современной ванной, за неимением возможности. В языческой Руси, во время мыться в бане, использовали различные лечебные травы, что бы в этот день с подачи Аграфены, исцелить свои болезни. По аналогии с праздниками Ивана Травника славянские язычники снимали с себя рубахи и в полночь искали в лесу целебные коренья и растения (купальницу), обладающее в этот день волшебными, колдовскими свойствами – это уже ночь Купалы. Весь день Аграфены является как бы подготовительным перед ночью Купалы, который наступает вечером

Одно время в Вологодской губернии в это день собирали нищих и неимущих, и для них ставились столы с обетными кашами. Все нищие, что собирались, а иногда их доходило до нескольких сотен, ели на Аграфену за счёт деревни. В окрестностях города Кириллова был также довольно интересный обычай, когда девушки ходили по домам и просили – Умойте. Умойте могло означать – подайте что-нибудь из украшений.

 

 

Бабьи каши

 

 

 Праздник Бабьи Каши отмечается 8 января (просинца) (26 декабря по старому стилю). В этот день язычники чествуют повивальных бабок и рожениц. Корнями этот праздник уходит к почитанию богинь-матерей Ладе, Макошь и т.д. В праздник им приносили подарки и различные угощения. К повивальным бабкам ходили будущие мамы и водили своих детей.

По своей сути повивальная бабка в деревне есть родня каждому, так как большинство прошли своё рождение именно с её помощью. Повитуха могла сделать наговор и делала процесс рождения по всем обычаям. Доброе слово, банька, целебные травы и нужные заговоры делали рождение младенца не таким болезненным, а ребёнка крепким с самого рождения. Кроме того, каждая повитуха знала приметы и по верованиям общалась с добрыми духами, оттого она считалась одним из самых главных и уважаемых членов общества.

 Бабьими кашами называют это праздник потому, что повитуха готовила специальную кашу из проса, которому отводилась обрядовая роль при рождении ребёнка. Угощение для повитух, также называется бабьими кашами.

 

Велесичи (Кудесы) — День домового

 

Кудесы, Велесичи или День Домового отмечается 10 февраля. В некоторых областях отмечается 28 января. В этот день славится домовой дух, который постоянно живёт рядом с нами и помогает в разных делах. Славяне называют этот день также Днём угощения домового. Естественно, что домовой, который живёт в каждом доме и охраняет наш покой, является практически нашим близким родственником и тоже имеет право на свой праздник. Кудесы или Бубны в честь дедушки-соседушки сопровождался дарением гостинцев, музыкой и всем тем, чем обычно обладает любой другой важный праздник.

Домовой или запечник, прибаутник, сверчковый заступник был и является существом из верований язычников. Так же как и полевик, русалки, водяной, леший, банник – он является реальным существом, в которого верили, с которым говорили, а некоторые даже видели. В этот день говорили:

 

Дедушка-суседушка!

Кушай кашу, да избу храни нашу!

Или:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!

И ешь пироги — наш дом береги!

 

Горшочек каши обязательно оставляли за печью и обкладывали горячими углями, для того, что бы гостинец не остыл до полуночи. Именно в полночь домовой приходил ужинать. Если же этого не делать и относится к своему домовому плохо, то он может разозлиться и превратиться в злого духа, который не даст покоя жильцам дома, пока его не умилостивить, что является очень сложным делом, порой даже невыполнимым.

Но на самом деле домовой  - добрый дух. Он является незримым хорошим хозяином, помогает семье, иногда шалит или вредничает.

Домовой, как и другие существа помогающие человеку, является подчинённым бога Велеса, поэтому его и называют велесичем. Так банник следит за баней, овинник за хлевом в котором живёт домашняя скотина, а домовой следит непосредственно за домом, жилищем человека. Домовой следит за порядком, может предупредить о надвигающейся беде воем в трубе, поскрёбыванием, стуками и т.д, нянчит детей. Поэтому на Кудесы, Велесичи славили и бога Велеса – главу небесных и земных воинств.

 

 

Велесов день

 

Велесов День прямо посередине зимы традиционно отмечается 11 февраля. Считается, что бог Велес ходит по лесам, сёлам и городам, дудит в волшебную дудочку, несмотря на все козни Марены-зимы, которая напускает на него холод и стужу. Несмотря на все свои отчаянные попытки одолеть Велеса, Марене ничего не удаётся, а он продолжает помогать людям в их делах.

Велес считается не только заступником людей, их божественным отцом, но и покровителем домашнего скота, потому что именно скот помогает человеку выжить. В этот праздник женщинам принято пить крепкий мёд и бить мужа доской для прядения льна. Это сулило коровам быть ласковыми и послушными. Так же на требе приносят коровье масло.

В Велесов День женщины совершают ряд обрядов.

Одним из таких обрядов на праздник считается отгон коровьей смерти. Для этого выбирается Повещалка. Она ходит по домам и сообщает: “Пора унять лихость коровью!”. Все девушки моют руки водой и вытирают их специальным рушником, который приносит повещалка. Мужчинам же она говорит: “Не выходить из избы ради беды великия”. Затем все женщины выходят из села. Повещалка сильно бьёт в сковороду и кричит “Ай!Ай!Ай!”, за ней следом девушки с дубинами, топорами, серпами, ухватами и т.д.   Женщины должны быть в одних рубахах и с распущенными волосами. После того, как повещалка произносит клятву на коровью смерть, ей одевают самый настоящий хомут, соху и запрягают. Зажигают лучины. Далее ей нужно трижды опахать селение или капище.

Во время этого обряда интересно и то, что нельзя попадаться процессии навстречу. Если же таковой попался, то его будут нещадно бить палками, будь то человек или животное. Считается, что именно он то и является воплощением коровьей смерти, которую пытаются выгнать.

После окончания всей церемонии, делался постановочный бой Велеса и Марены. Под крики “Велес, сшиби рог с зимы!” ряженый Велесом должен был сшибить рог с богини зимы и смерти Марены. В это праздник, и, в частности, на последующем пиру, запрещалось употреблять в пищу говядину.

 

 

Весна

 

 

  Праздник Весна отмечается 25 марта. В этот день открываются ворота Сварги и из неё спускается на землю Жива – богиня весны. Считается, что этот день празднуют и люди и животные. Все рады наступлению первого тепла. В этот день ни в коем случае нельзя работать, а только славить пришедшую Живу и торжество жизни над смертью, Живы над Мареной.

В праздник Весны угощаются печеньем в виде жаворонков, и отпускают на волю из клеток живых птиц, тем самым призывая или закликая весну.

 

 

Вешнее Макошье (День Земли)

 

Вешнее Макошье или по-другому День Земли отмечается 10 мая. Так же его называют Святодень, так как в этот праздник чествуется именинница Мать Сыра-Земля. Считается, что на Вешнее Макошье земля просыпается после зимнего сна. В этот день ни в коем случае нельзя пахать, боронить землю, копать, втыкать в неё различные предметы – колья, ножи и т.д. Земля в это день именинница – она слушает поздравления и добрые слова. Языческие волхвы в этот день ложатся на землю и прислонившись к ней ухом внимательно слушают. Земля – это живое существо, которое может помогать или наказывать, поэтому к ней у славян-язычников особое почтение, не просто как к нечто живому, а как к богине, которая всегда рядом.

 

 

Водопол. Именины Водяного

 

Водопол или именины Водяного отмечается 3 апреля. У этого праздника сразу несколько названий. Кроме Водопол его называют Переплутом, днём водяного и Никитой Водополом. Именно в этот третий день цветеня (апреля) водяные, русалки и другие водяные духи просыпаются от долгой спячки после зимы.

Считается, что за долгую зиму Водяной сильно проголодался. После пробуждения он сразу смотрит – чем можно поживиться, а уж после трапезы осматривает своё хозяйство. Поэтому люди, что бы ни навлечь гнев водяного хозяина и не стать его жертвами, угощают его разными яствами. Приходят к воде полакомить и задобрить дедушку водяного. Сохранились предания, что 3 апреля топили лошадь.

Для этого у цыган покупали самую плохую и ненужную лошадь, или же брали свою, если таковая имелась в селении, и бросали в воду с приговором: “Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью”. Кроме того, выливали в реку масло, немного вина, кидали щепоть табаку, крошки хлеба.

Полакомившись, водяной становился добрым. Помогал рыбакам, загоняя рыбу в сети, сторожил неводы и бредни, что бы их никто ни порвал, отводил бури и потопы. По этому поводу существовала примета. После того, как угощали водяного, смотрели - пойдёт ледоход или нет. Если лёд не пошёл, то рыбный лов будет плохой – водяной остался в плохом расположении духа. Если на Переплута водяной хозяин останется голодным, то он может топить лодки, ломать мельницы, так что к празднику именин Водопола относятся с особым почтением, так как вода является опасной для человека стихией и гневать её лишний раз не стоит.

 

 

Выборы жертвы Перуну

 

Выборы жертвы богу Перуну празднуется 12 июля. Перун является одним из главных в языческом пантеоне богов. Покровитель войн, воинов, побед и военных успехов. Кроме того Перуну подвластны некоторые из деяний людей и стихии природы, особенно мощные и разрушительные. Именно Перуна славили в дни победы и приносили разнообразные жертвы и приношения.

Перуна можно назвать одним из самых мощных богов, влияние которого всегда видно и заметно. Он метает молнии, уничтожая недобрую силу и гром тоже его рук дело. Он тесно связан с культом огня и воды, дерева и камня. Титанические усилия, которые он производит каждый раз, обеспечивают людям жизнь на земле. Он выводит солнце из-за туч и является родоначальником сошедшего с небес на землю животворящего огня.

Перун представлялся в виде Тура, так как именно его облик принимал этот бог, гуляя по белу свету. Поэтому бык считается священным животным. Символ Перуна – голубой Ирис с шестью лепестками  - громовой знак. В форме 6-8 лепестков Ириса устраивались святилища Перуна. Внутри горел неугасимый огонь. Посередине стояло изображение, идол Перуна с алтарём в виде каменного кольца. На алтарь возлагали различные приношения и проливали жертвенную кровь животных.

В праздник Выборы Жертвы 12 июля славили Перуна, что бы впоследствии он благоволил русским воинам и помогал во всех сражениях. А так же для того, что бы отводил непогоду – бури и ураганы, разводил тучи и в засушливые времена выгонял из небесных хлевов кучевые облака.

 

 

Громница

 

Громница – это удивительная дата, которая отмечается 2 февраля. Удивительная она потому, что является символической. Это единственный день посреди зимы, когда можно услышать гром. Гроза, гром и молния напоминают всем людям, что даже посреди зимы может пробиться лучик доброго света, даже тогда, когда всё плохо - может прийти помощь свыше. Кроме того, гром посреди зимы – это надежда на скорое возвращение весны.

Этот  праздник относится к Богу громовержцу Перуну и к богине Додоле-Маланьице, которую называют Громницей или Дивой-Додолой – жене Перуна. Она является богиней молний и покровительствует детям. Громница (сретенье, среча) в славянской традиции - это поворот зимы на весну или встреча зимы с весной. Соответствует кельтскому празднику Имболк (imb-volk).

На этот праздник существует ряд примет. К примеру, если в этот день установилась ясная погода, тогда стоит ждать скорой весны. Наступление весны так же предрекает капель. Если же в этот день метель, то весь февраль будет погода метельная, холодная.

На Громницу славяне славили и призывали весну, Перуна Громовержца и его жену Додолу Громницу.

 

 

День богини Макоши

 

 

  Один из самых славных праздников в языческом календаре празднуется 26 октября. В это день празднуют День Богини Макоши. Макошь является покровительницей девушек и женщин, богиня брака и родов, богиня женского начала. Представительницы слабого пола обращаются именно к ней за помощью в семейных делах – роды, дети и т.д.

День Макоши является одним из самых древних даже по источникам учёных-историков и археологов. Культы Макоши находят даже в такие стародавние времена как 40 тысяч лет назад и больше. Кроме того, Макошь такая почитаемая богиня, что каждая пятница яляется днём поминовения этой покровительницы.

Символами Макоши являются  - серебро, горный хрусталь, лунный камень, кошка. На капища приносили пряжу, клубок шерсти, веретено, так как считалось, что Макошь прядёт человеческую судьбу. В этой ей помогаю её неизменные помощницы – Доля и Недоля. Доля прядёт ровную, счастливую судьбу, Недоля – наоборот проблемы, неудачи. В этот праздничный день женщинам нельзя прясть, стирать, купать детей, так как Макошь может разозлиться на того, кто в её день не соблюдает законы. Результатом её гнева могут быть спутанные пряжи, болезнь.

На капище ставят кумир или идол Макоши, который выполнен из осины (женских пород дерева) с рогами и рогом изобилия. В этот праздник люди берутся за руки и водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо внешнее крутится посолонь – на жизнь, другое – противосолонь – насмерть. Многие считают, что Хэллоуин, который празднуется на западе, имеет общие корни с этим славянской датой.

Стоит упомянуть и о том, что пауки также являются помощниками Макоши (пауки прядут сеть). От того считается счастливым предзнаменованием, когда паутина попадает в лицо.

 

 

 

 

3. О датах солнцестояния, равноденствия.

 

Эти даты были одними из самых почитаемых в дохристианский период. Солнцеворот, коловорот, равноденствие, солнцестояние – названия солнечных праздников, которые ещё называют четырьмя ипостасями славянского Даждьбога, которым и является само Солнце - сын Сварога. 

 

Коляда – зимний солнцеворот (21-22 декабря)

Масленица или Комоедицы – день весеннего равноденствия (21-22 марта)

Купайло (Купала) – летнее солнцестояние (21-22 июня)

Радогощь (Световит, Вересень, Таусень)  – осеннее равноденствие (22-23 сентября) 

 

Коляда - зимний солнцеворот  или самая длинная ночь в году. В этот период молодое солнце Коляда сменяет на посту старика-солнце Световита. Оттого светлое время суток с этого дня начинает нарастать. Подменён церковью на Рождество христово.  

 

Масленица или Комоедицы - день весеннего равноденствия (день и ночь равны по времени), прощание с зимой, сжигание чучела Марены, встреча весны и славянского Нового Года. Дата 21-22 марта также является началом астрономической весны. День с этого дня становится длиннее ночи. Ярило-Солнце сменяет Коляду и прогоняет Зиму-Марену. Традиционно этот коловорот праздновался целых две недели. 

 

Купайло- день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Последний день Русальной недели или Русалий. Купала - один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев до наших дней, например: похороны Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купайло также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.  

 

Радогощь (Световит, Вересень, Таусень) - день осеннего равноденствия (день и ночь равны по времени). В этот день вступает в права Солнце-Старик Световит. Ночь становится длиннее дня. Является как солнечным праздником, так и праздником окончания сбора урожая. Подменён церковью на Рождество пресвятой богородицы. 

 

 

 

4. Подробнее о выше перечисленных праздниках

 равноденствия  и солнцестояния.

Коляда праздник

 

 Коляда традиционно празднуется  21-22 декабря в День Зимнего Солнцеворота. Можно сказать, что Коляда прекрасно сохранился до наших дней ещё с языческих времён, наряду с таким праздником как Купала. Вообще четыре годовых солнцеворота, солнцестояния или коловорота являются наиболее почитаемыми в языческой культуре. Зимний Солнцеворот не является исключением. Праздник Коляда, после которого день становится чуть длиннее на воробьиный скачок, несомненно, почитается практически всеми народами мира. Зима с её тёмными Богами начинает мало-помалу отступать и не за горами наступление весны. В основе праздника лежит поклонение солнцу, как подателю тепла и урожая.

В настоящее время Коляда многими понимается как праздник ряженых. Однако некогда Коляду знали как одного из божеств славянского пантеона. В этот день Бога Коляду кликали и зазывали. В понимании язычников, Коляда - это молодое солнце, которое сменяет старое (Световита) на его посту. С этого момента солнце круто поворачивает на весну. Можно с уверенностью сказать, что Коляда - это молодое, а следовательно весёлое, игривое божество, которое дарит людям праздник, счастье и надежду на будущее.

 Интересно, что очень похожий  праздник был и в римском  язычестве. Известен он как Стурналии - праздник в честь Диониса, который  также сопровождался ряженьем  и играми.

На Коляду принято рядиться в различные образы - духов, зверей (одевали маски, тулупы шерстью наружу) и с музыкой, песнями ходить по домам собирать угощения (колядки). Тут же мы узнаём и о некой примете: Тот, кто подаст колядующим - тот и жить будет в достатке весь год, ну а кто не подаёт...

Происходит это обычно так. Ближе к вечеру люди собираются в отдельные группы и идут по улицам с песнями, шутками и звездой на длинной палке. Звезда эта тоже символизирует возрождающееся солнце, которое поворачивает на весну. Делали её обычно восьмиконечной, из бумаги, раскрашенной красками и освещённой свечкой, которую ставили внутрь. Один из колядующих несёт мешок для даров. Ряженые люди подходят к окнам дома, к входной двери, или (если это разрешают хозяева) прямо в дом и поют специальные песни-колядки.

 

 

 

 

 

Праздник Масленица (Комоедица)

 

 

  Масленица или языческая Комоедица. Далее я буду употреблять оба названия. Комоедица традиционно отмечается 21-22 марта. Эта дата считается началом астрономической весны, а по славяно-языческой традиции Днём Сотворения Мира. Этот праздник приурочен к весеннему равноденствию (день и ночь равны по времени), одному из четырёх главных праздников, связанных с солнцем. С этого дня солнечное время становится длиннее, а солнце становится молодым Ярилой и прогоняет Зиму-Марену. Кроме того, масленица связана с миром Нави и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Прилетают они, по поверьям славян, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. Отворяются врата Сварги и в мир приходят Белые Боги.

Масленица была и остаётся до сих пор одним из самых ярких праздников, который сопровождается многочисленными традициями. Праздновать это время года считалось едва ли не самым весёлым во всём году. Масленица-Комоедица - это не просто празднование дня солнцеворота, а целая неделя праздничных дней. Масленичная неделя идёт перед главным праздником. В этот день принято поминать умерших родителей и родственников. Садясь за трапезу, приглашали к столу и души умерших. Для этого ставили блюда с едой, как и всем остальным присутствующим, а также оставляли накрытыми столы на всю ночь. Главным блюдом являются блины. Блины своей формой и цветом символизируют солнце - можно сказать, съедобный и вкусный солярный знак, маленькие солнышки в честь весеннего бога Ярилы. Первый блин по традиции предназначался душам родственников и его не ели, а ложили на специальное место. Также традиционными блюдами считаются: пироги, кисель, мёд, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и т.д. Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай, рано утром посылать детей на улицу покликать весну. Так же не стоит путать древнюю славянскую масленицу и ту, что придумала церковь. Ни на масленицу, ни перед масленицей, ни после масленицы никаких постов нет, и потребление различных вкусных блюд является не гонением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю.