Древние верования восточных славян

 

 Новосибирский государственный аграрный университет

       Факультет государственного и муниципального управления

               Кафедра истории, политологии  и культурологии

 

             

 

 

                             Реферат по дисциплине «Культурология»

 

 

 

 

 

                                                           Тема:

           Древние верования восточных славян

                                   

 

                                                                                              Выполнила:

                                                                                               студентка 813 группы

                                                                                               Титаренко О.А.

                                                                                               Проверила:

                                                                                               доцент

                                                                                               Ляпина Е.И.

                                                 

 

 

 

                                   НОВОСИБИРСК 2010

Оглавление

Введение……………………………………………………………………………… 3

Глава 1. Зарождение первых восточнославянских верований……………………..5

Глава 2. Градация славянских языческих  божеств………………………………….7

Глава 3. Пантеон основных восточнославянских божеств и духов………………..9

3.1. Пантеон высших славянских богов……………………………………………..10

3.2. Пантеон низших  славянских божеств и духов…………………………………13

Заключение…………………………………………………………………………....16

Глоссарий……………………………………………………………………………...17

Библиографический список………………………………………………………….18

 

 

 

 

 

 

 

                                   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Говоря о таком важном феномене культуры как древние верования славян, большинство людей подразумевает, в первую очередь, политеистическую религию¹ , язычество. Но что такое язычество,  не каждый может объяснить. Так, например, русский историк О.Платонов считает, что “язычество для наших предков – скорее духовно-нравственная культура, чем религия”. А крупнейший специалист по древнеславянским верованиям Б.А. Рыбаков выделяет два подхода к его пониманию: славянское язычество – это сумма тех религиозных представлений, обрядов и праздников, которые христианство застало в VI - X вв. на славянских землях и язычество как поиск какой-то особой, славянской специфики этих представлений.

Древняя, дохристианская религия славянских народов известна нам еще не достаточно. Ученые начали интересоваться ею лишь с конца XVIII века.  Источниками изучения дохристианских верований славян служат, во-первых, письменные известия, относящиеся к VI – XII вв., во-вторых, археологические памятники, в-третьих, пережитки древних верований и обрядов, сохранившиеся до недавнего времени и описанные в литературе по этнографии². Первые две категории источников очень скудны, а последняя представляет большие трудности в смысле решения вопроса: какие же из описанных в XIX – XX вв. обрядов и верований сохранились от дохристианских времен, а какие появились позже?

Однако при всех трудностях исследования существенные черты древнеславянской религии можно считать установленными. Большинство современных исследователей придерживаются точки зрения, что древние славяне никогда не были объединены ни политически, ни экономически, и едва ли они могли иметь общих богов, общие культы³. Очевидно, у каждого племени были свои предметы почитания, и даже у каждого рода. Но, конечно, многое было одинаковым или сходным у разных племен.

Сложность изучения данной темы состоит в том, что до сих пор нет единого мнения среди ученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядах восточных славян. Данные о них довольно обрывочны и поэтому сведения, содержащиеся в них, противоречивы.

Целью нашей работы является попытка обобщения религиозных верований, обрядов и обычаев наших предков - восточных славян, начиная с древности и до принятия христианства⁴ Русью в 988 году. На основе изученной литературы по данной теме ставятся следующие задачи: 1) рассмотрение основных аспектов темы и точек зрения различных авторов по данному вопросу; 2) изучение пантеона славянских божеств, их градации.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1. Зарождение первых восточнославянских верований 

Невозможно сказать  наверняка, когда начали появляться первые славянские верования, так же как и нельзя с уверенностью утверждать, когда появились славяне. Но совершенно точно известно, что ко времени зарождения государства у восточных славян была уже сложная религия, с детально разработанными обычаями и ритуалами.

Но как же складывалась эта религия? По мнению советского ученого-религиоведа  И.А. Крывелева, особенность мышления древнего человека состояла в том, что  объектом его интересов были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом тем, которые были включены в жизнедеятельность человека. Кроме того, на ранней стадии язычники-славяне обожествляли силы природы. Это подтверждают слова знаменитого русского церковного деятеля XII в. Кирилла Туровского в одной из его проповедей: «Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огонь, ни источницы, ни древеса!».

Вера в особые возможности  предметов называется фетишизмом. Фетишем⁵ могли быть орудия охоты, с помощью которых древний человек добывал себе пищу для жизни, или плоды деревьев, утоляющие голод и т.п. Со временем человек начал задаваться вопросом, что является источником этих особых возможностей предметов. Человек думал, что в них есть неопределенная, неведомая ему сила. Так начала зарождаться новая форма развития первобытных верований – анимизм⁶.

У восточных славян  фетишизм и анимизм выражались в  поклонении, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей – очень древний и распространенный. Вполне возможно, что у славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и в хозяйстве. Культ камней оказался довольно живучим у славян. В древнем городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун – Синь-камень весом 12 т. До славян ему поклонялось туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX-XI вв. славяне продолжили поклоняться камню. Известны также и другие камни-фетиши, например, «Конь-камень» на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей.

И до сих пор некоторые  из нас верят в определенные магические и лечебные свойства камней.

Помимо камней объектом поклонения славян были деревья, рощи, лес. Об этом упоминается в «Житии Константина Муромского» и в «Слове Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ березы, в Приднепровье был культ дуба.

С формированием рода как общественной ячейки зарождается  следующая ступень развития древнеславянских верований – тотемизм⁷, т.е. вера в происхождение рода от какого-либо вида животных. Эта вера позволяет ответить на вопрос: как же произошел сам род? Существование тотемизма у славян подтверждается огромным количеством сказок про животных. Очень часто животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, дедушка медведь. Это говорит о вере в кровно-родственные связи человека и животных.

Со временем славянские верования все более усложнялись, наслаивались, начали появляться божества и духи с разными именами, но обозначавшими одно и то же явление, либо совершенно новые. Такая религия с множеством существ, богов, духов называется политеизмом, многобожием или как принято было говорить на Руси – язычеством.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Градация славянских языческих божеств.

По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами. Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога). Другой пример — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями вроде древнерусских Ярило и Яровит у балтийских славян,  так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать-сыра-земля и другие женские божества).

К более  низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

       Элементы  следующего уровня характеризуются  наибольшей абстрагированностью⁸ функций. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог,  небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие).

           К самому низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3. Пантеон основных восточнославянских божеств и духов

Как мы уже сказали, религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат в глубокой древности, а отголоски сохраняются до наших дней. В каждом классовом обществе следует различать культуру трудящихся и культуру господствующего класса. Применительно к Древней Руси это культура деревни и культура городов. Сохранность элементов культуры в обоих случаях различна – городская, княжеско-боярская культура известна нам значительно лучше, чем деревенская. Как уже было сказано выше, у каждого славянского племени или даже рода были свои боги, которых возможно не было у других, и сейчас очень сложно установить какие именно боги принадлежали какому-то отдельно взятому племени. В связи с этим мы познакомимся только с наиболее распространенными славянскими божествами и духами.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.1. Пантеон высших славянских богов

Археология⁹ знакомит нас с материальной культурой древнерусской деревни, с ее хозяйством и бытом, а также с погребальными обрядами (подтверждая слова летописи о погребальных кострах), долгое время сохранявшими языческий характер.

Древние славяне имели особые жертвенные места и святилища¹⁰.

Недалеко от города Загорска, около деревни Кутузово (Московская область) есть холм со странным названием - «Белые боги». По преданию на нем стояли языческие идолы¹¹. Местные жители поклонялись им и приносили жертвы, пока в XIV веке святилище не было разрушено церковниками, водрузившими на холм христианский символ - крест. Если верить преданию, «Белые боги» дожили до гораздо более позднего времени, чем все остальные святилища на славянских землях. Основная масса их была уничтожена еще в X веке, после официального принятия христианства. Так было в Киеве, Новгороде и других городах. Церковники яростно разрушали все, что было связано с языческим культом, - уничтожали святилища, а изображения богов сбрасывали в реку. Одного из таких «утопленников» удалось обнаружить. Еще в 1848 г. со дна реки Збруч, притока Днестра, был поднят высокий (около 2,7 метра) четырехгранный столб из серого известняка. На верхнем конце его под одной круглой шапкой была изображена четырехликая голова (лица смотрели на четыре стороны света). На гранях столба были рельефные изображения, связанные с космогоническим представлением¹² славян о трех мирах: подземном, земном и небесном. По этому идолу можно судить о том, как выглядели изображения богов - в большинстве своем они имели человеческий облик. Языческий пантеон славян был довольно богат. И возможно главное место в нем занимал Перун - бог грома и молнии, почитавшийся также как покровитель природы и земледелия. С зарождением классового общества на Руси Перун стал считаться преимущественно покровителем князя и его дружины. Именем Перуна клялись князья Олег и Святослав, заключая мирный договор с греками.

Святилища Перуна были в  разных городах. Известно, что идол Перуна, деревянный, с серебряной головой и золотыми усами, стоял на холме в Киеве. В 6 километрах от Новгорода, у истоков реки Волхова из озера Ильмень есть урочище, в названии которого - Перынь до сих пор сохранилось имя Перуна. Археологические раскопки обнаружили там следы святилища. Оно представляло собой круглую площадку диаметром 21 метр. В центре некогда стояло деревянное изображение Перуна (сохранилось его основание). По периметру круга шел кольцеобразный ров с дугообразными выступами с внешней стороны (в плане все это имело форму восьмилепесткого цветка). В этих выступах рва разжигали ритуальные костры, озарявшие статую Перуна. Можно себе представить, что зрелище было достаточно величественным.

С земледелием был, вероятно, связан и культ бога солнца - «животворящего подателя света и тепла». У разных славянских племен он носил разные имена: Хорс, Даждьбог, Купала, Ярило. Не осталось без своего бога и скотоводство. Его покровителем был «скотий бог» Велес (или Волос).

Он же впоследствии считался покровителем богатства и торговли. Особое место в пантеоне занимал  Сварог, соединивший в себе черты  древнегреческих Гефеста и Прометея. Это был бог ремесла - покровитель кузнечных работ и отец бога огня (последний по отцу назывался Сварожичем). В самом имени Сварога слышен корень «вар», все производные от которого (варить, сварка) означают обработку огнем, жаром.

Главным добрым женским божеством у славян была Мокошь (Макошь). Функции ее не совсем ясны, предполагают, что она считалась покровительницей различных женских работ. Возможно, в её ведении находится такое ремесло, как прядение. Многие черты Мокоши вобрал в себя образ всенародно почитавшейся святой Параскевы (Параскева по-гречески — «пятница» либо «подготовка»: священным днем Мокоши, как и Фрейи, Венеры и прочих женских божеств европейских народов, была именно пятница — вероятно, отсюда и эта путаница), христианской мученицы.

Мокошь не только почти единственный женский образ, засвидетельствованный в древнем восточнославянском пантеоне, но и единственное божество, имя которого сохранилось в народе до наших дней. В северорусских областях и сейчас есть поверье, что, если овцы линяют, это значит, что «Мокошь стрижет овец»; есть поверье, что «Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин».

Неясно религиозно-мифологическое значение Рода и Рожаниц, которым, по свидетельству разных источников, поклонялись  древние славяне. Одни исследователи видят в них родовых духов-предков (Род – родоначальник), другие – духов рождения и плодородия. По мнению Б. А. Рыбакова, Род в дохристианскую эпоху успел стать верховным божеством всех славян; но это сомнительно.

Вообще, существовали ли общеславянские божества? Об этом много спорили. Многие авторы в своем романтически-славянофильском увлечении чуть не все известные мифологические имена, даже самые сомнительные, рассматривали как имена общеславянских богов. Впоследствии же оказалось, что одни боги упоминаются у восточных славян, другие – у западных, третьи – у южных. Повторяется у разных групп славян только имя Перуна, но, как уже сказано, это просто эпитет бога-громовика. Общеславянскими считают часто Сварога (Сварожича) и Даждьбога, иногда и Велеса; но и это все недостоверно.

 

О культе племенных богов  можно говорить тоже лишь предположительно. Некоторые имена, видимо, племенных  или местных богов западных, особенно прибалтийских, славян приводят средневековые  писатели и хронисты Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Саксон Грамматик и другие авторы. Не исключено, что из этих племенных богов некоторые получили и более широкую известность и стали, быть может, межплеменными. Таким был Святовит, святилище которого стояло в Арконе, на острове Руяне (Рюгене), и было разрушено датчанами в 1168 г.; Радогост был богом лютичей, но следы его почитания сохранились даже у чехов. Триглав был богом поморян. Известны также племенные боги Ругевит (на Руяне), Геровит, или Яровит (в Вольгасте), Пров (у вагров), богиня Сива (у полабских славян) и др. У сербов племенным покровителем был, как полагают, Дабог, позже превратившийся в антагониста христианского бога. Сохранилось немало и других имен божеств, но они весьма сомнительны.

3.2.Пантеон низших славянских божеств и духов.

 У всех славянских народов отмечены поверья о духах природы. Духи –олицетворения леса известны главным образом в лесной полосе: русский леший, белорусский лешук, пущевик, польский duch lesny borowy. В них олицетворялась опасливая враждебность славянина-земледельца к дремучему лесу, у которого приходилось отвоевывать землю для пашни и в котором человеку угрожала опасность заблудиться, погибнуть от диких зверей. Дух водной стихии -- русский водяной, польский topielec, wodnik (topielnica, wodnica), чешский vodnik, лужицкий wodny muz (wodna zona) и т. д. – внушал гораздо больший страх, чем сравнительно добродушный шутник леший, ибо опасность утонуть в омуте, озере куда страшнее, чем опасность заплутаться в лесу. Характерен образ полевого духа: русская полудница, польская poludnice, лужицкая pripoldnica, чешская polednice. Это женщина в белом, которая будто бы является работающим на поле в полуденный жар, когда обычай требует делать перерыв в работе: полудница наказывает нарушителя обычая, сворачивая ему голову или как-нибудь иначе. Образ полудницы – олицетворение опасности солнечного Удара. В горных областях Польши и Чехословакии есть поверье о духах гор, стерегущих сокровища либо покровительствующих горнякам: skarbnik у поляков, perkman (от немецкого Bergmann – горный человек) у чехов и словаков.

Более сложен и менее  ясен образ вилы, особенно распространенный у сербов; он встречается и в чешских и в русских источниках. Некоторые авторы считают его исконно и общеславянским; другие – все-таки лишь южнославянским. Вилы – лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы, которые могут вести себя и дружественно и враждебно в отношении человека, в зависимости от его собственного поведения. Кроме верований, вилы фигурируют в южнославянских эпических песнях. Происхождение образа вилы неясно, но несомненно, что в нем переплелись разные элементы: тут и олицетворение природных стихий, и, может быть, представления о душах умерших, и силы плодородия. Само слово, видимо, славянское, но этимология его спорна: от глагола «вити» - гнать , воевать, или от «вилити» - носиться в бурной пляске (чешское vilny - сластолюбивый, похотливый, польское wit - пугало, чучело, wity – глупости, сумасшедшие выходки).

Более ясен вопрос о происхождении  образа русалки, хотя последний еще  более сложен. Образ русалки или по крайней мере какой-то аналогичный известен у всех славян. О нем много спорили: одни считали русалку олицетворением воды, другие полагали, что русалка – это утопленница и т. д. Само слово выводили то от «русый» (светлый, ясный), то от «русло» (речное) и т. п. Теперь, однако, можно считать доказанным, что слово это не славянского, а латинского происхождения, от корня «ros».

Самое обстоятельное  исследование о восточнославянских русалках принадлежит Д. К. Зеленину; он собрал огромнейший фактический материал об этих верованиях, но его взгляд на их происхождение страдает односторонностью. Уже со времени работ Франца Миклошича (1864), А. Н. Веселовского (1880) и др. стало ясно, что нельзя понять поверий о русалках и связанных с ними обрядов, если не учесть влияния античной и раннехристианской обрядности на славян. У народов Средиземноморья весенне-летний праздник троицы (пятидесятницы) назывался domenica rosarum, pascha rosata, в греческой форме povублiб. Эти греко-римские русалии были перенесены вместе с христианством к славянам и слились с местными весенне-летними земледельческими обрядами. До сих пор у болгар и македонцев известны русалии как летние праздники. У русских тоже справлялась русальная неделя (перед троицей), а также проводы русалки; русалку изображала девушка либо соломенное чучело. Сам мифологический образ русалки – девушки, живущей в воде, или в поле, в лесу – поздний: он засвидетельствован только с XVIII в.; это в значительной мере олицетворение самого праздника или обряда. Но этот образ слился, видимо, с древними чисто славянскими мифологическими представлениями, притом довольно разнообразными: тут и олицетворение водной стихии (русалка любит завлекать в воду и топить людей), и представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях (нечистые умершие), и верования о духах плодородия (русалки в южнорусских верованиях гуляют во ржи, катаются по траве и тем самым дают урожай хлеба, льна, конопли и пр.). Очевидно, этот новый и сложный образ русалки вытеснил исконно славянские древние образы берегинь, водяниц и других женских водяных духов.

У современных славянских народов сохранилось множество  и других суеверных представлений  о сверхъестественных существах, частью враждебных, частью благожелательных к человеку. В них олицетворялись либо страх перед стихиями природы, порожденный неразвитостью материального производства, либо социальные условия. Некоторые из этих представлений восходят к дохристианской эпохе, другие возникли в сравнительно новых условиях жизни; к числу поздних принадлежат, например, украинские поверья о злыднях – мелких духах, олицетворяющих злосчастную судьбу крестьянина-бедняка. Под церковным влиянием большинство этих мифологических образов соединилось под собирательным названием нечистой силы (у белорусов, например, нечистики).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Итак, в ходе нашей  работы мы выяснили, что к моменту  официального принятия христианства на Руси уже была сложная политеистическая религия. Верования восточных славян восходят к нам из древности, но когда  именно начали зарождаться эти верования, для нас это остается по-прежнему загадкой. Основная проблема в изучении данной темы – это нехватка первоисточников. С принятием христианства многие источники были уничтожены: книги сожжены, памятники и идолы сброшены в реки и т.п.

Пожалуй, самую большую материальную базу для исследований предоставляет нам археология, с которой тесно соприкасается история. Крупный археолог, исследователь, история А.И. Асов написал несколько интересных работ на данную тему. Среди его трудов «Мифы и легенды древних славян», 1998 г.; «Боги славян и рождение Руси», 2008 г.; «Мир славянских богов» и др.

В ходе работы над рефератом  мы выявили этапы развития древнеславянских верований: 1) фетишизм; 2) анимизм; 3) тотемизм; 4)политеизм.

Несмотря на то, что  многие образы славянских божеств до конца не определены, мы, тем не менее, можем судить о том, что некоторые из них существовали почти у всех восточнославянских племен. Это, например, Перун-громовержец, Макошь – богиня женского ремесла, бог солнца Даждьбог (Хорс, Купала, Ярило) – бог-кузнец  Сварог, а также русалки, лешие, домовые.

Если кого-то из будущих  студентов заинтересовала моя работа, то хотелось бы предложить следующие  темы для рефератов:

1. Религия восточных славян в древности и сегодня;
2. Праздники древних славян
3. Язычество и христианство на Руси

Эти темы действительно  актуальны, потому что древние верования, праздники и обряды славян сохранились  до сих пор. Они просто немного  видоизменились, приобрели другую форму, а суть их живет до сих пор вокруг нас, нужно только приглядеться чуть внимательнее.

 

Глоссарий

1. политеистическая религия – совокупность верований, религия, основанная на вере в нескольких богов, которые имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния
2. этнография – часть исторической науки, изучающая народы-этносы и другие этнические образования, их происхождение (этногенез), состав, расселение, культурно-бытовые особенности, а также их материальную и духовную культуру
3. культ – религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами. В широком смысле — исторически сложившийся тип религиозных отношений
4. христианство – мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанные в Новом Завете
5. фетиш – неодушевлённый предмет, наделённый сверхъестественными свойствами
6. анимизм - вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всех предметов
7. тотемизм - комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев родоплеменного общества, связанных с представлением о сверхъестественном родстве между определёнными группами людей и так называемыми тотемами — видами животных и растений (реже — явлениями природы и неодушевлёнными предметами)
8. абстрагированность – отвлечение от частностей, обобщенность, неточность
9. археология - историческая дисциплина, изучающая по вещественным источникам историческое прошлое человечества
10. святилище - в политеистических религиях, священное место или алтарь, посвященный божеству, нередко служивший местом убежища для преследуемых. В древности святилищами могли быть рощи или отдельные деревья, горы, источники и т.д.
11. идол - материальный предмет, являющийся объектом религиозного поклонения
12. космогонические представления – представления наших предков о происхождении, сотворении и об устройстве мира и вселенной.

 

 

 

Библиографический список

Асов А.И. Мифы и легенды  древних славян. М., «Наука и религия», 1998

Рыбаков Б.А  Древняя  Русь: сказания, былины, летописи. М.,1963

Рыбаков Б.А. Язычество  древних славян. М., «Русское слово», 1997

Кривошеев Ю.В. Религия  восточных славян накануне крещения Руси. Л., «Знание», 1988

http://dic.academic.ru/

http://myths.kulichki.ru/enc/index1.shtml

http://slovari.yandex.ru/~книги/БСЭ/Археология/

http://slovari.yandex.ru/~книги/БСЭ/Идол/

http://slovari.yandex.ru/~книги/БСЭ/Культ/

http://ru.wikipedia.org/wiki/Мокошь