Духовность как культурологический феномен

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ УР

ГОУ ВПО «УДМУРТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

ИНСТИТУТ ИСКУССТВ И ДИЗАЙНА

РЕФЕРАТ

Тема: «Духовность как культурологический феномен»

Выполнил: студентка 5 курса, специализации ХПК,

                      Корепанова М. В.

Проверил: преподаватель  предмета «Культурология»

 Попова Н. В.

Ижевск, 2012 г. 

Содержание

Введение………………………………………………………………………… 3

Глава I……………………………………………………………………………. 5

Вывод к главе I…………………………………………………………………...8

Глава I I……………………………………………………………………………9

Вывод к главе I I………………………………………………………………….11

Заключение……………………………………………………………………….12

Список  используемой литературы……………………………………………...13

Введение

Актуальность  темы. В ХХI веке западноевропейская ментальность оказалась перед фактом и необходимостью переосмысления не только своей истории, экономики, психологии и т.д., но и всей целостности – культуры. Во всех сферах ее формирования (взаимодействие человека с природой, обществом и самим собой) выявляются противоречащие друг другу тенденции, которые позволяют квалифицировать это столетие как переходный период. Опасность, связанная с экологическими катастрофами, ядерными войнами, истощением сырьевых ресурсов, перенаселением планеты, экономическим неравенством регионов и т.д., грозящая человечеству самоуничтожением, вынудила людей искать причины происходящего в самих себе и заново начать пересматривать основания своих взаимоотношений с миром [Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. – М., 2010]. Глубоко затронутой оказалась ценностная сфера жизни общества, зависимая от такого свойства сугубо человеческой природы как духовность.

Однако говорить о духовной реальности, как и исследовать  ее, возможно лишь тогда, когда определен  феномен духовности, активный интерес  к которому проявляется лишь в  последние десять-пятнадцать лет. Это  связано прежде всего с одной из важнейших задач, под знаком которых осуществляется реформирование современного общества. Речь идет о призыве к духовному возрождению, которое многими современными политиками и очень значительной частью общества понимается почти равнозначно возрождению религиозному, поскольку духовная сфера традиционно осваивалась и исследовалась в первую очередь в религиозных системах. Вместе с тем сегодня дискуссии на тему «духовность – религиозность» уже не актуальны, поскольку в рядах исследователей признано, что понятие «духовность» шире, чем понятие «религиозность», что духовный мир субъекта может формироваться и эволюционировать в рамках как религиозной, так и светской систем. Вслед за разумом и разумностью, осознанными в качестве свойств человеческой природы, в современности наступает этап осознания в том же ключе духа и духовности.

Объект исследования. Объектом исследования определена сущность человека и ее проявление в тех его свойствах, которые связаны с его духовностью.

Предмет исследования. Предметом исследования является феномен духовности как атрибут человеческой сущности.

Цель и задачи исследования. Целью данного исследования стало выявление роли и места феномена духовности в субъективном мире личности, а через это и в культуре личности и общества.

Реализация этого предполагает решение следующих исследовательских задач:

1. Выявление особенностей  феномена духовности как практики  и

способа самосозидания личности.

2. Анализ существующих  определений и характеристик  духовности на

предмет выявления ее сущностных и системных качеств.

3. Определение особенностей  ценностной шкалы духовного развития.

4. Выявление на основании  базовых составляющих сферы духовного предметных границ феномена духовности.

5. Определение духовной доминанты современной культуры, значимой

для развития духовного начала субъекта.

6. Сопоставление феномена духовности со спецификой русской

культуры.

Научная новизна  исследования

В реферате раскрывается научная  проблема предметного исследования феномена духовности в контексте  философской антропологии, определения  его роли и места в человеческой сущности. На современном этапе духовность раскрывается как самостоятельное  сущностное свойство человека, сопоставимое с его личным и разумным началом. Через феномен духовности осуществляется этическое саморазвитие человека и  привнесение им в мир культуры новых нравственных идей. Духовные интенции субъекта, обретая бытие, приводят к историческому становлению  внутренней субъективности,  а через  постоянное развертывание и развитие ее составляющих растет и формируется  культура общества. В современных  условиях происходит становление культуры нового типа, как и нового типа сознания, фундаментом которых выступает  духовность как сущностное свойство человека.

Структура работы. Реферат содержит введение, две главы и заключение. Первая глава включает четыре параграфа, вторая – три. Общий объем работы – 210 страниц. Библиографический список содержит 10 наименований.

Глава 1. Генезис, онтология  и субъектные основания духовности

В главе рассматриваются  исторические аспекты становления  феномена духовности, анализируется  множество его современных определений  и характеристик, выявляются его  предметные границы. Духовность исследуется  как онтологическая и субъективная реальность, анализируется ее ценностная шкала. Речь также идет об актуализации в современности проблематики духовного  и о современном типе «человека  духовного».

Исследование феномена начинается с поиска духовных оснований и  базовых составляющих сферы духовного, сопоставляются понятия «дух» и  «духовность», дается авторское определение  духовности, вывляются характеристики феномена, найденные современными исследователями.

На примере истории  философии показывается, что философское  знание о духовном начале человека существовало с древнейших времен. В истории шло вычленение материальных и духовных аспектов бытия, анализировалась  возможность и необходимость  взаимодействия с последними, определялись пути, в числе которых были признаны интуиция, откровение, любовь, вера, разум, знание, нравственное совершенствование, творение добра как предназначение человека. Было выявлено всеобщее родство  человеческих душ и свойственные им общие потенции познания. Духовное начало было соотнесено с внутренним миром субъекта и его способностью к чувственному созерцанию, психологической  рефлексии, фантазии, разумной и творческой деятельности. Исторический обзор становления  духовной проблематики показал, что  феномен духовности ни в один из периодов развития истории философии  не рассматривался в своей пограничности, целостности и самостоятельности, и его актуальность, определение и выявление категориального насыщения характеризует современный этап развития философской мысли.

Содержательное различие между терминами «дух» и «духовность», в результате которого становится ясно, что многозначность термина «дух»  в понятии «духовность» сужается до аспекта непосредственных личных, индивидуальных усилий субъекта, творимых им при освоении сферы духовного.

Духовность проявляется  в разных онтологических аспектах; связана с сознанием, психической  деятельностью, с миром эмоций и  нравственными силами субъекта; является родовым определением человеческого  способа жизни; обладает изначальной  заданностью и обусловлена онтологической тайной человеческой сущности; она связана с Высшими ценностями и является способом интеграции смысложизненных ценностей, определяющих содержание, качество и направленность человеческого бытия, принципом самостроительства человека; привносит в практическую деятельность субъекта параметры целостности и единства; непосредственно связана с процессами самоидентификации, постоянно сопровождаемыми трансцендированием к ценностям и идеалам, выходящим за пределы обыденных человеческих возможностей; способна выступать в качестве критерия исторического становления и развития личности.

Анализ современных определений  духовности подтверждает также то, что ядром духовности являются нравственные ценности. Феномен духовности подразумевает  умение субъекта на основании своей  воли и разума делать постоянный выбор  и осуществлять усилия по самосозиданию именно в позитивном ключе.

Обобщение современных характеристик духовности в ключе философской антропологии М.Шелера [Шелер М. Избранные произведения. – М.: «Гнозис», 1994], заданного определения духовности показывает, что духовность рождается, формируется и развивается из непосредственного соприкосновения с Вечным, сверхчувственным, надмирным и надындивидуальным началом. Через него осмысливается временное бытие, социальная сущность человека, противопоставление и единство общественного и личного интересов. По своему существу духовность является качеством жизни человека, выражающимся в его духовном состоянии – состоянии внутренней борьбы добра или зла и разума, сопровождающимся эмоциональным переживанием. В этом процессе происходит становление самосознания, которое затем отказывается от себя и преобразуется во всеобщую сущность. Духовное таким образом преобразуется в неотъемлемое свойство человеческой сущности – духовность. В процессе развития духовность приводит к системным изменениям сознания людей, через этот феномен осуществляется и системная связь мира, и его преображение.

Духовность позитивна  и конструктивна. Она не меняется по качеству, а только увеличивается количественно. Она лишена индивидуальности, интегральна, обладает функцией всеобщности и в высшей степени аксиологична. Прямое отношение к духовности имеют бинарные ценностные оппозиции, в пределах которых ведется духовный поиск: надежда и отчаяние, вера и неверие, любовь и ненависть. Особая роль в этом отводится развитию сердечного созерцания, сердечного познания и участия. Проведенный анализ современных характеристик духовности, даваемых разными авторами, подтверждает выявленный М.Шелером принцип постижения сущности человеческого бытия, соединения в субъекте жизненного порыва и жизненной реальности, через которые творится культура. Выявленные разными исследователями характеристики феномена подтверждают также содержательные аспекты авторского определения духовности и правоту положений, выносимых на защиту.

Недооценка духовно-нравственной составляющей в развитии человека и общества чревата кризисом личности и социума. Потеря духовности содержит угрозу деградации и гибели и, наоборот, духовность является условием выживания и залогом развития культуры ХХI века.

Практически в любой области  теории и практики сегодня говорится  о необходимости признания значимости наравне с физической и социальной реальностями реальности духовной. Это еще раз выразительно подчеркивает актуальность исследования феномена духовности и выводит его в число ведущих современных тенденций общественного развития.

Феномен духовности – это уровень реальности во внутреннем мире субъекта и в феноменальном мире. Об онтологизме духовной реальности говорят разные авторы. Среди них – Н.А.Бердяев, В.И.Вернадский, К.Поппер, М.Элиаде, Н.Н.Моисеев, Л.В.Лесков, С.С.Хоружий и другие.[ Сравнительное изучение цивилизаций. – М.: Аспект Пресс, 1999]. Познание духовной реальности происходит через изначальное обращение субъекта к самому себе и через исследование своей субъективной неповторимости. Способом распознавания духовной реальности является ценностное, духовное самочувствие субъекта. Духовность осуществляется в человеке и обществе путем духовной практики. Наличие духовности и владение ею способствует духотворчеству – рождению новых форм духовной культуры. Процесс духовного роста имеет общие объективные закономерности: побуждение к развитию, поиск смыслов, выработка и присвоение ценностных представлений, структурирование и формирование форм культуры, отбор их. Актуализация разных граней духовного в различные культурные эпохи выявляет особенности очередной исторической закономерности и в своей последовательности формирует картину эволюционного углубления и расширения в познании мира. Духовное и духовность функциональны. Они имеют философско-мировоззренческую функцию, человеко- и культуротворческую, интегративную, познавательную, креативную, аксиологическую, регулятивную. Духовность значима в рамках системы координат, задаваемых духовной реальностью и принципиально отличающейся от систем координат физической и социальной. Духовность является и способом человекотворчества, и способом проявления иной онтологии в феноменальном мире.

Новый тип человека приходит на смену «разумному рационалисту» и «человеку отчужденному», и особенности духовности как субъективной реальности. Среди множества вариантов современного типа человека исследовательское предпочтение отдается тому, что ориентирован на развитие и становление своей духовной природы. Тип «человека духовного» характеризуется возрастанием самосознания, открытостью к миру, превращением его и себя самого в предмет своего личного субъективного познания. Для него актуальна потребность в рефлексии над собственными проблемами духа и воли, поскольку именно они управляют духовными актами субъекта и направляют его развитие к идеальному образу «всечеловека». [Шелер М. Человек и история // http://anthropology.rchgi.spb.ru/sheler/sheler_s1.htm]. В условиях многозначности современных типов человека, «человек духовный, возрождающийся» видит неразрывную связь своей субъективной духовности с духовностью объективной, которая проявляется в форме культуры и гуманистических ценностей. В силу открытости, стремления к преодолению себя современный тип «человека духовного» ориентирован на осознание своего назначения в мире, изменение своей жизненной позиции и утверждение воли к диалогу с миром и собой, чему способствует также его понимание необходимости приобщения к культуре. Такой человек находится в состоянии постоянного «зановорождения» (М.Мамардашвили), и его духовные способности могут быть рассмотрены в качестве не абстрактной, а природной силы.

Духовность как субъективная реальность предъявляется в современности к осмыслению как еще не исследованное качество человеческой сущности. Эта проблема обозначалась еще Н.А.Бердяевым, в современности попытки структурировать внутренний мир человека предпринимают как философы – Г.А.Хасанов, Е.М.Иванов, С.Б.Токарева, так и психологи – Л.Д.Демина, И.А.Ральникова. Автор разделяет высказываемое мнение о том, что объективное познание субъективной реальности возможно, но требует изменения методологии, а также расширения и изменения представлений о предмете познания. Субъективная реальность является внутренним пространством личности, в котором осуществляется сложный вариативный динамический процесс соотнесения мира субъекта с внешним миром. Здесь же ведется диалог трансцендентного и имманентного, происходит постоянное самораскрытие индивидуальности и, в то же время, укорененное постоянное пребывание в надындивидуальном, чему как раз и способствует феномен духовности. Субъективная реальность имеет три онтологических уровня – уровень переживания, уровень осмысления и уровень взаимодействия (чувственность, интеллект, воля). Уровень взаимодействия подчеркивает, что духовность тесно связана с сознанием и волей субъекта, его постоянной рефлексией и способностью формировать целевые конструкты и концепции собственного Я и образа мира. Основанием этого процесса оказывается осмысление переживаний субъекта, соответствующее известным ему нравственным установкам. Духовность как субъективная реальность раскрывается в способах и методах соединения микро- и макрокосмов через субъекта при сохранении каждым феноменом – духовной реальности и реальности субъективной – своей целостности и специфики. Необходимость научного исследования духовности как субъективной реальности обращает в предмет исследования единичное, непознанное, иррациональное, необъективное, мистическое, вероятное и т.д., значимые для субъекта и закрепляющие за ним право выбора способа развития своей духовной природы (религиозный, светский, эзотерический и пр.). За субъектом остается также и право создания сугубо индивидуальной синкретичной формы этого процесса для «личного пользования».

Осознание субъектом биполярности ценностных ориентаций и приложение связи ценностных ориентаций субъекта и духовных смыслов его бытия к повседневной практике и является способом соединения образа мира с нравственным законом личности. Анализ произведен на основе методологических посылок, сформулированных Г.Риккертом, В.Дильтеем, М.Шелером, М.С.Каганом. [Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. – М., 2008. Дильтей В. Введение в науки о духе // Зарубежная эстетика и теория литературы ХIХ-ХХ вв. Трактаты, статьи, эссе. – М., 2007. Каган М.С. Философская теория ценности. – Санкт-Петербург, 2007.].

Вывод к главе I

Подводя итоги исследования, представленные в первой главе, скажем, что в современности происходит осознание значимости духовной проблематики для дальнейшего развития человека и общества. В связи с этим актуализируются  исследовательские тенденции познания духовной реальности и феномена духовности и их взаимосвязи. Представленные во множестве современных публикаций, они говорят о том, что духовные начала мира и человека имеют онтологический статус и осознаются прежде всего через субъективную природу человека. Духовность является родовой характеристикой человека и человеческой формой жизнедеятельности, а также в процессе развития приводит к системным изменениям сознания людей, через что осуществляется системная связь мира и его преображение.

 Историческая ретроспектива показала, что знание о духовной реальности существовало с древнейших времен. Духовное измерение жизни было выделено как самостоятельное еще в античные времена. Тогда же началось выявление внутренней субъективности в качестве отличного от духовной реальности образования.

Глава 2. Духовность в системе культуры

Разнообразие культурно-исторических периодов и форм развития западноевропейской культуры определялось процессом раскрытия феномена духовности как свойства человеческой сущности. Вместе с тем выявлялась специфика типов сознания, характеризующих особенности взаимодействия человека и мира. Важность исследования истории с этих позиций обозначил Ф.Фукуяма. Культурные эпохи под знаком духовных доминант концентрировали свойственное только им качество нравственного, интеллектуального, эмоционального, эстетического и психического опыта, а также только им присущие представления о пределах человеческих возможностей. Соответственно в каждую культурную эпоху формировался и свой тип духовности: мифологический, религиозный, гуманистический (светский, секулярный). Динамика духовных доминант систематизирована здесь на основе анализа взаимодействия человека с природой, обществом и самим собой и представлена в виде таблицы. В работе над этой частью параграфа использованы методологические подходы Н.З.Короткова (необходимость анализа культурных эпох с позиций духовных ценностей), А.Я.Флиера (определение внутренней логики культурно-исторического процесса и векторов его изменчивости), М.С.Кагана (ценностное осмысление культуры)[Каган М.С. Философская теория ценности. – Санкт-Петербург, 2007.], В.И.Вернадского (человек есть геологическая сила). [Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. – М., 2010].

На основании многочисленных выводов современных исследователей (А.А.Пелипенко, И.В.Кондаков, Ф.И.Минюшев, В.Шамшурин и др.) обосновывается положение о том, что сегодня выявляется сущностное начало культуры, заключающееся в ее единстве с человеком. Вместе с тем культура осознается как духовная доминанта формирующегося нового типа сознания, а духовность все чаще рассматривается в качестве главной характеристики культуры. (В.А.Кайдалов)

Духовная проблематика начинает играть роль культурообразующего фактора современности. В связи с этим возникает потребность в пересмотре хода развития истории и цивилизации с позиций становления и развития культуры и духовного начала мира и субъекта. Важно выявить степень значимости антропогенного фактора в ходе эволюции и, соответственно, переосмыслить значение гуманизма. Необходимо пересмотреть и ту роль, которая до сих пор отводилась культуре в общественной практике, использовать достижения культуры в повседневной оценке и осмыслении жизненных реалий.

Автор придерживается точки зрения О.Шпенглера, Н.Бердяева, Н.Рериха и др. о том, что различие между культурой и цивилизацией заключается как раз в присущем первой духовном начале и отсутствии его во второй. Однако при этом автор считает, что абсолютно бездуховным явлением цивилизация становится только тогда, когда игнорирует духовное влияние культуры.

Постоянный приток свежих идей с уровня духовной реальности, напротив, дает ей продолжительность жизни в тесном взаимодействии с культурой. Цивилизация в этом случае получает возможность постоянно развивать и совершенствовать свои механизмы и технологии до соответствия новым уровням ценностей. В таком соотношении культура выполняет роль ведущего начала, которое влечет за собой дальнейшее развитие цивилизации, хотя и культура, и цивилизация могут выступать в роли лидера, но каждый на своем этапе эволюции. Вместе с тем они могут совмещаться в обществах, где достигнуто высокое развитие цивилизации, но, одновременно, не утрачено ведущее положение культуры. Разделительная черта в принадлежности к общественному, по-человечески земному или беспредельному и вечному позволяет структурно упорядочить в их системе взаимодействие и соотношение культурных феноменов. Например, логично было бы отнести этику, исследовательские потенции к формам культуры, а этикет, стереотипы – к формам цивилизации; духотворчество – к культуре, а социальные технологии – к цивилизации, и т.д. В таком случае, если принять идею о культуре как духовной доминанте формирующейся культурной эпохи, познавательные, исследовательские, практические приоритеты необходимо акцентировать на этике, способах и формах духотворчества.

В XIX веке Н.Я.Данилевский  и О.Шпенглер говорили о формировании грядущей «славяно-русской цивилизации» (Данилевский), о «русско-сибирской культуре» (Шпенглер). Каждый выделял в основе какого-либо типа культуры то, что можно назвать его основной предпосылкой. Анализ представлений о русской культуре, проведенный исследователями как в прошлом, так и в настоящем (П.Сорокин, С.Хантингтон, В.М.Русаков, С.Семенов, В.Н.Жуков, В.М.Князев, Б.М.Хомяков и др.), выявляет такие ее особенности, которые присущи одновременно как чертам национального характера, так и характеристикам духовности и духовной реальности:

религиозность, самодеятельность, самотворчество, сила общенародного, волевого начала, уважение к индивидуальному, ориентир на целостность и интеграцию, иерархическая упорядоченность, подчинение частного общему и проч. При условии судьбоносного влияния русско-сибирского типа культуры на систему международных связей (взаимодействие культур – один из принципов анализа исторических типов культур, выведенных такими исследователями как П.Сорокин, А.Тойнби, Дж. фон дер Муль, Ш.Эйзенштадт, Р.Редфилд, М.Сингер, В.Каволис, Ф.Бродель) [Сравнительное изучение цивилизаций. – М.: Аспект Пресс, 2009.] как в прошлые времена, так и в современности для всего мирового сообщества возрастает значимость тех процессов, которые будут определять формирование этого типа культуры и в дальнейшем. Духовное начало всегда выделяло русскую культуру среди других мировых особой значимостью, которая ему здесь придавалась. Поэтому, основываясь на ранее сделанном выводе, что духовная реальность все более является предметом познания в современных поисках универсальных оснований мира, мы приходим к выводу, что искать их, прежде всего, следует в русско-сибирском типе культуры и его особенностях. Это позволяет спрогнозировать вероятность перерастания локальности этой культуры во временной тип.

[Коневских Л.А. Городская культура в процессах глобализации //«Обсерватория культуры». Журнал-обозрение. - Москва. ФГУ «Российская государственная библиотека», 2006 – № 3]

Духовность - как прямое следствие  индивидуальных усилий субъекта по овладению  духовной реальностью.

1. Духовные практики представлены здесь в ключе философской рациональности как всегда личное, индивидуальное действие, этическое самоопределение субъекта по освоению и воспроизведению накопленного в культуре опыта, тот эксперимент, которым в научном поиске выверяется всякая теория. Во всех случаях источником духовной практики является сама жизнь, которая постоянно «задает свои уроки» в соответствии с эволюционными задачами. Все периоды истории человечества были наполнены ситуациями приятия нового, борьбы старого и нового и победы нового. В основе этих процессов заложен один и тот же механизм духовной практики – трансцендирования к новым ценностям, позволяющий культуре и субъекта, и общества наращивать свое проблемное поле смыслов, постоянно выходя за пределы известного. Это оказывается возможно, только если отношение к новому регламентируется моделью присоединения: и свое – и иное. В результате формируется умение в практике жизни объединять противоположности, выделять главное и стержневое, видеть явление в целостности, вступать в диалог с природой, обществом и самим собой на новых основаниях. Идеи сохранения и дальнейшей эволюции человеческой цивилизации в условиях диалога все глубже связываются с необходимостью становления общечеловеческого сообщества, с необходимостью культурного общения и взаимообмена. Умение объединять противоположности, заложенное в модели сознания и–и, актуализирует проблему нравственного выбора, этического самоопределения субъекта, осуществление которых является обязательным в процессе духовной практики.[ Шелер М. Человек и история // http://anthropology.rchgi.spb.ru/sheler/sheler_s1.htm]

Результатом становится выработка  этического принципа мышления субъекта, постоянная апелляция к ценностной шкале духовного развития личности и общества, сформированной в культуре. Вместе с этим возрастает актуальность форм духовной практики самосознания личности, ее способности к целеполаганию, саморефлексии, потребности в трансцендировании к новым ценностям и умении присоединять их к ценностноосвоенному ранее пространству культуры.

Подводя итоги второй главы, отметим, что здесь выявлены важные для понимания феномена духовности аспекты: взаимозависимость духовного  развития субъекта и развития культуры; наличие духовных доминант в становлении  культуры, динамика которых раскрывает внутреннюю логику развития культуры и формирования субъективного мира личности; формирование на основе духовных доминант типов сознания культурно-исторических периодов; становление культуры и  духовности как структурообразующей  ценности формирующейся культурной эпохи; влияние духовности на соотношение культура – цивилизация; сходство универсальных характеристик феномена духовности и русско-сибирского типа культуры.

Вывод к главе I I

Подводя итоги второй главы, отметим, что здесь выявлены важные для понимания феномена духовности аспекты: взаимозависимость духовного  развития субъекта и развития культуры; наличие духовных доминант в становлении  культуры, динамика которых раскрывает внутреннюю логику развития культуры и формирования субъективного мира личности; формирование на основе духовных доминант типов сознания культурно-исторических периодов; становление культуры и  духовности как структурообразующей  ценности формирующейся культурной эпохи; влияние духовности на соотношение культура – цивилизация; сходство универсальных характеристик феномена духовности и русско-сибирского типа культуры.

Заключение

В современности происходит осмысление и категориальное обоснование  феномена духовности как одного из атрибутов сущности человека.

В реферате обобщены выявленные сущностные характеристики феномена духовности, очерчены его предметные границы, найдены  онтологические, гносеологические, аксиологические, функциональные характеристики, определена специфика, обозначены объективные закономерности развития. Произведен анализ современных определений духовности, даваемых разными авторами, и выработано собственное определение духовности: Духовность – это атрибутивное свойство человеческой сущности, присущее субъекту умение и усилие приобщаться к культуре, востребовать и применять позитивные смыслы и опыт предыдущих поколений на практике; нравственно-этическое состояние субъекта, возникающее в процессе постоянно осуществляемого им выбора, трансцендирования к ценностям и идеалам, выходящим за пределы обыденных человеческих возможностей; процесс взаимодействия через него трансцендентного и имманентного. Доказано, что духовное развитие связано со становлением персонального субъекта и осуществляется им в процессе духовной практики, что духовность есть атрибутивное (соприродное) свойство сущности человека, через которое осуществляется его саморазвитие. Выявлено, что в процессе развития духовность приводит к системным изменениям сознания людей, через этот феномен осуществляется и системная связь мира. Духовность выступает как механизмом жизнеутверждения, универсальным критерием измерения онтологической истинности человеческого бытия, так и антропологическим измерением мира и культуры.

Произведен анализ ценностной шкалы духовного развития и показано, что осознание биполярности ценностных ориентаций, приложение этого критерия к повседневной практике является способом соединения образа мира с нравственным законом личности. Раскрыта взаимосвязь культуры и духовности, через которую происходит постоянное формирование новых аспектов реальности.

Уточнена роль духовности в соотношении культуры и цивилизации.

Феномен духовности описан как практика и способ самосозидания личности. Показано, что по мере возрастания ее значимости приоритеты развития общественного сознания переходят к Культуре, через высокие идеалы которой только и возможно преодоление материально конечных основ Цивилизации.

Сделан вывод о том, что критерием духовности в социальном измерении является нравственность, в связи с чем как насущные актуализируются проблемы этического самоопределения личности и общества.

Проведенное исследование показало, что на грани ХХ-ХХI веков на основе актуализации значимости духовной реальности и духовности наравне со значимостью физической и социальной реальностей происходит становление нового типа культуры, нового типа сознания и нового типа человека – «человека духовного».

Библиографический список

2. Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. – М., 2010;
3. Печчеи Аурелио. Человеческие качества. – М., 2008.
4. Шелер М. Избранные произведения. – М.: «Гнозис», 2004;
5. Шелер М. Человек в эпоху уравнивания //http://anthropology.rchgi.spb.ru/sheler/sheler_s2.htm;
6. Шелер М. Человек и история // http://anthropology.rchgi.spb.ru/sheler/sheler_s1.htm

6.     Сравнительное изучение цивилизаций. – М.: Аспект Пресс, 2009.

7.    Коневских Л.А. Городская культура в процессах глобализации //«Обсерватория культуры». Журнал-обозрение. - Москва. ФГУ «Российская государственная библиотека», 2006 – № 3

8.    Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. – М., 2008.

9.   Дильтей В. Введение в науки о духе // Зарубежная эстетика и теория литературы ХIХ-ХХ вв. Трактаты, статьи, эссе. – М., 2007.

10. Каган М.С. Философская теория ценности. – Санкт-Петербург, 2007.