Этические учения Древней Индии и Древнего Китая

Содержание

1. Этические учения Древней Индии и Древнего Китая……………..3
2. Этика Античности……………………………………………………12
3. Этика Буддизма……………………………………………………….18
4. Релятивистская этика софистов……………………………………..24
5. Список литературы…………………………………………………..25

1. Этические учения Древней Индии и Древнего Китая

   При всем многообразии и богатстве философско-этической мысли Древнего Востока ей присуще некоторое внутреннее единство, отличающее ее от европейской философии:   

- отсутствие поступательного  процесса накопления и приращения знания, которое только разнообразится и детализируется, но не растет и углубляется;    

- не последовательное, развернутое  во времени существование школ, учений и течений, а параллельное их сосуществование во времени;   

- отсутствие персонального  философского творчества, определенная безликость историко-этического процесса;    

- весьма слабая ориентация  на достижения естественных наук, на рациональную методологию и стандарты научного мышления и характерная для мифологического мышления образность, сочность и красочность языка;    

- общность воззрений на  практическую направленность философских исканий, их ориентацию не на внешнюю действительность и объективную реальность, а на обретение блаженства и равновесия в себе.   

Эти черты философской мысли и всего общественного сознания отразили особенности исторической эволюции Востока и характерного для него жизненного уклада.    

Расслоение первобытнообщинного строя и становление классового общества происходили здесь крайне замедленно и сопровождались длительным и устойчивым сохранением общинного уклада жизни. Отсутствие частной собственности на землю, появлению которой препятствовала сначала родовая община, а позже сельскохозяйственная соседская община и стоящее над ними государство, обусловливало неразвитость товарного производства и торговли, мешало индивидуализации бытия человека и развитию в нем личности. Замкнутость и изолированность этих сельских общин, подчиненных государству и основанных на примитивном разделении труда и натуральном хозяйстве, способствовали застойности всей социально-экономической жизни, консерватизму социальной культуры, статичности и неизменности всего жизненного уклада восточного общества.    

Классовая структура общества в подобных условиях имеет тенденцию к закреплению в иерархии наследственных каст, фиксирующих социальное неравенство.    

В подобном обществе человек оказывается полностью зависимым и бесправным перед лицом общины и государства, опутанным рабскими цепями традиционных правил и превращенным в покорное орудие суеверий. Сознание устойчивости и прочности своего бытия такой человек находит прежде всего в религиозно-мифологическом сознании, утверждающем сверхъестественную связь человека с окружающим миром, природой, божественным космосом. Слиться с ним, подчиниться ему, отказавшись от своего "я", следоватьобычаям и традициям предков и выполнять указания старших -- такова нравственность этого общества, такова суть его этических учений.   

Так, в Древней Индии к в VI до н. э. на основании религиозно-мифологической идеологии брахманизма сформировалось шесть ортодоксальных брахманских систем, т. е. учений, признающих авторитет "Вед" и "Упанишад" -- сборников древнейших мифов, легенд, сказаний и заклинаний, а также комментариев к ним. Это -- веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса и санкхья.    

Основополагающими идейными конструкциями брахманизма стало учение о Брахмане как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Будучи активным творческим началом всего бытия, Брахман выступает как мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана -- атман.   

Брахман и атман тождественны и различны друг с другом, и каждый человек обязан это знать и следовать своей природе, не нарушая всеобщей гармонии бытия.   

Основными принципами нравственно-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармы и мокши.   

В созданном Брахманом мире все связано со всем, совершается вечный круговорот жизни, и в это непрерывное движение колеса жизни -- сансары -- втянуто все живое. Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается в другое существо.   

Принцип кармы ставит это перевоплощение в зависимость от прошлой жизни человека, от соблюдения им предписанного для каждой касты дхармы -- закона образа жизни. Соблюдение дхармы и следование ей или же, наоборот, ее нарушение влечет посредством кармы перерождение души человека либо в сторону повышения его онтологического статуса, либо наоборот. Законами кармы и дхармы установлена и поддерживается сама иерархия каст -- брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют эту иерархию. Однако перевоплощение душ не ограничивается только более высокой или низшей кастой, а может включать также превращение в животных.    

Тот же, кто всегда ревностно и усердно исполнял истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахманом. Это состояние абсолютного блаженства и освобождения от перерождений называется мокшей.    

Таким образом, брахманизм поддерживает и закрепляет сложившийся социальный порядок и социальную стабильность, определяя правильный образ жизни, круг обязанностей для каждой касты, и одновременно выражает обобщенную суть предъявляемых к любому человеку требований: "подавление, подаяние, сострадание".   

Как и во всякой религиозной концепции морали, здесь на первое место выставляются религиозные ценности -- уважение и почитание богов и брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни отвлекают человека от соблюдения истинной дхармы и признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.   

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.   

Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.   

Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмысленно предупреждает нарушающего дхарму о том, что польза от неблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказанными, если не для него самого, то для его потомков.    

В то же время подлинный путь в блаженное состояние слияния атмана с Брахманом и достижение мокши связан с усилиями, с преодолением трудностей. Он предполагает не просто пассивное соблюдение предписанного данной касте круга обязанностей, но и совершенствование своих духовных сил, для чего лучшим средством является аскетизм: "что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом исполняется, -- все это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма непреодолима".   

Таким образом, этика брахманизма предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношение между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.   

В то же время она оправдывала и закрепляла социально-классовое неравенство, насаждала идеи покорности и терпения, веру в сверхъестественные пути избавления от трудностей жизни.   

Примерно в VI в. до н. э. в Индии возникает оппозиционное ортодоксальное брахманизму учение, получившее название буддизма по имени его легендарного основателя. Это учение зародилось среди гущи народных масс как отражение недовольства кастовым строем и выражение протеста против социальной несправедливости и угнетения.   

В качестве идеологии простых людей буддизм проповедовал духовное равенство всех людей, независимость человеческого достоинства от кастового и социального статуса, порицал присущую брахманизму сложную обрядность, богатые жертвоприношения как недоступные для бедных людей. Одновременно буддизм резко критиковал четко обозначившуюся вбрахманизме тенденцию к перерождению от скромности и аскетизма, воздержания и умеренности к роскоши, и богатству.   

В то же время буддизм в значительной степени унаследовал идейный материал брахманизма, его содержание и принципы -- сансары, кармы, дхармы (или дхаммы), и мокши, которая была заменена нирваной как высшей целью учения и жизненной практики буддизма. Одновременно в буддизме был сохранен главный признак религиозного учения -- вера в сверхъестественный способ избавления от страданий посредством духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру.   

Постепенно из тех, кто проповедовал своей жизнью это учение, складывались целые общины бродячих отшельников-нищих, "бхикшу", буддистских монахов, выражением и обобщением образа жизни которых и стала буддистская этика. В монашеских общинах и буддистских монастырях сложилась легенда о чудесном рождении, жизни и учении основателя буддизма -- Сидхартхи Гаутама Шакьямуни, ставшего в результате чудесного просветления и пробуждения Буддой. Философские взгляды буддизма не получили систематического изложения, в основном выражаясь в беседах, поучениях и изречениях, приписываемых самому Будде и его сподвижникам.   

Буддизм не занимался вопросами о сущности бытия, устройстве мироздания и природе познания, но в то же время в своем учении о страдании и избавлении от него он по существу рассматривает страдание как сущность человеческого бытия.   

В основе этического учения буддизма помещается учение о четырех благородных истинах. Первая истина утверждает, что все в мире есть страдание, перенесение тягот. Вторая истина раскрывает причину страданий -- это "жажда наслаждений, жажда существования", т. е. привязанность человека к жизни.   

Таким образом, буддизм выступает как достаточно пессимистическое учение, абсолютизирующее значение страдания в жизни человека, превращающее его в сущность человеческой жизни. Жить для человека -- значит подвергаться страданию, причиной которого является жажда бытия, привязанность к жизни, порождающая многообразные влечения и желания, которые никогда не могут быть удовлетворены в принципе и поэтому доставляют человеку переживания и страдания. Люди постоянно чего-то желают - славы, богатства, власти, почестей, наслаждений, однако все это оказывается в конечном счете недостижимым. Ибо природа желаний такова, что они бесконечны и беспокойны и всегда бегут от того, что есть, к тому, чего нет.   

В то же время желания и страсти преображают людей и заставляют уклоняться от истинной дхаммы, делают их нечестными, несправедливыми, завистливыми и злобными, отчего они еще больше страдают.   

Даже ливень из золотых монет, утверждает буддизм, не способен сделать человека счастливым, ибо одному достанется больше, другому -- меньше, но пропорции бедности и богатства сохранятся, как сохранится и желание быть богаче других. В то же время, как уверяет буддизм, достаточно одного проницательного взгляда, чтобы убедиться, что в мире нет ничего такого, к чему стоило бы страстно стремиться, ибо, когда этого достигаешь, его всегда оказывается недостаточно!    

И хотя человек по природе не способен не желать, третья благородная истина утверждает возможность уничтожения страданий -- "это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее".   

Четвертая истина указывает благой восьмеричный путь, ведущий к прекращению страданий, сочетающий правильное познание, правильное понимание, правильное сосредоточение и правильное поведение. Главным средством победить страдание является возможно более полный отказ от желаний и страстей, самообуздание всех чувств, стремлений и мыслей.   

Для этого требуется постоянное изучение истинного учения и отказ от заблуждений, твердая вера и решимость следовать этому учению и достичь просветления -- нирваны ипрекращения потока перерождений. Наиболее далеки от этого глупцы, не знающие истинной дхаммы, любящие богатство, почести, власть. Мудрец же, бхикшу, любит лишь одну нирвану, он не заботится о богатстве и не делает запасов, его удел - освобождение от всего, лишение желаний и привязанностей. Это делает его независимым ни от чего, спокойным и великим.   

Таким образом, главное на этом пути -- смирение самого себя и одновременно победа над самим собой, открывающая простор для духовного самосовершенствования. Ибо, как утверждает буддизм, "если кто в битве тысячу раз победил тысячу противников, а другой -- лишь однажды самого себя, -- именно он и есть величайший из победителей"!    

Параллельно с постоянным подчеркиванием необходимости духовных волевых усилий по самоовладению буддизм разворачивает широкую панораму нравственных установлений, наполненных общечеловеческим гуманистическим содержанием.   

Здесь обращает внимание требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем, вежливости и терпеливости в общении с людьми. Буддизм настаивает на уважительном отношении к старшим, требует непричинения вреда всему живому, отказа от грубости, зависти, гнева, ненависти. Ненависть, утверждает буддизм, кончается отсутствием ненависти, а не другой ненавистью. Творящий зло никогда не достигает умиротворения, ибо он вечно пребывает в состоянии озлобленности, зависти и недоброжелательности, исотворенное им зло возвращается к этому глупцу, как пыль, поднятая против ветра!   

Человек, постигший истинную дхамму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым. Он отказывается от всяких привязанностей в жизни, проповедуя своей жизнью смирение и неделание зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие и избавляться от собственных недостатков посредством постоянной работы над собой, выдержки и долготерпения -- именно в этом заключается высший аскетизм, ведущий к нирване.   

Такой человек может быть бхикшу - странствующим нищим, или оставаться в своем прежнем социальном качестве, но его духовный статус делает его брахманом независимо от происхождения и кастовой принадлежности.   

Образ брахмана трактуется здесь не как недостижимая высшая каста, а как высшая цель самосовершенствования человека, которая хоть и очень трудна, но достижима для всех. Это своего рода нравственный идеал, достижение которого вознаграждается нирваной -- состоянием угасания и остывания страстей и желаний, обретения полной невозмутимости и бесстрастия,пребыванием души в покое и тишине, мире и счастье.   

Итак, можно констатировать присущее буддистской этике гуманистическое содержание, боль за человека, протест против его унижения и угнетения, против кастового строя, стремление научить человека достойной жизни и доброте в мире, полном страданий и зла.   

Однако в реальности тогдашней жизни для подлинного решения проблем страдания не было практических возможностей, и поэтому приходилось искать идеальный и чудесный выход при помощи усилии, направленных на изменение сознания, преобразование внутреннего мира человека и устранение посредством этого чувства и сознания несчастья. Буддизму оказалась в полной мере присуща характерная для идеализма попытка разрешения проблем посредством одного только изменения сознания, оставляющая эти проблемы в действительностинерешенными.    

Абсолютизируя страдание как суть человеческой жизни, буддизм оказывался совершенно далек от поиска его действительных социальных источников и корней, чем затемнял их понимание и косвенно мешал их преодолению.    

Наиболее глубокое воздействие на развитие этической мысли в Китае оказало учение Конфуция (Кун-цзы), жившего в VI-V вв. до н. э. Подобно Будде Конфуций не интересовался вопросами онтологии и гносеологии, тем не менее источником нравственных требований и ценностей он полагал небо (Тянь) как высшую творческую силу, действующую в природе и обществе. Небесное веление есть судьба, которой подчинены и люди, и государства, и человек должен беспрекословно следовать воле неба.   

Центральным понятием его этики является "жэнь", которое обычно переводится как гуманность, человечность, человеколюбие.    

Оно выражает требование доброжелательности, уважительности, почтительности, верности долгу и взаимности в отношениях между людьми и рассматривается как цель нравственного совершенствования. Отсюда вытекают сформулированные Конфуцием моральные требования: плати добром за добро и справедливостью за зло, познавай себя и уважай старших, строго соблюдай существующий порядок, почитай предков, заботься о младших. Одним из важнейших правил Конфуций считает требование не делать другим того, чего не желаешь себе.   

Принцип "жэнь" дополняется у Конфуция понятием "сяо", выражающим суть взаимоотношения младших к старшим по возрасту и общественному положению - это сыновняя преданность, почтительность и любовь, поддерживающая установленный небом порядок.   

Этот порядок опирается на представление, что император - сын неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью. К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием и приобретающие его посредством учения - это благородные мужи, составляющие основу порядка. Две низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще не способен к знаниям. Это народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставить повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.    

Третьим важнейшим принципом конфуцианского учения является "ли" - означающий церемонии, ритуал. Церемонии - это внешнее выражение почтительности и преданности установленному порядку, они оказывались весьма сложными и длительными, точно расписывающими поведение человека в любых ситуациях и регламентирующими его. И только неукоснительное соблюдение "ли" может обеспечить порядок в Поднебесной, предотвратить волнения, смуты и мятежи.    

Опора государства -- благородные мужи, строго следующие принципам "жэнь", "сяо" и "ли". Их обязанность -- наставлять народ в добродетели путем примера, а если нужно, применяя силу.   

Обучение же добродетели, заключающееся в постоянном морализировании и изложении мелочно расписанных предписаний и церемоний, составляет главную задачу и привилегию конфуцианцев -- ученых-книжников и одновременно государственных советников и чиновников.    

Таким образом, этическое учение Конфуция закрепляло традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои жизни и социальное неравенство. На протяжении многих веков оно использовалось правящими классами для сохранения стабильности в общеcтве и для удержания своего господства.    

Учение о том, что источником морали является "воля неба", что правитель - сын неба, гуманность - прирожденное качество тех, кто управляет, тогда как простой народ чужд добродетелей и лишь системой церемоний и жестким ритуалом воспитывается в духе смирения и преданности, оказывалось весьма эффективным средством идеологического воздействия, не утратившим своего значения в Китае и до сего дня.    

В то же время оно препятствовало развитию личной самостоятельности человека в вопросах морали, а тем самым и развитию самой морали.

2. Этика Античности

Моральный канон античности начал складываться, как поиск героями путей преодоления своей бренности, совпадал с бессмертным величием подвигов. В его основе лежит образ человека, который стремится к совершенному, лучшему для себя, имея в виду, что лучшее есть такое хорошее, которое у него отнять не может. Которое поможет ему добиться доступного человеку бессмертия – обессмертит его имя среди людей. Это связано с качествами человека, которые закрепились в истории культуры как кардинальные добродетели античности.

Античная этика возникла как размышление над моральным каноном человека, и сама явилась его понятийно оформленным завершением. Под моральным каноном имеется в виду идеальное представление о совершенной (достойной, добродетельной) жизни – то, на что следует человеку направлять свои сознательные усилия и что составляет конечную точку отсчета, высший критерий в оценке его действий.

Фактически первым философом, посвятившим себя собственно человеческим проблемам, является Сократ (469 – 399 гг. до н.э.), именно поэтому принято говорить о «сократовском перевороте» в античной философии. Сократ – первый в европейской истории моральный философ, положивший начало просветительско-рационалистической линии в позднейшей этике.

Сократ – оригинальная и скандальная фигура, воин, мудрец, великий говорун – мастер вести диалог. До нас дошли только письменные пересказы идей Сократа, сделанные его учениками Ксенофонтом и Платоном – сам он ничего не писал. Сократ прославился в веках своей неприхотливой жизнью, полной глубоких размышлений, и смертью, которая стала примером подлинного достоинства.

В своих размышлениях Сократ исходит из того, что благо есть удовольствие, а зло – страдание. Каждый человек, несомненно, стремится к пользе и счастью, избегая всего для себя дурного. Однако люди часто заблуждаются и вместо желаемого удовольствия и радости получают одни неприятности. Чтобы не ошибиться, нужно хорошо разобраться, что же такое истинное удовольствие. Только знание верных путей к счастью поможет не сбиться. Путь к счастью – это знание. Знание дорог к добродетели также есть добродетель. Знание это должно быть получено самим человеком в ходе его напряженных поисков, а не принято как простой эталон, позаимствованный из традиций. Только тот, кто самостоятельно пришел к знанию блага, способен противостоять ложным мнениям других.

Сократ видит, как дурны нравы вокруг него: люди гоняются за славой, властью, жаждут грубых удовольствий. Все это свидетельствует о том, что его сограждане не ведают, каково же истинное благо, какова добродетель. Поэтому очень важен призыв к человеку: «Познай самого себя!». Сократ полагает, что его диалогический метод поиска истинного блага должен способствовать исправлению морального сознания.

Стремясь понять высшую моральную истину, Сократ считает, что душа важнее тела. Все беседы Сократа подводят его собеседников к тому, что нравственной истиной не владеет никто и ее надо неустанно искать: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Под влиянием Сократа возникли так называемые «сократические школы», развившие разные линии, потенциально содержащиеся во взглядах учителя. Первую из них основал ученик Сократа Аристипп из Кирены. Аристипп всем своим учением утверждал нравственную автономию личности, которая является запертой в собственной субъективности, ибо с его точки зрения ощущения не соединяют нас с внешним миром, а самодовлеют. Поскольку же ощущения есть чисто субъективное состояние и ничего, кроме них, нам не дано, главная цель индивида – наслаждение. Аристипп понимает, что избыточное наслаждение чревато страданием нередко переходит в него. Но здесь, полагает он, возникающие противоречия можно разрешить с помощью образования, разума и философии. Знания ценны не сами по себе, они нужны для того, чтобы лучше наслаждаться.

Последователи Аристиппа Феодор Безбожник и Гегесий довели содержащиеся в его учении антисоциальные мотивы до крайнего предела. Они прославились как «смертопроповедники».

Ученик и друг Сократа Антисфен, после смерти учителя создал киническую школу для незаконнорожденных. Однако в воззрения учителя он внес корректировки. Антисфен утверждает, что добродетель связана не столько с познанием, сколько с волей и действием, она свободна от каких-либо внешних требований. Личность полностью независима от любых социальных институтов. Идея нравственной свободы личности получает у киников извращенное выражение, потому как приводит их к деградации и примитивизму.

Крупнейшей фигурой античной философии является Платон (427 – 347 гг. до н.э.), которого считают основателем линии философского идеализма. В своих произведениях Платон нередко говорит устами своего учителя Сократа.

Главная познавательная и нравственная задача человека, по Платону, - стремиться к постижению совершенства мира идей. Наша обыденная жизнь – лишь бледная тень истинной жизни, чувственные радости смертных – жалкая пародия на подлинное духовное наслаждение, состоящее в сопричастности к сфере идеального. Поэтому настоящий мудрец стремится не к чувственной жизни, а к выходу за ее пределы.

Любовь к бессмертному благу выше обычной земной любви. Для Платона мораль возвышается над реальными конкретными людьми, она – достояние «неба», где пребывают абсолютные образцы блага, справедливости, мужества и других добродетелей.

Систематиком античной этики выступает крупнейший мыслитель того времени Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) из Стагиры. Это плодовитый автор, написавший множество произведений, поистине энциклопедического ума. Само слово «этика» введено Аристотелем. Аристотель разработал классификацию этических понятий, определил границы этих понятий, выделил теоретический и практический аспекты этики, сформулировал ее главные проблемы.

Аристотель считает этику практической прикладной наукой, разновидностью политики. Предметом этики является поиск добра как наивысшей цели человека, поэтому важнейшая ее функция – разграничение добра и зла.

Аристотель полагает добродетель не врожденным, а приобретенным качеством, которое воспитывается на основе природных предпосылок. Воспитание, по Аристотелю, заключается в уравновешивании наиболее сильных страстей, в борьбе с крайностями. Воспитанию подлежат не только дети, но и граждане, которые нравственно совершенствуются с помощью справедливых и разумных законов.

Аристотель ориентирует людей на поиск смысла и блаженства в земной жизни. Исходя из этого, он пишет, что для счастья нужна не только добродетель, но и полнота самой жизни. Такие вещи, как благородное происхождение, богатство, красота, наличие друзей, способствуют хорошим поступкам. В то же время жестокие удары судьбы могут стать препятствием на пути к счастью.