Этика как философская дисциплина

Оглавление

Введение

1. Этика как философская дисциплина

2. Этические учения в истории  философской мысли

2.1 Античная этика

2.2 Этика Средневековья

2.3 Этическая мысль Нового времени

Заключение

Список  используемой литературы

Введение

Этика (от древнегреч. еtоs - нрав, привычка) - философское исследование морали и нравственности.

Содержательные  и формальные особенности этики  заданы тремя константами: сущностью  морали как объекта исследования; способами ее теоретического осмысления и описания в социокультурном контексте, основными парадигмами философствования (восточной, западной, русской).

Этика - одна из наиболее древних форм духовной деятельности. На протяжении многих веков  люди стремились понять природу нравственных ценностей, научиться ориентироваться  в жизненных ситуациях, обрести устойчивые жизненные цели. Моральные нравственные ценности - одна из форм проявления моральных отношений общества: общественное значение, достоинство личности и ее поступков или нравственные характеристики общественных институтов; представления, относящиеся к области морального сознания, - моральные нормы, принципы, идеалы. Значительный вклад в духовные искания человека на этом пути вносят религия и искусство, накопившие огромный нравственный опыт. Однако только этика стремится к теоретическому осмыслению ценностных поведенческих и смысло-жизненных проблем человека: как и во имя чего нужно жить, на что ориентироваться, во что верить и к чему следует стремиться.

Первоначально смыслом слова "этос" было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т.д. Впоследствии от слова "этос" был образован термин "этика".

Цель  данной работы: проследить развитие этических  учений в истории философской  мысли.

Работа  состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы.

1. Этика как философская дисциплина

Зарождение  философско-этического мировоззрения  происходит на самой заре цивилизации, в эпоху становления классового общества и разделения материального и духовного труда.

На  протяжении тысячелетий был накоплен первичный мыслительный материал, который  закреплялся, главным образом, в  устном народном творчестве - в мифах, сказках, религиозных представлениях. Далее, началу процесса становления этики способствовала ломка общественной жизни, которая происходила в середине первого тысячелетия до нашей эры. Все более укреплявшаяся государственная власть вытесняла родоплеменные отношения, старые традиции, обычаи. Возникала потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми. В ответ на эту потребность в осмыслении нового образа жизни и появилась этика.

Многие  мыслители древности подчеркивали практическую направленность этики.

Характерные этические рассуждения содержались  уже в первых письменных свидетельствах человечества. В древнеегипетском папирусе Присса (IV тыс. до н.э.) неизвестный автор  сетовал по поводу извечной проблемы: "Жизнь теперь не та, что была прежде; дети не слушаются родителей".

В этих немногих словах формулируется  основной круг этических представлений  о том, что, во-первых, люди могут  вести себя хорошо или плохо; во-вторых, хорошая, правильная жизнь заключается в послушании и, в-третьих, действия отдельных людей могут влиять на течение общественной жизни.

Процесс формирования этики в качестве системы  взаимосвязанных проблем и соответствующих  понятий начался значительно  позже - в середине первого тысячелетия до нашей эры, практически одновременно, в Древней Греции, Индии, Китае.

Появление первых этических учений Древнего Востока  датируется I тысячелетием до н.э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.

Этическая мысль Древнего Востока отличалась разнообразием, но в ней можно  выделить общие характерные черты:

) процесс накопления знания носил  не интенсивный, а экстенсивный  характер, т.е. знания накапливались,  но не развивались;

) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности;

) отсутствовала ярко выраженная  авторская позиция, что придавало  этической мысли определенную "безликость";

) направленность не на внешнюю  реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование.

Эти особенности обусловливались особенностями  социально-экономической и политической действительности стран Древнего Востока, для которых были характерны отсутствие частной собственности на землю, сильная зависимость от государства, формирование закрытого сословного общества с высоким уровнем социального неравенства.

Достижения  этической мысли Древнего Востока  можно разделить на религиозные  и социальные. К первым относится  создание таких добродетелей, как  уважение и почитание богов, смирение, ненасилие, покорность. Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли и сформулировали основные проблемы.

Как термин и особая систематизированная  дисциплина этика восходит к Аристотелю (IV в. до н.э.): впервые она встречается  в названии трех его сочинений, посвященных  проблемам нравственности ("Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Большая  этика"). Для него это некая сумма знаний и поучений, касающихся духовных качеств человека. Различнымипроблемами морали активно занимался и его учитель - Платон (428-348 гг. до н.э.), а также учитель самого Платона - Сократ (469-399 гг. до н.э.). Словом, в V-IVвеке до нашей эры этические исследования начинают занимать важное место в духовной культуре.

После Аристотеля этика первое время оставалась одним из типичных названий философских  произведений. В научном обиходе  понятие "этика" закрепляют стоики (с III в. до н.э.), они стали считать ее (наряду с физикой и логикой) одной из трех частей философии. Затем словом "этика" стали обозначать область философских знаний, изучающую человеческие добродетели, или учение о нравственности, исследующее жизненную мудрость, в рамках которого люди пытались понять, что такое счастье и как его достигнуть.

2. Этические учения в истории  философской мысли

2.1 Античная этика

Развитие  этики в Древней Греции значительно  отличалось от этого процесса на Древнем  Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики. Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других. Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков (Зенона Китеонского, Клеанфа, Хрисиппа), скептиков (Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема).

Античная  этика является по существу учением  о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию  посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей - разуму, живых личностей - абстрактным нормам, а того, что есть, - тому, что должно быть.

Необходимо  отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений  к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

Основателями  античной философии выступили представители натуралистических школ. Но их в первую очередь волновала не этика, а природа. В этической области их суждения обычно основывались на житейской мудрости. Этика же становится главной темой после Пифагора, Парменида и Демокрита, когда философские интересы переместились с природы на общество. В этой связи первой этической школой явилась школа софистов, самым известным из которых был Протагор (480-410 до н.э.) выдвинул принцип, согласно которому человек есть мера всех вещей. Софисты считали, что законы морали устанавливаются не богами, а людьми. Абсолютных моральных добродетелей не существует. Добро и зло относительны, более приемлемо то, что полезнее. Протагора считают основателем прагматической, субъективистской и релятивистской этик. Впервые у софистов появляется идея равенства всех людей. Так, согласно Антифонту, люди от рождения все равны в социальном отношении. Этика софистов - это этика добродетелей, среди которых они чаще других выделяли мудрость, справедливость, умеренность и честность.

Сократ (469-399 до н.э.) считал, что человек отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным. Он призывал человека познать свою душу и выявить подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в том, что человек сам должен обрести понимание добра и зла, справедливости, счастья и т.д., но общезначимая трактовка главных нравственных категорий должна существовать. Сократ считал, что невежество - это всегда зло, а образованный человек всегда добродетелен. Поэтому только благодаря знаниям человек становится свободным и живет добродетельно, т.е. счастливо. Сократ считается основателем рационалистической этики.

Платон (427-347 до н.э.) - ученик Сократа. По его мнению, главная и подлинная основа этического - не тело и не душа, а область идей: блага, причина всего правильного и прекрасного. Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей. Человек - существо, которое способно возвыситься к благу и реализовать его в своих добродетелях, главными из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. Причем справедливость - это единство первых трех добродетелей, она состоит в соразмерности функционирования частей души и представляет собой связующее звено между этикой и политикой (учением о государстве). В полном соответствии с тремя этими добродетелями в государстве должны функционировать три сословия: правители (их главная добродетель - мудрость), воины (их основная добродетель - мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их главная добродетель - умеренность). Основной закон успешного функционирования государства должна задавать идея справедливости.

Аристотель (384-322 до н.э.) ученик Платона, но отказался от его концепции идей и создал учение о формах, сущности вещей, которая заключена в них самих, а сущность человека - это его душа, а не идеи. Моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой - страсть-порок (недостаток) скупость). Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека. Деятельность души в соответствии с благими целями, добродетелями, приводит к счастью.

Символом кинической философии считается Диоген Синопский (400-325до н.э.). Основными ценностями кинической жизни считались: презрение к наслаждениям, жизнь без комфорта, свобода от других людей, самодостаточность, апатия и безразличие к обществу. Чтобы быть счастливым, достаточно понимать свое тело. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел, что попало, спал, где придется. В своих рассуждениях киники отвергали все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Все это поднимало их над людьми, погрязшими в рабстве своих страстей и желаний, так как в своем учении киники указали путь простейшей жизни, что, разумеется, имеет мало общего с высокими принципами этики Платона и Аристотеля.

Эпикур (341-270 до н.э.) выступил с резкой критикой Платона за его концепцию идей. Подлинной целью человеческой жизни, по Эпикуру, является наслаждение, т.е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые действительно позволяют достичь счастья, спокойствия души. Поэтому, проводя различия между удовольствиями тела и души, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние, - удовольствиям души. Счастье он понимал как отсутствие телесных страданий, страха перед божествами, судьбой и смертью. Прежде всего, философия освобождает человека от страхов, показывая ему, что они проистекают от невежества. Важно обрести невозмутимое состояние духа (атараксию), когда человек освобождается от своих страстей и неуемных желаний. Эпикур высоко ценил чувство дружбы и духовные наслаждения.

Основателем стоицизма был Зенон Китийский (332-262 до н.э.). В отличие от эпикурейцев стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить. Счастье - это состояние безмятежности, невозмутимости. В связи с этим добродетель - это не поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы. Так как закон природы для всех один и тот же, то все люди должны жить в мире и согласии друг с другом, на основе одинакового права. Стоиков считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства. Стоицизм впервые ввел понятие совести как осознанные разумом и пережитые чувством личные нравственные нормы.

Основателем античного скептицизма является Пиррон из Элиды (360 - 270 до н.э.). Скептики считали, что все преходяще, поэтому устойчивый смысл вообще отсутствует. В поиске норм правильной жизни они отталкивались от идеи недостоверности любых знаний, а значит, зыбкости возможности опоры на разум как основы норм поведения. Они старались уберечь человека от каких-либо категорических суждений на тему, как надо жить, выступали против всяких философских школ и любых окончательных трактовок понятий "добро", "благо", "зло" и т.д. Поэтому остается одно - не следовать ни одной из трактовок этих понятий, и тогда наступит невозмутимость и отсутствие страданий, а это и есть гарантия спокойной и счастливой жизни.

Основателем неоплатонизма является Плотин (205-270 до н.э.). Он разработал учение о "бегстве от зла" путем совершенствования через поэтапное восхождение от менее совершенного (прекрасного) к более совершенному - высшему благу. Назначение человека - стать подобным Богу. Первая ступень - гражданские добродетели, они характеризуются наличием меры; дальше следует добродетель очищения - освобождение от телесной сущности как чуждой душе человека. Очищение делает человека безгрешным, исправляет его. Однако надо пройти следующую стадию - уподобление уму, активизацию и культивирование созерцательных добродетелей. По мнению Плотина, счастье дано человеку тогда, когда он живет не только чувственной, но и рассудочной жизнью, которая совпадает с совершенством, не зависит от внешних благ и присуща только внутреннему миру человека. Зло - это материя: недостаток и противоположность добра. Частичный порок - слабость души. Бегство от порочности есть победа души над материей.

2.2 Этика Средневековья

Средневековая этика развивалась исключительно в рамках христианской веры. Поэтому вовсе не удивительно, что в ней нашли отражение идеи греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовностью исполнить его волю. Необходимо отметить, что развитие этики в этот период времени также не было лишено социального и политического окраса: высшему сословию было очень выгодно развитие именно этих идей, так как они позволяли объяснить причины неравенства, подавить возможные протестные движения, укрепить свои позиции. Понятно, что и сама христианская церковь становилась очень привилегированным институтом.

Средневековая этика является отрицанием античной, так как принципы свободы, достоинства, могущества человека не могли найти  поддержки у христианской церкви. Мораль в Средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Бог, а не человек становится целью.

Главной особенностью, отличающей средневековую  этику от античной, стал ее религиозный характер. Текст Священного Писания стал единственным источником для рассмотрения и решения всей основной проблематики христианского нравственного учения: об источнике и природе морали, критериях нравственности, назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, добре и зле. Поэтому центральными фигурами в средневековой этической мысли были не философы, как в античности, а теологи: Фома Аквинский, Эразм Роттердамский и др.

Центральные проблемы средневековой этической  мысли:

) источник и природа зла - результат отступления человека от божественных заповедей в результате выбора свободной воли;

) образ Христа как свидетельство  единения человека с Богом  и победы над силами зла;

) антагонизм души и тела. Телесность - источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно;

) источник нравственных ценностей  - Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все нормы  поведения.

Среди достижений этической мысли Средневековья  следует отметить следующие:

) придание морали всеобщего, т.е. общечеловеческого, характера;

) утверждение ценности каждого  человека независимо от его  происхождения, социального положения  и даже достоинств;

) углубление сущностного смысла  понятия "нравственность" через  категории вины, греха, страдания, искупления.

Однако, несмотря на все свои достоинства, этическая  мысль Средневековья носила ограниченный характер, так как утверждала абсолютное бессилие человека. Человек не может  спастись самостоятельно, спасти его  может только Бог.

При создании своего этического учения Фома Аквинский (1221-1274) воспользовался переводами трудов Аристотеля на латинский язык. Он воспринял у Аристотеля идею о высшем благе, которая реализуется в счастливой жизни. Этим благом Фома считал Бога, а любовь к нему и есть счастье. Зло случайно, оно зависит от добра и связано со свободой воли. В то же время благодаря свободной воле человек может быть добрым, т.е. стремиться к Богу. Это стремление связано с разумом и блаженно. Но в чистом виде блаженство при созерцании Бога возможно только после смерти человека. Человек добродетелен в меру своей свободы, основой которой является. Человеку недоступен ряд божественных истин, в силу своей сверхразумности эти истины являются предметом веры. Поэтому для добродетели, кроме разума, нужна и божественная помощь: естественная (в виде законов природы и общества) и сверхъестественная (в виде благодати). Такой благодатью является вера, она же есть необходимый элемент нравственного поступка.

Активно занимаясь пропагандистской, миссионерской  деятельностью, религиозные идеологи вынуждены были глубоко изучать внутренний мир человека, противоречия духовной, нравственной жизни, детально рассматривать добродетели и пороки. Отцы и учителя церкви подчеркивали роль веры в нравственной жизни человека, а в своих классификациях добродетелей наиболее важными считали такие, как вера, надежда, любовь.

Главной темой в этических произведениях Эразма Роттердамского стала проблема соотношения веры и знания. Мыслитель не противопоставляет веру и знание. По его мнению, вера и знание гармонично связаны между собой. Знание призвано укреплять веру, понимать Священное Писание. Эразм усилил роль знания, в своих произведениях он призывает использовать труды древних мыслителей. Он стремился в своих размышлениях к гармоничному сочетанию античных и христианских морально-философских идеалов. Поэтому Сократ, например, был им практически приравнен к Христу. В книге "Домашние беседы" Эразм утверждал, что "многие изречения древних язычников по своей моральной ценности приближаются к положениям Священного Писания". Таким образом, Эразм полагает, что знание универсально. Оно не изменит своей сути в зависимости от источника. Для веры необходимо любое знание, если оно будет соответствовать духу христианства.

Таким образом, в средние века, когда существовало тотальное господство религии и церкви, важнейшие нравственные проблемы решались специфическим образом - через призму религиозных догматов, в интересах церкви.

2.3 Этическая мысль Нового времени

Эпоха Нового времени характеризуется  глубокими переменами в духовной, экономической, политической сферах. Хотя позиции религии все еще остаются достаточно прочными, религиозные реформы потрясают такие страны Европы, как Германия, Англия, Франция и др. Этика Нового времени стремится осмыслить мораль и как объективный закон, и как субъективно-личностный феномен. Она пытается создать систему, обобщить то, что было сделано ранее. Связано это с развитием естествознания, которое породило убеждение, что объективный взгляд на вещи можно распространить и на мораль.

В понимании моральной природы  человека философы разделились на два  направления. Одни из них считали, что  человеческая природа является изначально испорченной; другие считали ее доброй. Однако, и те, и другие были единодушны в одном - человек является эгоистическим существом. Только первые рассматривали эгоизм как выражение его естественной природы, а вторые видели его причину в исторически сложившихся условиях, неразумной организации общества. Главной чертой этики Нового времени была попытка свести ее к уровню бытия человека. Быстрые темпы развития естествознания в этот период определили попытку мыслителей обосновать все действия и поступки человека с точки зрения природы. В итоге в этическую мысль вошло мнение, будто мораль представляет собой воплощение в человеке природных законов. Однако это мнение не могло объяснить аморальности и безнравственного поведения человека.

Центральным понятием этики этого периода  является гуманизм. Гуманизм ориентирован, прежде всего, на реабилитацию античной этики, возрождение некоторых ее идей, отвергающихся в Средневековье. Одной из таких идей был антропоцентризм, т.е. то, что в центре мироздания располагается человек. Из этого следовало возвышение человека, наделение его познавательными и творческими способностями. Однако влияние церкви на сознание общества по-прежнему оставалось значительным. Поэтому гуманистические идеи, направленные на преобразование и совершенствование отдельной просвещенной личности до разумного, свободного и достойного состояния, не могли найти отклик и оказать действенное влияние на массовое сознание. Официальная же церковь оказалась не способной ответить на вызов времени и приспособиться к изменившимся условиям.

Результатом такой ригидности (негибкости) церкви стало возникновение в религиозно-этической мысли такого явления, как протестантизм и протестантская этика. Появление этих продуктов общественной мысли Возрождения знаменовало начало нового этапа развития религиозной и духовной жизни - Реформации. Духовный отец Реформации Мартин Лютер противостоял позициям официальной церкви, обвиняя ее в монополизации возможности общения с Богом и спасения простых людей. Ведь согласно позициям официальной церкви только священнослужители могли общаться с Богом и соответственно просить его о прощении. Все остальные должны были лишь заботиться о церкви и проявлять к ней уважение, подкрепляя ее всевозможными податями. Мартин Лютер утверждал, что каждый человек может сам общаться с Богом, не нуждаясь в посредничестве церкви. Таким образом, единственной задачей человека становится задача жить по-божески, что и является высшей добродетелью.

На  пути разрешения этого и других противоречий этика в Новое время приходит к пониманию социальной природы  морали. Это во многом определило характер этического мышления Нового времени. Для него было само собой разумеющимся, что каждый индивид жертвует собой ради других людей и ради общества в целом. Мыслители Нового времени не могут принять средневековую точку зрения на человека как на ничтожное существо, но и не разделяют наивной веры античности во всесилие нравственных возможностей личности. Они видят, что реальные люди и нравы очень далеки от идеала добродетели. Это наблюдение поставило перед мыслителями необходимость найти методы, позволяющие человеку преодолеть свой эгоизм. Над разработкой таких методов-рекомендаций работали великие мыслители Д. Дидро, К. Гельвеций и П. Гольбах. Они наставляли человека избегать излишеств и вожделений и уважать чужие интересы, ибо стремление к удовлетворению "неразумного" интереса рано или поздно обратится вредом для совершившего его. Одним из главных достижений этики Нового времени стала попытка примирить интересы отдельного индивида и общества в целом на основании невозможности существования их друг без друга.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) критикуя отвлеченные моральные проповеди, подчеркивал значение этики для практической деятельности. По природе человек эгоист, поэтому правитель должен руководствоваться знанием человеческой природы, уметь использовать ее особенности. Идет ли речь о скрытности и притворстве, о доброте или зависти, на первом плане всегда польза.

этическое учение философская мысль

Основателем англосаксонской этической традиции Нового времени является Томас Гоббс (1588-1679). Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистического индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом своеобразного договора между людьми. Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы природы. Он оценивал естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. А для ее реализации ему нужна власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют определенных правил, иначе люди уничтожат друг друга. Вырабатываемые правила и составляют суть негласного общественного договора. Гоббс рассматривал нравственность как систему норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм.

Джон  Локк (1632-1704) - один из основателей школы морального чувства (сенсуализм). Он отождествлял добро и зло с комфортом и дискомфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Из этого следует, что нравственные нормы должны быть удобны и выгодны, так как они связаны с полезностью, а не с истинностью (т.е. с разумом). Критерием оптимальности нравственных норм выступает опыт. В политических произведениях он развивает идею естественного права, утверждая равенство и свободу. Закон природы, по Локку, в том, что ни один из людей "не должен наносить ущерб жизни, свободе и собственности другого". Государство должно обеспечивать гражданские интересы людей, к которым Локк относит жизнь, свободу, здоровье и владение внешними благами. На первое место Локк ставит нравственное воспитание. Раз нет врожденных моральных принципов, цель всего воспитания - добродетель и мудрость.

Теория  сенсуализма достигла своего наивысшего развития у Дэвида Юма (1711-1776). Он считал, что не разум, а моральные чувства должны лежать в основе нравственности. Именно они мотивируют практические действия человека. Источником нравственного чувства оказываются два принципа: полезность (эгоистическое стремление) и симпатия (альтруистическое стремление). Симпатия порождает нравственное чувство, проявляющееся во всех искусственных добродетелях. Искусственными добродетелями Юм называет те, которые являются результатом воспитания и жизни в обществе, главной из которых он считает справедливость. Личный интерес как социально преобразованный эгоизм - первичный мотив установления справедливости, а симпатия является источником нравственного одобрения. В результате именно социальные и всеобщие принципы морали оказываются определяющими, подавляя частные и эгоистические аффекты.