Философия Древнего Китая. 4

Введение

В далеком прошлом, почти  четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской  философии.

Философия и религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия  и религия стоят рядом, ибо  два основных направления философии  древнего Китая - конфуцианство и  даосизм трудно отделить от религии.

Первое учение активно  пользовалось языковыми, этическими, юридическими и ритуальными конвенциями. Второе, наоборот, проповедовало освобождение от навязанных обществом конвенций  и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного  знания.

Это два основных направления  философии и в тоже время, по мнению многих видных ученых - это две основных веры Китая. Более того, на протяжении исторически длительного периода  конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая. И в  этом смысле философия Древнего Китая  является уникальной.

Древняя китайская философия  весьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы  этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные  общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка  в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

Китайская философия, как  и китайская культура в целом, в период своего возникновения и  развития не испытывала существенного  влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная  философия, в наибольшей степени  отличная от европейской.

Несмотря на то, что человек  в Китае отождествляется с  природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное  место в китайской философии.

Глава 1

1.1 Особенности  развития философии в Китае

Специфика китайской философии  непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая периодов "Весны и осени" и "Сражающихся царств". Развитие социальных отношений в Китае  не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность  философии политической практике.

Философы, первооснователи  и распространители разных школ, странствующие  конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный строй, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что  вопросы управления страной, отношений  между различными классами и социальными  группами населения в обществе, заняли господствующее место в китайской  философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Вопросы  управления обществом, отношения между  различными социальными группами, - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность  развития китайской философии связана  с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватного выражения в философии, т.к. философы, как правило не считали  нужным обращаться к материалам естествознания.

Оторванность китайской  философии от конкретных научных  знаний сузила ее предмет. Обособленность древней китайской философии  от естествознания и неразработанность вопросов логики является одной из главных причин того, что формирование понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайский философских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

1.2 Формирование  китайской философской школы

В VII-III вв. до н.э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные от того, что знала китайская мысль предшествующего периода и что было обусловлено серьезными социологическими сдвигами. В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых, железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки почвы.

Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства  и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами  за гегемонию - нашли свое отражение  в бурной идеологической борьбе различных  философско-политических и этических  школ. Этот период характеризуется  расцветом культуры и философии.

Наследственная знать  по-прежнему цеплялась за религиозные  идеи "неба", "судьбы", правда, несколько видоизменяя их применительно  к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в "небо" или вкладывая  в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл.

В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, найти "идеальный закон" управления страной, выработать новые  правила взаимоотношений между  различными социальными группами населения, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.

Подлинный расцвет древней  китайской философии приходится именно на период VI-III в. до н.э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социальной мысли, как "Дао де цзин", "Лунь-юй", "Мо цзы" и другие. Именно в этот период происходит формирование китайской философской школы - даосизма, которая оказала затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Глава 2

2.1 Школы в китайской  философии

В 221 г. до н.э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207 г. до н. э), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая, а формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии - Хань - вплоть до 220 г. н.э.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021-404 до н. э). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой "воюющих государств"), определяют этот расцвет философии  как соперничество ста школ.

Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н. э) выделяет шесть следующих философских направлений:

1) школа инь и ян (инь ян цзя);

2) школа конфуцианцев, литераторов (жу цзя);

3) школа моистов (моцзя);. .

4) школа имен (мин цзя);

5) школа юристов, легистов (фа цзя);

6) школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя, Дао цзя)

В “Ши цзи" (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая.

Позже, на рубеже нашей эры, классификация школ была дополнена  еще четырьмя “школами", которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков", собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

Вместе тем, несмотря на всю  специфику философии в Древнем  Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту  борьбу в чистом виде.

На ранних этапах развития китайской философии, например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование.

2.2 Даосизм

Основы даосизма, философии  Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте.

Дао многозначно, это бесконечное  движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы  стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао  и слиться с ним.

 Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая  смерть означает только то, что  дух отделяется от человека  и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни  добиться, чтобы произошло слияние  его души с мировым порядком  Дао. Каким же образом можно  достичь такого слияния? Ответ  на этот вопрос содержится  в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке.

Эту силу нельзя истолковывать  как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.

Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к  жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится  вслушаться в самого себя, а через  себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась  в даосизме как возвращение к  вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через  обыденную жизнь и воплощается  в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью  «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной  системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Формирование  даосизма

Даоси́зм — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии.

Обыкновенно различаются  даосизм как определенный стиль  философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно.

Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы иЧжуан-цзы^].

Даосизм в стабильной религиозной организации сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские  культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся  к даосизму, начинаются с эпохи  Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

Другим знаменитым текстом  раннего даосизма является «Чжуан-цзы», автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

В начале II века н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу.

Первые даосские школы

Оформление религиозного даосизма произошло во время поздней  династии Хань. 

Чжан Даолин (34 — 156) основал школу Небесных Наставников и стал её первым патриархом. Во второй половине II века предпосылкой популярности даосизма стало Восстание Жёлтых повязок 184—204.

Третий Небесный наставник Чжан Лу смог получить в управление территорию в горах провинции Сычуань, которая стала первым даосским теократическим государством. Даосское государство потерпело поражение от Цао Цао в 215 и прекратило своё существование.

Позднее появились другие даосские школы.

Важную роль в развитии даосизма сыграли школы Маошань (она же Шанцин) и Линбао.

  Политическая и правовая мысль даосизма

Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

Основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный  религиозный культ с его догмами  о «небесной воле» и «государе — сыне неба», дарующих законы дао народу.

Дао в интерпретации последователей Лао-цзы — это абсолютное мировое начало. Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.

В социально-этическом плане  лейтмотивом даосизма проходят осуждение  гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности.

В «Дао дэ цзин» нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных.

Небесное дао, говорится в каноне, «отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нём нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято».

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений  Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.

Мудрый государь, поучали  даосы, правит страной при помощи метода недеяния, то есть воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

2.3  Конфуцианство

Конфуцианство — этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551—479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

 Конфуцианство является  мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной  традицией, способом жизни, иногда  рассматривается как философия,  иногда — как религия.

В Китае это учение известно под названием «школа ученых», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей»).

 «Конфуцианство» — это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке.

Конфуцианство возникло как  этико-социально-политическое учение в Период Чуньцю (722 до н. э. по 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными.

В императорском Китае  конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства  и общества свыше двух тысяч лет  в почти неизменном виде, вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики.

Уже после провозглашения КНР, в эп

оху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений  правителей и подданных, моральных  качествах, которыми должен обладать правитель  и подчинённый.

Формально в конфуцианстве  никогда не было института церкви, но по своей значимости, степени  проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно  выполняло роль религии.

  История конфуцианства

История конфуцианства неотделима от истории Китая.

На протяжении тысячелетий  это учение было системообразующим  для китайской системы управления государством и обществом и в  своей поздней модификации, известной  под названием «неоконфуцианства», окончательно сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая.

До соприкосновения с  западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская  идеология.

Тем не менее выделение конфуцианства в качестве самостоятельной идеологической системы и соответствующей школы связывается с деятельностью конкретного человека, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Это имя возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке передали сочетание Кун Фу-цзы.

Подлинное его имя Цю, дословно «Холм», второе имя — Чжун-ни, то есть «Второй из глины».

В древних источниках это  имя приводится как указание на место  его рождения: в пещере в недрах глиняного священного холма, куда его  родители совершали паломничество. Произошло это в 551 г. до н. э. близ современного города Цюйфу в провинции Шаньдун.

После смерти Конфуция его  многочисленные ученики и последователи  образовали множество направлений: в III в. до н. э. их было, вероятно, около десяти.

Его духовными наследниками считаются два мыслителя: Мэн-цзы и Сюнь-цзы, авторы трактатов «Мэн-цзы» и «Сюнь-цзы».

Конфуцианству, превратившемуся  в авторитетную политическую и идейную  силу, пришлось выдержать жестокую конкурентную борьбу с другими авторитетными  политико-философскими школами Древнего Китая: моизмом и легизмом.

Учение последней стало  официальной идеологией первой китайской  империи Цинь (221—209 гг. до н. э.). Император-объединитель Цинь Шихуанди (правил в 246—210 гг. до н. э.) в 213 г. до н. э. развернул жестокие репрессии против конфуцианцев. Значительная часть учёных-конфуцианцев была отстранена от политической и интеллектуальной деятельности, а 460 оппозиционеров были закопаны живьём, были уничтожены тексты конфуцианских книг. Те, что дошли до наших дней, были восстановлены по устной передаче уже во II в. до н. э. Этот период в развитии конфуцианства именуется ранним конфуцианством.

Выдержав жестокую конкурентную борьбу, конфуцианство при новой  династии — Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) во II—I вв. до н. э. стало официальной идеологией империи.

В этот период произошли  качественные изменения в развитии конфуцианства: учение разделилось  на ортодоксальное («Школа канона древних знаков») и неортодоксальное

(«Школа канона современных  знаков»).

Представители первого утверждали незыблемость авторитета Конфуция и  его учеников, абсолютную значимость их идей и непреложность заветов, отрицали любые попытки ревизии  наследия Учителя.

Представители второго направления, возглавляемые «Конфуцием эпохи  Хань» — Дун Чжуншу (179—104 гг. до н. э.), настаивали на творческом подходе к древним учениям. Дун Чжуншу удалось, используя учения конкурирующих интеллектуальных школ, создать целостную доктрину, охватывающую все проявления природы и общества, и обосновать с её помощью теорию общественно-государственного устройства, которая была заложена Конфуцием и Мэн-цзы.

Учение Дун Чжуншу в западном китаеведении именуется классическим конфуцианством. Учение Конфуция в его интерпретации превратилось во всеобъемлющую мировоззренческую систему, поэтому стало официальной идеологией централизованного государства.

В период Хань конфуцианство определило всю современную политико-культурную ситуацию в Китае.

В 125 г. до н. э. была учреждена Государственная академия, объединившая функции центрального гуманитарного теоретического центра и учебного заведения. Так появилась знаменитая система экзаменов кэцзюй, по результатам которой присваивалась тогда степень «придворного эрудита».

Однако теория государства  тогда гораздо больше опиралась  на даосские и легистские идеи.

Окончательно конфуцианство  стало официальной идеологией империи  гораздо позднее, при императоре Мин-ди (правил в 58 — 78 гг.).

Это повлекло за собой складывание  конфуцианского канона: унификацию древних  текстов, составление списка канонических книг, которые использовались в системе  экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением соответствующих  церемоний. Первый храм Конфуция был  воздвигнут в VI в., а наиболее почитаемый был сооружён в 1017 г. на месте рождения Учителя.

Он включает в себя копию  семейного дома Кунов, знаменитый холм и культовый ансамбль. Канонический образ Конфуция — густобородого старца, — сложился ещё позднее.

В период укрепления имперской  государственности, при династии Тан ( 618—907 гг.) в Китае происходили существенные изменения в области культуры, всё бóльшее влияние в государстве приобретала новая — буддийская религия, ставшая важным фактором в политической и экономической жизни.

Это потребовало и существенной модификации конфуцианского учения.

Инициатором процесса стал выдающийся политический деятель и  учёный Хань Юй 

( 768—824 гг.). Деятельность Хань Юя и его учеников привела к очередному обновлению и преобразованию конфуцианства, которое в европейской литературе получило название неоконфуцианства.

Историк китайской мысли Моу Цзунсань полагал, что разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмом и христианством.

  Состав конфуцианского канона

Конфуцианская традиция представлена обширным рядом первоисточников, которые  позволяют реконструировать собственно учение, а также выявить способы  функционирования традиции в различных  формах жизни китайской цивилизации.

Конфуцианский канон складывался  постепенно и распадается на два  набора текстов: «Пятикнижие» и «Четверокнижие».

Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке.

С конца XII века стало публиковаться  и «Тринадцатикнижие».

Термин «Пять канонов» («Пятиканоние») появился в правление ханьского императора У-ди (140 — 87 гг. до н. э.).

К тому времени большинство  аутентичных текстов было утрачено, а реконструированные по устной передаче тексты были записаны «уставным письмом», введённым Цинь Шихуанди.

Особое значение для школы  Дун Чжун-шу, полагающей эти тексты каноническими, приобрёл комментарий к летописи. Считалось, что её текст содержит множество аллегорий, а комментарий акцентирует «великий смысл» и помогает выявить «сокровенные речи» с точки зрения конфуцианской морально-политической доктрины. Школа Дун Чжун-шу также широко пользовалась апокрифами для гадания по текстам канонов.

В I в. до н. э. ситуация резко изменилась, ибо конкурирующая школа канона древних знаков заявила, что аутентичными являются тексты, написанные древними знаками, которые якобы обнаружены при реставрации дома Конфуция замурованными в стене

(«Каноны из стены»).