Философия Древнего Китая и Индии. 3

1)

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита знание. Веды представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:.

- самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;

- брахманы - книги,  написанные индийскими жрецами  (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;

- араньяки - книги лесных отшельников;

Позднее Веды были дополнены брахманами, содержащими разъяснения и толкования Вед, араньяками — наставлениями для отшельников, упанишадами - размышлениями, поучениями по поводу устройства мира, сущности человека и смысла ритуала. На основе всех этих текстов можно составить представление о ведийской религии.

Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла настоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах.

Брахманизм

Официальная наука  относит этот период индийской религии  к периоду VI в. до н.э. — X в. н.э. Это период характеризуется, с одной стороны, развитием религии арийских народов, сохранивших наследие и символы древних вед; древневедийские символы и божества постепенно связываются с различными кастами и образом жизни, характеризующим эти касты. С другой стороны, это период формирования основных философских идей Индии. Параллельно с брахманизмом возникают философские учения буддизма и джайнизма, отрицающие авторитет вед. Также этот период можно назвать этическим, т.к. здесь происходило формирование основных этических концепций индийской философии.

Веданта полностью признает верховный авторитет Вед и ведийской традиционной литературы, особенно Упанишад, взгляды которых она достраивает до целостной идеалистической системы. В соответствии с этим веданта утверждает, что источником высшей истины является полученное избранными людьми, поэтами-риши, сверхъестественное откровение о боге, сущности мира и смысле жизни; веданта принимает бога как творца мира; считает первичным духовное в лице Атмана-Брахмана; верит в посмертное существование души и отвергает окружающий нас мир как иллюзию.

Миманса- Пытаясь оправдать авторитет вед, представители мимансы весьма подробно рассматривают природу познания, природу и критерий истины и заблуждения, различные источники достоверного познания и другие подобные проблемы. В теории познания мимансы встречаются некоторые весьма интересные проблемы. Другие школы, в особенности веданта, в ряде теоретико-познавательных вопросов опирались именно на мимансу.

Миманса, в отличие от веданты, не признает бога в качестве творца мира. Она во многом близка к веданте, но в онтологии ближе к вайшешике.

Санкхья— философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи.

Санкхья, исходя из наличия в познавательной практике человека субъектно-объектных отношений, приходит к выводу о безначальном существовании двух независимых друг от друга реальностей — пуруша и пракрити. Пракрити выступает в роли бессознательного источника мира объектов, а пуруша — необъективируемое сознание, познающее пракрити.

Пуруша есть трансцендентальное Я или чистое сознание, это абсолютная, безначальная, неизменная, непознаваемая реальность. Пуруша не только не имеет причину существования, но и не выступает в роли причины чего-либо. В отличие от Адвайта-веданты и Пурва-мимамсы санкхья учит о множественности пуруш.

Йога- В переводе с санскрита «йога» означает «связь». В данном случае имеется в виду связь души с Верховной личностью Бога. Философия йоги обладает следующими свойствами:

• Она духовна, т.е. ориентирована на раскрытие и постижения бытия при помощи осознания независимого и самосущего Духа личности.
• Этична, т.е. содержит в себе добродетели, главной из которых является ненасилие.
• Эмоциональна, т.е. учит о любви, доброте и других благодетельных качествах.
• Практична, т.е.предлагает способы управления телом.
• Интеллектуальна, т.е. ее методы предполагают использование сил разума, а основные положения обоснованы философскими текстами.

Манас - собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение.

Вайшешика -школа индийской философии, признающая авторитет Вед, но развивающая свои теории на независимых основаниях. Вайшешика утверждает, что небытие так же реально, как и бытие. Когда мы смотрим на ясное ночное звездное небо, а это надо делать почаще, ибо, как сказал поэт, Чаще на Небо гляди темной безоблачной ночью!Звездною пылью тогда густо покрыт небосвод.В каждой пылинке громадный мир заключен...Бесконечность Стала наглядной... Как жалок день, что прошел в суете!— когда мы смотрим на ночное небо, мы столь же уверены в небытии на нем Солнца, как и в бытии Луны и звезд.Вайшешика анализирует небытие и проводит там тонкие различия.

 Ньяя. Основателем ньяи считается мудрец Готама. Ньяя полностью признает существование бога. Бог —устроитель мироздания. Цель бога —благо всех существ. Бог —вечное и бесконечное «Я», которое создает, сохраняет и разрушает миры. Бог мир не из ничего, а из тех же вечных атомов земли, воды, воздуха и огня, а также из эфира, пространства и времени. Создание мира есть его упорядочение. Бог не творец, а демиург. Он поддерживает бытие мира своей волей. Но бог и разрушает мироздание. И совершает он это по моральным причинам. Мироздание носит не только физический, но и этический характер, ибо в нем есть также и умы-манасы и души. Бог —моральный руководитель всех живых существ. Искажение морального порядка ведет к разрушению мироздания богом.

Доказательства  бытия бога: ньяя пытается доказать бытие бога на следующих основаниях: 1) одной материальной причины недостаточно для объяснения мироздания в целом и всего того, что там происходит,—должна быть и разумная причина; 2) бог распоряжается адриштой. Напомним, что адришта — совокупность достоинств и недостатков, накопленных нашими хорошими или дурными деяниями как в этой жизни, так и в прошлых наших существованиях. Добродетель способствует чувству уверенности, безмятежности и спокойствия, т. е. счастью, порок же ввергает нас в состояния подозрительности, отчаяния и тревоги. Будучи неразумным принципом, адришта нуждается в руководстве со стороны бога. Именно он контролирует нашу адришту и дает нам радости и печали в строгом соответствии с нашей адриштой. Он наказывает порок несчастьем, а добродетель—счастьем. 3) В пользу существования бога говорит и авторитет Вед.

Йога , санкхья, ньяя и вайшешика так же, как и миманса, не признают бога в качестве творца мира, но 'В отличие от мимансы и веданты, прямо исходящих из Вед, эти четыре даршаны строят свои мировоззренческие системы на собственных основаниях.

Джайнизм.Праведники- Паршва и Махавира. Паршва основал в Бихаре (Восточная Индия) свою общину, куда принимались и мужчины и женщины. Члены общины делились на мирян и аскетов и соблюдали четыре обета: ахимса — не наносить вреда живому, сатья — быть правдивым, астейя — не воровать и апариграха — непривязанность, отрешенность.

Махавира из варны кшатриев, живший в VI в. до н. э., наложил на джайнов обет целомудрия (брахмачарья), требовавший от аскетов полного воздержания от секса’ а от мирян — соблюдения супружеской верности и ограничения себя в наслаждениях. Монахи-аскеты жили в лесах нагими.

Буддизм. Главный закон жизни. Смысл его в том, что добро и зло — абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Возможно, что отзвук этого закона можно прочитать в тех строках «Дхаммапады», где говорится, что «Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она». Нравственные нормы буддизма: смирение, целомудрие, благочестие, любовь к ближнему, человеколюбие, братство, прощение обид.

Приблизительно  в это же время на неизвестном  индусам Западе другой философ, на этот раз грек, по имени Гераклит утверждал, что «справедливость в распре»  и что «борьба — отец всего  и царь над всеми» .

Возможно, что  на Будду «снизошло» то, что было затем названо «четырьмя благородными истинами» или, по крайней мере, часть их. Ведь именно об этом сказано в первой, бенаресской, проповеди Будды, которая известна под названием «Дхарма-чакра-правартана-сутра» («Сутра, приводящая в движение колесо»), в которой говорится о том, что в жизни следует придерживаться среднего, срединного пути между потворством чувственным наслаждениям и аскетизмом (крайним аскетизмом) и излагается то, что затем стало называться в буддизме «четырьмя благородными истинами».

Четыре  благородные истины. Первая из этих истин нам уже известна: жизнь есть страдание (духкха). Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему неведома.

Вторая «благородная истина» говорит о причине  страдания. Будда полностью разделял веру большинства индусов в то, что за смертью любого живого существа следует его новое рождение, правда, в другом образе.

Из этого следует  третья истина: если страдание имеет  причину, то возможно прекращение страдания  через «полное бесследное уничтожение  этой жажды, отказ (от нее), отбрасывание, освобождение, оставление (ее)».

Наконец, четвертая  благородная истина говорит о  «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это и есть тот срединный  путь, о котором говорилось выше.

Восьмеричный  путь. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь: 1) должное понимание четырех истин, 2) правильная решимость, т. е. воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами, 3) правильная речь 4) правильное действие, т. е. непричинение зла живому (ахимса), воздержание от воровства, 5) правильный образ жизни, т е. привычка жить честным трудом, 6) правильное усилие, т. е. борьба с соблазнами и дурными мыслями, 7) правильное направление мысли, т. е. понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, уму, 8) правильное сосредоточение.

В свою очередь, правильное сосредоточение имеет четыре ступени: а) сначала мы сосредоточиваем  свой чистый и незамутненный ум на осмыслении и истолковании истин; б) на второй ступени мы уже верим  в эти истины — и тогда связанное  с исследованием беспокойство отпадает, и мы достигаем душевного спокойствия  и радости; в) затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости, в  частности от ощущения своей телесности, г) наконец, на четвертой ступени  мы достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия.

Это искомое состояние  нашего духа Будда назвал нирваной.

Нирвана. Слово нирвана происходит от глагола нирва — «задувать», «тушить (огонь)» — и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного — «исчезновение», «конец», «прекращение существования», «удовлетворение», «ублаготворение», «блаженство», «вечный покой» и, наконец, «спасение от перерождений». Нирвана — видоизменение понятия мокши. Но нирвана — мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), который достигается еще при жизни человека. Тем самым потусторонний мокша стал как бы посюсторонним.

Чарвака. В отличие от других даршан, чарвака-локаята категорически отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах, в том числе и как Атмана-Брахмана, и по существу строит свое мировоззрение на основе тезиса о первичности материи и вторичности сознания. Словно как бы единственно трезвые среди пьяных чаркаки-локаятики говорили о реальности и единственности нашего мира, в котором мы живем как деятельные и разумные существа, обеспечивающие материальное существование представителям грезящего сознания. Поэтому чарвака-локаята и адвайта-веданта абсолютно противоположны.

2)

Особенности древнекитайской философии. Школы. Философия в Китае возникает в конце Лего и достигает своего наивысшего расцвета в следующий период Чжаньго. Этот период «борющихся царств» был также тем, что часто называют «золотым веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ: 1) жу цзя (конфуцианство), 2) мо цзя (моизм), 3) фа цзя (школа закона, по-европейски —легизм),4) даодэ цзя (даосизм), 5) школа «иньян цзя» (натурфилософы), 6) мин цзя (школа имен).

При этом в большинстве  школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма — наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики.

Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами. Главные из них Кун Фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы.Кун Фу-цзы.

Небо  и духи. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Судьба учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать. Однако небо у Конфуция отличается от неба «Ши цзин» с его шанди своей отвлеченностью и безликостью. Небо Конфуция — судьба, рок, дао.

Разделяя культ  предков, Конфуций вместе с тем учил держаться от духов подальше и  ставить живых раньше умерших, ибо, «не научившись служить людям, можно  ли служить духам?»

Общество. Конфуцианцы—общественники. В центре внимания конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и полагается социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако идеалы его не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого —характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. Сравнивая свое настоящее с прошлыми временами и идеализируя их, Кун Фу-цзы говорил, что в древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, сторонились общества, где нет порядка.

Теперь же «людей, понимающих мораль, мало», принципам  долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить  свои ошибки и т. д.Однако, идеализируя древность, Кун Фу-цзы рационализирует и учение о нравственности. Льстя себя надеждой, что он воскрешает старое, Кун Фу-цзы создает новое.

Этика. Конфуцианство — прежде всего ученйе о нравственности. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо. «Золотая середина» (чокун юн) — середина в поведении людей между крайностями, например такими, Как осторожность и несдержанность. Умение находить середину всем не дано. В нашем примере большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбия —жэнь —«почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям». «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла». Что касается «взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» .

Моизм. Другой философской школой Древнего Китая был моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы).

Небо  и его воля. Не отрицая в своем мировоззрении основополагающего значения в мироздании неба, авторы «Мо-цзы» дают своеобразную трактовку этого значения. Небо —образец для правителя. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным» . Напротив, небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах» . «Но откуда известно, что небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обманывали бы друг друга?» . «Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств... Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно... Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?.. Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг другу, делали друг друга пользу* .

Отрицание судьбы. Вместе с тем монеты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали монеты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга.

Школа имён. Представителей школы мин-цзя называют также софистами, поскольку они играли в слова и эту игру доводили до абсурда.

К сожалению, труды  этих философов сами по себе почти  не сохранились — и мы знаем  об их учении главным образом от их критиков. В представлении их противников, китайские номиналисты  стремились скорее к тому, чтобы  удивить наивных людей, чем к  тому, чтобы достичь истины.

Хуэй Ши. Главным источником наших знаний о Хуэй Ши является 33 глава даосской книги «Чжуан-цзы», где о Хуэй Ши говорится неодобрительно.Хотя «сам Хуэй Ши считал свои изречения великим взглядом», однако «его учение было противоречивым и путанным, а его слова не попадали в цель». Ему удавалось побеждать уста людей, а не их сердца. Это означало, что наивные люди не могли словами и рассуждениями опровергнуть Хуэй Ши, но тем не менее чувствовали, что здесь что-то не так.

Даосизм. «Дао дэ цзин» и JIao-цзы. «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ») — выдающееся творение древнекитайской философской мысли, главный труд даосизма. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма — по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяют не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу,—даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском категориальном аспекте — проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т. п., делая из этого выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.Основателем даосизма считается Лао-цзы —старший современник Конфуция. Поэтому, казалось бы, история философии в Китае должна начинаться не с Кун Фу-цзы и не с конфуцианства, а с Лао-цзы и даосизма, отчего древнекитайская философия выиграла бы, поскольку даосизм как более всесторонняя философия глубже конфуцианства. Однако существует обоснованное мнение ряда ученых, что «Дао дэ цзин» принадлежит не Лао-цзы, если таковой существовал, что этот трактат никак не мог быть создан ранее IV в. до н. э. и что он принадлежит другому даосу —Чжуан-цзы, а если и был Лао-цзы, то он жил гораздо позднее, чем принято думать. В своей «Истории древнекитайской идеологии»Ян Юн-го идет еще дальше и утверждает, что «Дао дэ цзин» была создана позднее «Чжуан-цзы», что этот трактат — итог развития даосизма, концентрация взглядов разных групп даосов, начиная с Ян Чжу и кончая Чжуан-цзы, тем более что в трактате содержится критика и конфуцианства, и легизма, которой не могло бы быть, если бы традиционная версия происхождения трактата была верна.

Система даосизма. Таким образом, систематизируя содержание «Дао дэ цзина», мы можем представить себе даосскую картину мира следующим образом. Небытие первично. Это и есть «дао», не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Отсюда характеристики первого дао. Небытие порождает бытие. Бытие —дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то что непосредственно они опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Эго возвращение — то, что единственно постоянно в вещном мире. Поэтому в трактате мы читаем: «[В мире] —большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством» . Только ничто вечно.

Легизм. Так называемые законники, представители другого направления древнекитайской философии, противопоставили конфуцианскому ритуалу —ли закон —фа и отказались от методов убеждения, т. е. от нравственного принуждения, .целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя — отца своего народа—деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось. Экономическую основу могущества государства законники видели в земледелии (ремесла и торговля ими ущемлялись).

Земледелие и  война —главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать. Положительным у законников было то, что они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, а тем более не должно быть наследственных должностей. Законники ввели систему круговой поруки.

Управление. Выступая против конфуцианского управления, Шан Ян заявлял, что «доброта и человеколюбие—мать проступков , что истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказания и что к такой добродетели можно прийти лишь «путем смертных казней и примирения справедливости с насилием». Чтобы можно было наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки, необходимо: 1) иметь в государстве много наказаний и мало наград, 2) карать жестоко, внушая трепет, 3) жестоко карать за мелкие преступления (например, человек, обронивший по дороге горящий уголек, карается смертью), тогда большим неоткуда будет взяться, 4) разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Только так, утверждал  Шан Ян, может сложиться «страна, где народ боится государственных законов и послушен в войне», где «народ пойдет на смерть за правителя.

Однако народ  царства Цинь не принял методов управления Шан Яна. И как только благоволивший к Шан Яну правитель Цинь умер, Шан Ян был казнен. Однако семена, посеянные Шан Яном, не погибли. Они дали всходы и принесли плоды для всего Китая, правда, не сразу, а через 125 лет.

3)Сходства и  различия.

Сходство и  различия философского мышления древней  Индии и древнего Китая про-

анализированы в.

Сходство: 1) борьба двух тенденций – консервативной и прогрессивной; 2) мотив уг-

розы с севера – кочевые народы; 3) попытки сформулировать естественный закон; 4) равно-

значность объектов:  боги,  природа,  народ; 5)  числовая символика; 6)  цикличное движение

времени; 7)  поэзия и музыка – средства обретения  духовной мудрости; 8)  осуждение  всех

форм религиозного фанатизма; 9) возраст философии - более 2,5 тысяч лет.

Различия: 1) в  древнем Китае не было выраженного  кастового деления общества; 2)

отсутствие в  Китае богатой мифологической основы, подобной Индии; 3) обращенность ки-

тайской философии  к практической жизни,  настоящему;  древнеиндийская философия на-

правлена на раскрытие духовного мира человека; 4)  иероглифический характер китайской

письменности  – «пластичность» идей; 5) культ предков  в Китае развит сильнее, чем в  Индии;

6) в Китае на  основе стабильности философского  мышления сформировалось представление

о превосходстве  по отношению к другим философским  взглядам [2, с.103].

Особенности индийской философии: 1) интерес как к человеку, так и к целостности

мира; 2)  "Атман  есть Брахман"  (Атман - это всепроникающее духовное начало,  Я,  душа.

Брахман - безличный  духовный абсолют,  из которого происходит все остальное.  Атман и

Брахман совпадают. Весь мир одушевлен одним и  тем же духом, одним и тем же Богом. Сов-

падение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству.

Для этого человеку следует преодолеть иллюзию земного. Достижение вечного Я – мокша; 3)

представление об абсолютном бытии создается путем  сведения всех вещей к единому цело-

му.  Абсолютное бытие можно постигнуть интуицией (погружение во всеобщее сознание и

сопряжение со всем существующим, в результате человек  совпадает с Богом, с абсолютным

бытием); 4) мистичность; 5) сосредоточенность - одно из необходимых  достоинств человека;

6) практика медитаций  (сосредоточенных размышлений) ведет  к состоянию нирваны,  к из-

бавлению от земных желаний и привязанностей. Йогами разработан специальный комплекс

приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.

Индусы всегда относились к своим философам  с почтением  (одним из первых прези-дентов независимой Индии стал философ С. Радхакришнан).

Веданта - философская  основа индуизма,  влиятельная система  древнеиндийской фи-

лософии. Черты:  1) Вера в авторитет Вед;  2) Элитарность брахманов;  3) Идея переселения

душ. Направления: Адвайта – веданта. Основатель – Шанкара (8-9 вв.); Вишишта – адвайта.

Основатель –  Раманунджа (11-12  вв.).  Оба направления утверждают тождество Я и Бога;

Двайта – веданта. Основатель – Мадхва (12-13 вв). Признают различия: Бога и души, Бога и

материи, души и  материи, части души, части материи .

Особенности китайской философии. К основным философским течениям древнего

Китая относятся: 1) конфуцианство (VΙ-V в. до н.э.), этико - политическое учение. Принци-

пы: 1. взаимность, 2. человеколюбие (культ предков, почитания родителей), 3. сдержанность

и осторожность в поступках, 4.  идея  «мягкой»  власти:  осуждение экстремизма;  2)  даосизм

(основатель Лао-цзы).  Источник - трактаты  «Даодэцзин».  Принципы  «Дао»  (путь,  универ-

сальный мировой  закон; первоначало мира) и «Дэ» (благодать свыше). Основные идеи: а) все

взаимосвязано, б) материя едина, в) четыре начала: вода, земля, воздух, огонь, г) круговорот

материи через  противоречие, д) законы природы объективны; 3) легизм (ΙV-ΙΙΙ в. до н.э.).

Главный интерес - отношения между обществом и  человеком, правителем и его под-

чиненными. Первое место в размышлениях занимает этика. Пристальное внимание уделено