Философия Древней Индии. 8

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

УО «ВИТЕБСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ» 
 
 
 

     кафедра философии 
 
 
 

     РЕФЕРАТ

на тему: «Философия Древней Индии»

     Выполнила:

     студентка гр. 2Эо-9

     Драцкая Анна Игоревна

     Преподаватель:

     Исаченко  Анжела Валерьевна. 

                                      Витебск, 2011г. 
 

План:

1. Социокультурные  условия зарождения философии  в Древней Индии. Веды

2. Основные этапы  развития Индийской философии

3. Философские  идеи Упанишад

4.Школы индийской философии: буддизм, джайнизм, червака-локаята. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Социокультурные  условия зарождения  философии в Древней  Индии. Веды 

     Мировая философия возникает в Древней  Индии в середине первого  
тысячелетия. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады – возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью.

     Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.

     В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии  обозначалась словом «атмавидья», что  можно перевести с санскрита  как «видение первоосновы» (либо –  другой вариант перевода – «знание  о Душе»).

     Ведические  книги составлялись в течение  приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев в  Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население  – дравидов и мундов, и завершается  возникновением первых государственных  образований. Кочевые и пастушеские  племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами  и торговлей. Общество разделилось  на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой пропастью от побеждённых рас, сгруппированных в варне шудр (работников). Эта социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества.

     Социальный  по своему происхождению институт каст был освящён авторитетом религии, и кастовые законы стали незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником и парией.

     Ведические  книги традиционно разделяются  на четыре Веды: Ригведу (Веда гимнов), Самаведу (Веда напевов), Яджурведу (Веда жертвенных формул) и Атхарваведу (Веда заклинаний).

     В свою очередь каждая веда делится  на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады (тайное знание, философия; в дословном переводе – «сидеть около (ног учителя)»).  

2. Основные этапы  развития Индийской  философии

I. Ведический период (1500–600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время «лесных университетов», в которых получили свое развитие начало индийского идеализма. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. Тем не менее, в гимнах Ригведы и в текстах упанишад были сформированы понятия и заложены основы всей последующей индийской философии.

     II. Эпический период (600 г. до н. э. – 200 г. н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Начала большинства систем восходят к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развиваются параллельно друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к более позднему времени.

     III. Следующим был период сутр (от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени.

     IV. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Философия достигает пика своего развития и одновременно предела. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно, как и самостоятельное открытие в интеллектуальной области. 
 
 
 
 
 
 
 

3. Философские идеи  Упанишад

     Общепринятой  датой для ранних упанишад являются 1000–3000 гг. до н.э.Поздние упанишады создаются уже в буддийскую эпоху. Насчитывается 108 упанишад, созданных примерно 18 авторами разных эпох.Философия Упанишад возникает на основе рационализации мифологических образов и представлений. Она содержит в себе еще много черт мифологического мышления и воспроизводит основные представления мифологической картины мира. Полуфилософские, полупоэтические тексты представлены в основном в виде диалогов. Образность, метафоричность языка упанишад оставляет поле для множества толкований и возможностей дальнейшего развития изложенных представлений. Поэтому упанишады являются фундаментом, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии.

     Авторы  упанишад пытались придать религии  вед моральный характер, не разрушая её форм. Развитие упанишад по сравнению  с ведами состоит в усиленном  подчеркивании монистических толкований ведийских гимнов, в перемещении  центра от внешнего мира к внутреннему, в протесте против внешней обрядовости  ведийской практики

     Если  ведические гимны воспевают различных  богов (наиболее почитаемые – Индра, Сома, Агни), то упанишады утверждают, что бог один, так все боги –  это только лишь проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. То, из чего все существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей  смерти, – это и есть Брахман. Он есть то неизменное, что лежит в основе мира меняющихся вещей. Таким образом, брах- 
ман – это объективное сверхличное духовное начало космоса, универсум, абсолют, первооснова (субстанция).

     Брахман  являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично  разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как  иллюзорные, преобразуются в высшую реальность.

     Брахман является бесконечным не в том  смысле, что он исключает конечное, а в том, что он представляет собой  основу всего конечного. Он есть также  вечная реальность всех вещей во времени.

     Упанишады приходят к понятию первичной  реальности, которая обнаруживает себя во всем многообразии существования, обращаясь  не только к внешнему миру, но и к  внутреннему миру человека.

     Этот  вывод развивается в упанишадах, где в диалоге между учителем – Праджапати и учеником – Индрой обсуждается вопрос о сущности человеческого  «Я», которое они называют Атманом. Упанишады отказываются отождествлять «Я» с телом, или рядом душевных состояний, или потоком сознания. Это субъект, который продолжает существовать во всех изменениях, это общий фактор в состоянии бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, смерти, возрождения и окончательного освобождения. Это универсальное сознание, субъективное выражение Брахмана.

     Внутреннее  бессмертное «Я» и великая  космическая сила – это одно и  то же. Брахман – это Атман, и  Атман – это Брахман. Верховная  сила, посредством которой все  вещи получают бытие, – это и есть глубинное «Я» человека.

     Упанишады доказывают, что из всех конечных объектов индивидуальное «Я» обладает высшей реальностью. Оно наиболее приближается к природе абсолюта, хотя и не является абсолютом. Весь мир – это  процесс стремления конечного стать  бесконечным, и эта тенденция  обнаруживается в индивидуальном «Я».

     Бытие индивида – это постоянное становление, стремление к тому, чего нет. Бесконечное  в человеке побуждает индивида стремиться к объединению множественности, которой он противостоит. Этот конфликт между конечным и бесконечным, который  присущ всему мировому процессу, достигает  вершины в человеческом сознании.

     Постоянное  становление, «колесо жизни», череда рождений и смертей, переселения душ после смерти тела в другие тела отражает понятие «сансара». Жизнь на земле – это средство самоусовершенствования. Сансара является  последовательным рядом духовных возможностей. Жизнь – это стадия в духовном совершенствовании, ступень в переходе к бесконечному, это время для подготовки души к вечности.

     Сансара осуществляется не стихийно: существует карма – закон, по которому осуществляется сансара: душа человека, преисполненная низменных страстей, после смерти тела становится душой животного; возвышенная душа может стать душой человека более высокой касты.

     Карма имеет как космический, так и  психологический аспекты. Каждый поступок должен иметь в мире своё естественное следствие; в то же время он оставляет  определённый отпечаток на душе человека или вызывает в ней определенную тенденцию. Все поступки имеют свои плоды в мире и воздействуют на дух. Человек таит в себе все возможности. Посредством самодисциплины он может  укрепить хорошие побуждения и ослабить дурные.

     Наивысшей целью человека является не новое  рождение, а мокша – избавление души от круга перерождений, растворение Атмана в Брахмане, сверхличностное бессмертие. «Как текущие реки исчезают в море, теряя свое наименование и форму, так и мудрый человек, освободившийся от имени и формы, идёт к божеству, которое находится за пределами всего». Пребывание брахмана в конечной форме – теле – связано со страданием, поэтому лучше не рождаться вновь и вновь, а слиться с универсумом. Уничтожение причин, которые ведут к конечному существованию, является подлинной целью человека. Возврат от многообразия к единству – идеальная цель, высшая ценность.

     Достигается мокша только после смерти тела и  только представителями высшей касты (жрецами). Остальные люди могут надеяться  на достижении мокши только через  ряд перерождений.

     Все вышеобозначенные понятия философии  упанишад были использованы в дальнейшием  развитии индийской философии, получив  многообразные интерпретации. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4. Школы индийской  философии. Общие  идеи ортодоксальных  школ

     Классическая  философия Индии насчитывает 9 основных школ: 6 ортодоксальных школ (признающих ведическую философию) и 3 неортодоксальные школы (спорящие с Ведами).

     Ортодоксальные  школы (астика): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта.

     Неортодоксальные  школы (настика): буддизм, джайнизм, червака-локаята.

     Основатель  буддизма – Сиддхартха Гаутама (583–483 гг. до н. э.), он  
же – Шакья Муни (мудрец из царства Шакья). Будучи наследным принцем царства Шакья, в возрасте 29 лет он ушел из дворца и занялся аскетической практикой (нарушив тем самым законы кастового деления общества, перейдя из кшатриев – в брамины). Согласно легенде, этот поступок был вызван осознанием того, что жизнь людей полна страданий и желанием найти путь к избавлению от них. После нескольких лет занятий аскезой, завершившимся 40-дневной медитацией, Сиддхартха Гаутама достиг просветления, то есть стал «буддой» (пробужденный, просветленный). У Будды было много учеников, но сам он ничего не писал, поэтому у историков философии есть проблемы с определением исходного содержания учения Будды.

     Общепризнанной  основой его учения считаются  четыре «благородные истины», изложенные Буддой в его первой (Бенарезской) проповеди. Суть этих истин состоит в следующем:

– жизнь  есть страдание (дукха);

– причина  страданий – желания (тршна): жажда  жизни, жажда смерти, жажда удовольствий;

– чтобы  избавиться от страданий, надо избавиться от желаний (жажды);

– чтобы  избавиться от желаний надо следовать  путём Будды.

     Свой  путь Будда назвал «срединным», то есть отличным как от пути аскета, так и от пути обыкновенного человека. Истина не в жадном наслаждении жизнью и ее удовольствиями, но и не в полном отказе от жизни. Путь Будды – это путь совершенствования своей человеческой природы, вплоть до её преодоления и раскрытия в себе абсолютного, божественного начала. Достижение этого происходит в нирване.

     Нирвана (дословно – угасание, затухание) – это чистое, безобъектное состояние сознания, полное преодоление страдания. Нирвана достигается при жизни, а не после смерти (в отличие от мокши), точнее, нирвана есть выход «по ту сторону» жизни и смерти, обретение бытия.

     Нирвана – это и психическое состояние  и, одновременно, высшая реальность. В  ней происходит снятие противоположности  объективного и субъективного, духа и материи. Нирвана может быть достигнута представителем любой касты. Это положение, как и предыдущее, противоречит учению Вед и делает буддийскую философию неортодоксальной.

     Достижение  нирваны – длительный труд, предполагающий последовательное прохождение по всем ступеням так называемого «восмеричного  пути», предусматривающего: правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

     Таким образом, философия раннего буддизма есть, прежде всего, этическое учение. О многих философских проблемах  Будда, как свидетельствуют его  ученики, принципиально не хотел  высказываться. Он настаивал на практическом значении своего учения, скептически  относился к абстрактному теоретизированию, трактующему  далекие от жизни  вопросы.

     Критичность и парадоксальность мышления, практическая направленность будут характерны и  для последующих многочисленных буддийских школ и направлений. Наиболее известные из них: махаяна, хинаяна, виджраяна. Национальные формы буддизма: чань-буддизм (Китай), дзэн-буддизм (Япония).

Джайнизм – одно из основных религиозно-философских учений Индии, возникшее в 6 в. до н. э. Основателем Д. считается странствующий проповедник Вардхамана, которому впоследствии были даны имена Махавиры («великого героя») и Джины («победителя») – отсюда название учения.  В ходе своего развития Д. разделился на ряд сект, из которых наиболее значительные: секта дигамбаров, т. е. обнажённых (буквально – «одетых странами света»), и секта шветамбаров («одетых в белое»). Ядро религиозно-философской литературы Д. – джайнский канон (в основе которого лежат так называемые Джайна-сутры). Среди неканонической литературы наибольший интерес представляют сочинения Умашрати (1 в. до н. э.) и Сиддхасены Диракара (6 в. н. э.). Д., как и параллельный ему буддизм, явился реакцией на ритуализм и абстрактную спекулятивность брахманизма. Д. отверг авторитет Вед, открыл доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех варн (каст).

 Учение о  дживах, или живых существах, и  свойственных им двух видах  бытия – бытии несовершенном  и бытии совершенном, является  основой Д. В состоянии несовершенного  бытия джива, сущность которого  заключается в вечной, обладающей  сознанием душе, находится в соединении  с «материей», образующей тело  дживы. Тело, оплетая душу, повергает  дживу в состояние страдания,  которое и служит отличительным  признаком несовершенного бытия.  В зависимости от соотношения  духовного и телесного элементов эти дживы образуют своеобразную лестницу: на низшей её ступени располагаются дживы, представляющие формы, в которые выливается существование неорганических веществ и растений. На более высокой ступени пребывают дживы, имеющие форму животных, людей, богов. (Т. о., бог в Д. – только одна из форм несовершенного бытия дживы.) Капля росы, человек, бог – ступени единой системы принципиально одинаковых видов бытия, характеризующегося отягощённостью материей. Вверху иерархии джив находятся «освобождённые» дживы, для которых не существует материальных уз и даже духовных условий, ограничивающих их существование, и они способны полностью управлять собственным бытием. Освобождения могут достичь только дживы, получившие форму человеческого существа. Такие дживы называются Титханкары; они являются в мир с известной периодичностью. Вардхамана считается последним из них в данную эру (двадцать четвёртым).

 Основным  путём к «освобождению» Д. считает  аскетизм. Аскетические принципы  Д. предусматривают активное истребление  телесного элемента (конкретные  правила джайнского аскетизма  включают в себя, помимо отказа  от одежды, строгого поста и  прочее, всевозможные мучения и  истязания). Наряду с подавлением  телесного начала правила джайнского  поведения требуют неуклонного  соблюдения принципа ахимсы, заключающегося  в отказе от причинения малейшего  вреда любому живому существу. Подчёркивание преимущественного  и, в частности, нравственного  значения аскетизма и строжайшее  соблюдение аскетического образа  жизни, предусматривающего тщательную  разработку правил этого поведения,  отличают Д. не только от  буддизма, но и от всех др. систем  Индии, также подчёркивающих важность  аскетизма. Практическая часть  Д. включает определённую обрядность, которая, вопреки принципиальному  со стороны Д. отрицанию ритуальности, выработалась под влиянием потребностей  «массового» почитания (храмовое  почитание Титханкаров, публичная  исповедь, чтение джайнских текстов  и др.). Д., в отличие от буддизма, строго онтологичен – имеет  учение о бытии; душа (джива)  и «недуша» (аджива), включающая материальное, признаются в качестве равноправных, вечно существующих начал –  субстанций. Т. о., Д., в отличие  от брахманизма, дуалистичен (см. Дуализм). Наряду с дживами и  адживами, представляющими две основные  сущности (таттвы) онтологии Д., существуют  ещё 5 таттв, исчерпывающих все возможные виды отношений и взаимосвязи дживы и адживы. Каждая из 7 таттв определённым образом классифицируется и иерархически членится. В частности, материя делится на тонкую (кармическую), представляющую нечто вроде «силы», и грубую, ощущаемую органами чувств и делимую на атомы (ану).

Не вышедший за пределы Индии Д. сохранил здесь  своё влияние. В начале 70-х гг. в  Индии (главным образом в Гуджарате  и Раджастхане) насчитывалось несколько  миллионов его приверженцев, в  основном принадлежащих к торговым и ремесленным кастам (соблюдение ахимсы делает невозможным для джайна земледелие, т.к. вспашка земли влечёт за собой убийство живых существ). Джайны (торговцы и ростовщики) представляют в современной Индии значительную финансовую и экономическую силу. Последователи Д. имеют несколько  десятков институтов и колледжей  и ряд журналов.

Чарвака-локаята  — основное течение древнеиндийского материализма. Сочинения создателей этого учения не дошли до нас. В  Индии слово «чарвака» стало  синонимом слова «материалист». Значение этого слова связывают  со словом «чарв» в смысле « жевать», «есть» (на этом основании идейные  противники приписывали чарвакам призывы  к физическим удовольствиям: еде, питью  и т. п.) или же в значении «поглощать», т. е. логическиуничтожать доводы своих  идейных противников. Слово «локаята»  обычно переводят как «относящееся к народу», «распространенное в  народе», т. е. как точка зрения обычных  людей.Исходная позиция локаятиков и простых людей заключается  в том, что разум наблюдается  только там, где есть тело, и нигде  не наблюдается без тела; следовательно, разум есть простой атрибут тела. . С крайним скептицизмом говорится об идее существования души после смерти человека, о «благоприятном новом рождении», якобы обеспечиваемом соблюдением ритуалов и подношениями жрецам.Локаятики подчеркивали, что предметом их исследования является чувственно воспринимаемый мир. Они считали чувственное восприятие единственным истинным источником познания и критиковали тех, кто считал надежным источником познания вывод и свидетельство.

Приведем  пример логического вывода. Например, мы наблюдаем на горе дым и делаем вывод о наличии на ней огня. Но при этом мы совершаем определенный скачок в неизвестность: от восприятия дыма к невоспринимаемому огню. Можно сказать, что такой скачок оправдан предшествующим знанием, что он опирается на общее положение о том, что там, где есть дым, есть и огонь. Однако это суждение сомнительно, поскольку нам неизвестны все случаи связи огня и дыма.Свидетельства других людей, в том числе компетентных, также нельзя считать надежным источником истины. Дело в том, что свидетельство состоит из слов, которые мы слышим. Эти слова называют вещи, находящиеся вне данного процесса восприятия слов. Следовательно, здесь возможны ошибки. В частности, нельзя принимать авторитет Вед. Из выполнения предписанных Ведами обрядов осязаемую пользу извлекали лишь жрецы, совершавшие богослужения и получавшие за это вознаграждение.Если восприятие является единственным надежным источником познания, то нельзя верить в существование бога, души, в жизнь до рождения и после смерти, в судьбу и т. д., потому что все это выходит за пределы восприятия. В «Шива-Ньяна-сиддхийяр» говорится о позиции локаятиков: «Их источник познания — это зрение и прочие чувства. Шесть чувств необходимы (для познания), а вывод и прочие виды опосредованного знания не нужны — так считают они. Воспринимаемые чувствами предметы — это элементы, о которых говорится, что они (суть) твердь и жидкость, к которым присовокупляются труднодоступные ощущению жар и воздух».Локаятики полагали, что материальный мир состоит из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Путем комбинации этих элементов образуются все объекты, в том числе живые организмы, которые после своей смерти снова превращаются в те же элементы.Излюбленная тема противников чарваков — обвинение их в безнравственности, в том, что они якобы видели смысл человеческой жизни в грубых физических удовольствиях. Но на самом деле это не так.Чарваки говорили о том, что само существование нашего тела связано как с наслаждениями, так и со страданиями. Мы можем только стремиться к тому, чтобы свести наши страдания к минимуму и получить максимум наслаждений. Освобождение же в смысле полного прекращения страданий может означать только смерть.Чарваки выдвинули тезис о своеобразной сочетаемости страдания и удовольствия. После страданий приходит радость, причем сама радость ощущается по контрасту состраданиями. «Вот двое влюбленных встречаются после длительной разлуки... Они постоянно проливали слезы и расточали много вздохов. Теперь же их встреча дает им необычайную радость, о которой не имеет понятия пара, никогда не расстававшаяся». «Благословение отдыха может быть полностью оценено лишь после тяжелого труда... Если ты хочешь получить полное удовольствие от своей пищи, испытай сначала голод. Чем больше ты длишь мучения жажды, тем больше наслаждения ты получишь, выпив прохладной воды».Те, кто подавляет свои естественные склонности, считая, что они связаны со страданиями, — глупцы. Ни один разумный человек «не откажется от зерна только потому, что оно в шелухе», «не перестанет есть рыбу из-за того, что в ней кости», «не прекратит сеять хлеб из-за боязни потравы его скотом», «не перестанет приготовлять себе пищу из опасения, что нищий может попросить у него некоторую долю».Мы не должны пренебрегать возможностями для наслаждения этой жизнью из-за вздорной надежды на наслаждение в будущей. «Лучше голубь сегодня, чем павлин завтра». «Лучше настоящая раковина, чем поддельная монета». «Глупец тот, кто вместо того, чтобы иметь деньги на руках, отдает их хранить другому». Арунанди говорит: «Люди стремятся к богатству; но конечной целью человека должно быть наслаждение. Богатство само по себе не может быть целью, оно нужно только как условие для наслаждения».Чарваков упрекали за их стремление к грубым наслаждениям. Но этот упрек неправомерен. Известно, что многие из них видели наслаждение в изящных искусствах, которых насчитывали 64 вида. Ватсьяяна придавал особое значение самоконтролю, духовной дисциплине и изысканности, без которых человеческие наслаждения низводятся до уровня животных. В общем, мы не находим в текстах, где излагается философия чарвака, никакого призыва к аморализму или распущенности.В социальном плане чарваки выступали против кастовой организации общества. Они с уважением говорили о тех видах деятельности, которые приносят непосредственную материальную пользу — земледелии и скотоводстве. Они порицали жречество за стремление жить за счет других и пользоваться незаслуженными привилегиями.Чарваки выступали против богопочитания, против официального учения о святости Вед. Они говорили, что содержащиеся в Ведах идеи не составляют единого учения, часто содержат противоречивые мнения, а следовательно, их нельзя принять как абсолютную, целостную истину. Осуждались ритуалы ведизма, жертвоприношения. Чарваки говорили о том, что все в мире кончается смертью, а потому жертвоприношения, идеи о рае и спасении — это обман. «Нет никакого мира, кроме этого, нет ни небес, ни рая». 

Список  литературы

1.www.nazachet.ru

2. Философия:  конспект лекций В.О. Бернацкий.2008г.

3. «Популярный  словарь по буддизму и близким  к нему учениям".