Философия и мировоззрение. 2

Философия возникла в период разложения первобытнообщинного  строя и становления классового общества. Ее предпосылками были мифология  и религия. Ее возникновение было обусловлено тем, что по мере осознания  человеком своего отношения к  миру и к себе, мифологических и  религиозных представлений о  мире и о человеке, сформировавшихся на основе воображения, оказалось недостаточно для осмысления сущности мира, сущности человека. Возникла потребность в  формировании мировоззренческих ориентиров, основанных на исследовании реальной действительности, при помощи которых  человек смог бы определять свое отношение  к окружающей действительности и  к себе. Эта потребность была обусловлена  и тем, что рациональное сознание, выраженное в логической понятийной форме, было связано с проникновением человека в познание сущности предметов  и явлений, что позволяло перейти  от познания явлений к познанию сущности.

Первой формой мировоззрения  явилась мифология. Однако в мифологии  осознание человеком своего отношения  к действительности формировалось  на уровне чувственно-образного мышления. В этих условиях познание человеком  окружающего мира ограничивалось, в  основном, фиксацией чувственно воспринимаемых связей и отношений между предметами, явлениями, процессами. Это обусловлено  тем, что становление, формирование человеческого сознания начиналось на основе накопленного практического  жизненного опыта. Если вначале человек  имел дело с конкретными предметами и явлениями, то с развитием и  усложнением процесса производства, он вынужден был переходить от знания отдельных предметов, к знанию их свойств, а затем, и к выделению  общих свойств для многих предметов. Наряду с этим шел процесс усложнения взаимоотношений между самими людьми, шел процесс формирования системы  общественных отношений. Естественно, что накопление информации обусловливало  потребность ее отбора, систематизации. Для обозначения этой обобщенной информации понадобились определенные средства. И таким средством явилось  абстрактное мышление, закрепленное в языке.

Но, как указывалось, в условиях родоплеменного общества абстрактное мышление было в зачаточной форме. А на уровне чувственно–образного мышления познать, раскрыть причинные  связи между предметами и явлениями  действительности невозможно. Поэтому  в мифологии объяснение явлений  действительности, причин их возникновения  формировалось на основе воображения. Мифы ограничивались описанием отдельных  сторон жизни человека, происходящих событий. Поэтому и первые попытки  дать обобщенные представления о  мире, о его происхождении осуществлялись на основе воображения.

Мифология – в  качестве мировоззрения первобытно -общинного, родового общества характеризуется  перенесением общинно -родовых отношений  на весь окружающий мир. Основными чертами  мифологического мировоззрения  являются:

1. Представление  о родственных связях естественных  сил и явлений и человеческих  коллективов. Оно ведет свое  летоисчисление от первобытного  тотемизма – взгляда, согласно  которому каждый род ведет  свое начало от какого-либо  животного, реже – растения  и, как исключение, от неживого  предмета.

2. В развитых формах  мифологии происходит персонификация, обособление естественных сил  и способов человеческой деятельности. Божества греческой мифологии  предстают в человекоподобных  образах, но, и одновременно, выступают  носителями определенной функции,  связанной с каким-нибудь природным  явлением или формой человеческой  активности. Так, Зевс представлялся  олицетворением грома и молнии, Афина – богиня войны, ремесла,  охраны городов, Посейдон – бог моря, Гефест – бог кузнечного ремесла, Аполлон - покровитель искусств, Артемида – охоты, Афродита – любви и красоты и т.д.

3. Мифологическое  мышление по своей природе  художественное, оно оперирует образами, а не понятиями.

4. Мифы воспринимались  людьми как действительная жизненная  реальность, они передавались из  поколения в поколение как  пересказ, который не подлежит  сомнению. Это объяснялось, прежде  всего тем, что созданные в  человеческом воображении образы  воспринимались самим человеком  как действительно истинные. Мифы  не нуждались в обосновании  и проверке.

5. Человека понимали  как игрушку в руках божественных  сил, его жизненный путь определялся  неизбежной судьбой, фатумом.  Вообще, мифологическое мышление  не проводит разграничения между  природным и социальными мирами, не видит принципиальной разницы  между действием стихийных природных  сил и человеческой деятельностью.

Религия в своем  возникновении также формировалась  на уровне воображения. Для религии  характерным становится поиск ответов  на вопросы о том, что такое  мир, как он возник, какое место  в нем занимает человек. Не располагая достоверными знаниями, человек объяснял все явления действительности по аналогии с собой. Если все, что нужно  ему для обеспечения удовлетворения своих потребностей, создается его  трудом, то, естественно, кто-то должен создать и все, что его окружает.

Зависимость человека от стихийных сил природы и  общества, бессилие перед ними и  страх, порожденный этой зависимостью и бессилием, привели к тому, что  он начал наделять эти силы своими качествами – способностями к  созидательной деятельности, масштабы которой распространялись на весь мир. Из сил естественных они превращались в сверхъестественные. Они олицетворялись и выступали в качестве не просто внешних сил, а в виде первопричины всего сущего. Бог был наделен  человеком всеми особенностями, присущими самому человеку, в том  числе и присущим ему внешним  обликом.

Для религии характерным  становится поиск ответов на вопросы  о том, что такое мир, как он возник, какое место в нем занимает человек. Не располагая достоверными знаниями, человек объяснял все явления  действительности по аналогии с собой. Если все, что нужно ему для  обеспечения удовлетворения своих  потребностей, создается его трудом, то, естественно, кто-то должен создать  и все его окружающее. Зависимость  человека от стихийных сил природы  и общества, бессилие перед ними и страх, порожденный этой зависимостью и бессилием, привели к тому, что  он начал наделять эти силы своими качествам – способностями к  созидательной деятельности, масштабы которой распространялись на весь мир. Из сил естественных они превращались в сверхъестественные. Они олицетворялись и выступали в качестве не просто внешних сил, а в виде первопричины всего сущего. Бог был наделен  человеком всеми особенностями, присущими самому человеку, в том  числе – по образу. Представление  о родственных связях естественных сил и явлений и человеческих коллективов. Оно ведет свое летоисчисление от первобытного тотемизма – взгляда, согласно которому каждый род ведет  свое начало от какого-либо животного, реже – растения и, как исключение, от неживого предмета.

Религия, также, имела  корни в предшествующей истории. Анимизм, тотемизм, дух предков, магия  – это исторически-специфические  формы осознания человеком своего отношения к миру. Часто магию  отождествляют с религией. Но между  ними есть существенное различие. В  магии человек непосредственно взаимодействует с предметами, явлениями природы или взаимодействует с другими людьми и получает непосредственный результат. В религии же результат опосредуется волей Бога, который может услышать, а может и не услышать молитву, может отреагировать или не отреагировать на просьбу. Поэтому, религиозное сознание является более высокой ступенью развития человеческого сознания, чем магия. Однако религия очень тесно связана с магией (освящение воды, продуктов, крещение и т.д.) и мифологией (непорочное зачатие, воскрешение, представления о рае и аде и т.д.).

Религиозные мифы отличались от древних мифов. В древних мифах  стихийные силы природы также  олицетворялись, но их деятельность была ограничена определенными сферами  взаимодействия человека с природой, а также со сферами жизнедеятельности  человека. Боги мифологии представлялись в качестве более могущественных, чем человек, сил и считались  бессмертными. Они вступали в непосредственные отношения с людьми, включая отношения  продолжения рода. Например, у Зевса  было много детей от смертных женщин.

В религии бог  предстает в виде обобщенной силы, которая является не только создателем мира и человека, но и все время  выполняет регулятивную функцию. Он становится силой сверхъестественной.

Как отмечалось, человек  наделил бога всеми присущими  ему особенностями. В своей деятельности он придерживается тех норм, которые  имеют место в человеческой жизнедеятельности. Так, в реальной жизни существовали меры наказания (эту функцию выполнял ад), поощрение и одобрение позволяли  душам людей попасть в рай, а решение общих проблем, подводящих итог жизнедеятельности человека, нашли  свое выражение в представлениях о страшном суде, в результате которого каждому воздастся по его заслугам.

Повседневная практическая деятельность, расширение и углубление познаний окружающего мира обусловливали  появление знаний, которые не согласовывались  с религиозными представлениями.

Поэтому, наряду с  мифологией и религией, зарождались  научные знания. Развитие производства, усложнение орудий труда, техники, технологии, развитие земледелия, расширение масштабов  судоходства потребовали накопления достоверных знаний, без которых  человек не мог успешно осуществлять свою практическую деятельность. Зарождающиеся  научные знания охватывали не только сферу непосредственного взаимодействия человека с предметами природы, но и  вопросы мироздания. Например, для  осуществления путешествий по морю, да и по суше, необходимо было уметь  ориентироваться. Это заставило  людей изучать звездное небо, расположение созвездий, отдельных звезд, их движение по небосклону. Иными словами, наряду с математикой, физикой, химией начала зарождаться астрономия, которая  оказалась несовместимой с религиозными представлениями о тверди небесной, с прикрепленными на ней небесными  светилами – Солнцем, Луной и  со звездами. Развитие науки вынуждало  перейти от мифологического и  религиозного представления об окружающем мире, которое базировалось на воображении, к новому уровню мышления, - к мышлению понятийно – логическому.

Все это обусловило потребность в новых мировоззренческих  подходах к пониманию действительности. Эта потребность в новой методологической основе мировоззрения нашла свое выражение в философии.

Специфика философии  проявилась, прежде всего, в том, что  она ознаменовала собой переход  от преобладания чувственно – образного  восприятия, понимания мира к теоретическому объяснению явлений действительности, основанному на знаниях, полученных в результате познания реальных связей и отношений между предметами и явлениями действительности, познания объективных законов природы.

Философия зародилась почти одновременно в различных  уголках земного шара. Это было связано, прежде всего, с переходом  от родоплеменной организации общества к обществу, основанному на социальной дифференциации (VII век до н.е.).

Возникновение философии  – это закономерный результат  становления и развития человека. Т.к. объектом философского осмысления действительности является отношение  «человек – мир», вся история  развития философской мысли –  это процесс осознания человеком  сущности мира своего бытия и своей  собственной сущности. Она ставит и пытается дать ответы на предельно  общие вопросы о мире и о  человеке, о их природе и сущности, о предельных основаниях бытия мира и человека. Иными словами, человека все больше начинали интересовать вопросы  о том, что такое природа, мир, действительность, в чем сущность жизни человека, какие цели люди преследуют в своей жизни, может  ли человек достигнуть свободы.

Совокупность мировоззренческих, важных для жизни вопросов, изменчива, на первый план всегда выдвигались  то одни, то другие проблемы, но постоянным остается то, что все они группируются вокруг единого стержня – отношения  человека и мира. Это отношение  выступает как мировоззренческое  ядро философии, оно становится сквозным, «трансисторическим» для всех исторических эпох и формаций, независимо от постоянного  переформирования ряда основополагающих проблем.

Идеи и представления, традиционно относящиеся к компетенции  философии, начали зарождаться в  далеком прошлом. Однако, как форма  общественного сознания, приобретающая  свою качественную определенность, она  начала формироваться в эпоху  разложения родоплеменного строя и  формирования структуры классового общества. 

Зарождающаяся философия  противопоставляет мифологии не только иное миропонимание, но и сам  способ осознания мира. В ее формировании самое важное значение приобретает  накопление позитивных знаний о природе. Особую роль сыграло усовершенствование и расширение письменности.

Кроме того, формирование философии связано тесными узами  с предшествующими этапами духовного  становления личности. Поэтому, ее возникновение, становление представляет собой  длительный исторический период и сложный  противоречивый процесс обособления  от мифологических и религиозных  взглядов.

На земном шаре образовалась как бы определенная полоса, в которой  сложились примерно одинаковые тенденции  общественного прогресса. Эта полоса охватывала Древний Китай, Индию, Малую  Азию, Египет, Грецию. Севернее и южнее  этой полосы общество оставалось на уровне неолита.

Следует подчеркнуть, что еще в III-II тысячелетиях до н.э. в записях мифологических тестов, в «Ведах», (что означает – знание), в древнеиндийском эпосе «Махабхарата»  и «Рамаяна» в Индии встречаются обобщения философского характера. Здесь мифологические философские идеи тесно взаимопереплетены между собой. В древнем Китае зарождение философских идей встречается в «Пятикнижии». Подобная картина наблюдается и в формировании философии в Древней Греции и других регионах. Короче говоря, первые философские идеи зарождаются в тесной связи с мифологическими и религиозными взглядами людей.

Дальнейшее разложение родового строя, расслоение общества нашли  свое выражение в формировании философских  школ, направлений. Так, в древней  индийской философии уже был  поставлен вопрос об общем основании  мира. Такой основой считался безличный  мировой дух «брахман». Согласно учению веданты, душа каждого человека считается бессмертной. Но она уступает мировому духу по своему совершенству. Это объясняется тем, что душа тесно связана с телом. И хотя эта связь подчинена душе («атман») и общему закону («карма»), душа не может  существовать самостоятельно, она вынуждена  каждый раз после смерти тела переселяться в иное тело. И так много раз («самсара»). Эти переселения продолжаются до тех пор, пока не осуществится полное освобождение человека от человеческих невзгод («мокша») и произойдет полное слияние души «атмана» с мировым  духом «брахманом». В древнеиндийской  философии были и другие направления (свабхава-вада, паринама-вада, и др.), которые в основе мира видели не духовное, а вечное материальное начало: огонь, вода, воздух, свет и др. Материальной признавалась и душа, которая разрушается  вместе с разрушением тела. Важной особенностью всех этих древних индийских  философских взглядов было признание  целостности мира, в котором частное, единичное, индивидуальное предстает  как нечто второстепенное, относительно общей основы мира. Этим определялось и место человека в мире.

В связи с дальнейшей дифференциацией общественных связей и отношений, усложнения взаимосвязей человека с внешним миром, в философском  осмыслении действительности наблюдается  усиление внимания к проблемам индивидуального, специфического в мире. Это нашло  свое проявление в ряде направлений  древне – индийской философской  мысли: локаята (учение «чарваков»), ньяя, вайшешика, санкхья, миманса и др. (VII-II веках до н.э.). Так., в локаята  проблема мира выводится не из безличного начала, а из реальных условий жизни  человека. Само понятие мира выводится  из лок», что означает «община», «люди».

С развитием философской  мысли все большее внимание начинает уделяться проблемам духовного  мира человека, его отношения к  миру и к себе. Например, в философском  учении буддизма утверждалось, что  мир, непрерывно изменяясь, не разрешает  человеку достичь совершенства. Поэтому  достижение вечного блаженства («нирвана») возможно только путем углубленного самосозерцания, что способствует освобождению души от невзгод бренного мира.

Таким образом, в  древне - индийской философии раскрытие  отношения «человек – мир» шло  от формирования представления о  мире, в основе которого лежит безличное  начало и в котором человек  занимает второстепенное место, к представлениям , в которых на первый план выходит  человек, стремящийся определить свое место в мире, отношение к нему и к самому себе.

Подобная картина  становления философских взглядов сложилась и в Древнем Китае. Если вначале было безличностно–обобщенное  представление о мире, то потом  все больше внимания начинает уделяться  проблемам человека. До VI-V в. до н.э. философские взгляды достигли достаточно высокого уровня развития, что нашло  свое выражение в конфуцианстве  – учении, основанном видным мыслителем Конфуцием (551 – 479 г. до н.э.). Учение Конфуция по своему характеру было этико– гуманистическим. В IV-III вв. до н.э. распространение получает даосизм.,

в котором отстаивается мысль, что все изменения в  природе и жизни человека подчинены  не сверхъестественным силам, а общему закону «Дао», который является основой  всего существующего. В связи  с этим считалось, что если все  в природе и жизни человека подчиняется «дао», то и человек  должен действовать в соответствии с этим естественным законом. Здесь  уже просматривается зарождение проблемы свободы и необходимости. В дальнейшем эта мысль получила развитие: если есть объективные законы природы, то должны быть и законы общественной жизни, которые регулируют взаимоотношения  между людьми и позволяют различать  добро и зло.

Таким образом, характерной  особенностью философских взглядов Древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция, в которой осуществлялся переход  от мифологической фантазии к рациональному  мышлению и от безличностных картин мира, где человек был только его  частичкой, до картины мира, где человек  начинал осознавать свою специфику, свое место в мире, отношение к  нему, к осознанию содержания своего бытия. Философия Древнего Востока  еще была органически связана  с конкретно-эмпирическими знаниями.

Основные тенденции, которые проявились в развитии философской  мысли Древнего Востока, нашли свое отражение и в философских  взглядах древней Греции и Ближнего Востока.

Основателем древнегреческой  философии считается Фалес (VII-VI в.в. до н.э.). Он первым поставил задачу выявить  единое, основное начало чувственно данного  мира. Этим началом он считал воду: «все из воды и все переходит в воду»). В идее Фалеса «все из воды» впервые  образному мифологическому представлению  о мире противопоставлено понятие  единой первоосновы всех вещей. В  самой идее первоосновы вещей  находилась догадка об объективной  закономерности действительности. Позиция  Фалеса показывает, что античная философия  зарождалась как материалистический взгляд на мир. Правда, здесь говорилось не о понятии «материя», а о  воде, как веществе. Вслед за Фалесом  на путь поиска общего начала философы признавали то воздух (Анаксимен), то бескачественное  и безграничное начало – апейрон (Анаксимандр), то огонь (Гераклит), то мелкие неделимые частички – атомы (Демокрит), то совокупность четырех стихий –  огонь, воздух, вода и земля (Эмпедокл). В античной философии мир выступал как макрокосм, а человек - как  микрокосм. Особую роль в развитии философской  мысли сыграл Гераклит. Он выдвинул проблему осознания изменчивости, текучести  бытия. По Гераклиту единым началом  является огонь. Он сформулировал ряд  принципов, которые характеризуют  древнегреческую философию. Во-первых, это признание материальности, законоподобности и внутренней необходимости мира. Миром правит логос – закон. Во-вторых, принцип взаимопревращения вещей - «все течет». В третьих, принцип  борьбы противоположных начал, как  основы движения и изменений.

В философии Гераклита  впервые осознанно разрабатывается  диалектический взгляд на мир, и он, по праву, считается основоположником античной диалектики.

На этом этапе  развития античной философии еще  не было противопоставления мышления и бытия, раскрытия их взаимосвязи. Но возможность такого противопоставления уже существовала в картине мира, выраженной в образных представлениях мифологического мышления. Уже в  мифологии имеет место противопоставление образов, созданных при помощи воображения, объективным явлениям действительности. В развитии философской мысли  вопрос об отношении мышления и бытия  был поставлен Парменидом (конец 6-5 столетия до н.э.). Он уже выделял  чувственно данный, чувственно воспринимаемый и умозрительный миры. В этот период еще обращалось внимание главным образом на окружающий человека мир, т.к. человек рассматривался как обычная частица природы.

Коренной поворот  к изучению проблем, связанных с  жизнедеятельностью человека, осуществил Сократ (470-399 гг. до н.э.). Основным принципом  своих философских суждений и  задачей философского познания Сократ сделал выражение, написанное на храме  Дельфийского оракула: «Познай самого себя». Это означало, что в философии  произошел поворот принципиального  характера: с этого времени назначением  философии признается изучение не только природы, а познание самого человека. Очень важной заслугой Сократа являлось открытие, что основой деятельности человека являются общие понятия. Тем  самым был осуществлен переход  от чувственно-образного восприятия мира, который осуществлялся на основе воображения, к восприятию мира, выраженному  в понятиях, суждениях, умозаключениях.

Следует отметить, что  Сократ обращал внимание, главным  образом, на сферу морали. Он стремился  показать, что в поведении человека главную роль начинают играть понятия, которые обусловливают характер конкретного поступка, действия. В  этой связи, выраженные в понятиях нормы  морали, приобретают как бы относительную  самостоятельность, устойчивость, неизменность. Общие понятия добра, зла, порядочности выступают как нечто общее  для всех людей. Поэтому особое внимание начало уделяться исследованию самих  понятий.

Дальнейшее развитие идей Сократа осуществил Платон (427-374гг. до н.э.). Если у Сократа общие понятия, идеи выступают как идеи человеческого  разума, то Платон начал истолковывать  эту проблему значительно шире. Он выдвинул предположение, что идеи (понятия) существуют объективно, как самостоятельные  сущности, т.е. он признавал особый мир - мир идей, - который существует независимо от природы и общественной жизни. Больше того, идеи он начал рассматривать  в качестве образцов или моделей, которые порождают реальный мир  чувственно воспринимаемых вещей. Причем, этот реальный, чувственный мир представляет собой только бледную копию мира идей. Тем самым, Платон начал решать вопрос об отношении мышления и бытия  под углом зрения признания идей первичными, а реальных вещей - вторичными, производными от идей. Это значит, что  Платон разработал вариант объективного идеализма, на который впоследствии ссылались многие философы. С точки  зрения Платона, мир – это всеохватывающий  космос, нечто целостное, завершенное, структурно оформленное образование. По Платону человеческая душа –  бессмертна. До рождения она пребывает  в потустороннем мире и наблюдает  за миром вечных идей. Поэтому в  реальной, земной жизни душа человека как бы вспоминает и воспроизводит  то, с чем она сталкивалась в  мире идей.

Человека Платон рассматривал как единство души и  тела, в котором тело представлялось как нечто преходящее. Заслуживает  внимания мысль Платона о том, что государству и душе человека присущи одни и те же начала. К  числу этих начал он относит мудрость, справедливость, мужественность. Иными  словами, Платон поднялся до понимания  взаимосвязи человека с сущностью  общественной жизни.

Значительную роль в развитии античной философии сыграл ученик Платона Аристотель (384-322гг. до н.э.). Он существенно переработал  систему объективного идеализма  Платона, внес ряд новых идей в  понимание мира. Аристотель подверг  критике теорию идей Платона. Отдавая  дань заслугам Платона, он считал необходимым  по-своему истолковать многие философские  проблемы («Платон мне друг, но истина дороже»). Главным аргументом Аристотеля против платоновского утверждения  о существовании мира обособленных идей, которые рождают мир реальных вещей, является признание того, что  сущность вещи не может существовать вне самой вещи. Аристотель исходит из того, что всякая вещь, которая существует сама по себе, неотделима от своей сущности. Он выделяет четыре вида причин или начал, благодаря которым вещи существуют. Во-первых, это материальная причина, материя вещи, то, из чего возникает вещь, как, например, глина для горшка или мрамор для статуи. Во-вторых, форма, которая придает вещи конкретный вид, делает ее реально существующей вещью. В-третьих, движущая причина то, откуда идет начало движения, что оформляет материю. В-четвертых, - целевая причина, то, ради чего происходит изменение. Именно под воздействием этих четырех причин существуют вещи, которые носят свое начало в самих себе.

Значительное внимание Аристотель уделял процессу познания. Целью познания он считал поиск причин существования каждой вещи. Здесь  явно просматривается идея целесообразности мира.

Одной из важнейших  заслуг Аристотеля является осознание  качественного отличия общественной жизни от природного бытия и понимание  человека как существа общественного. По утверждению Аристотеля существование  каждого отдельного человека возможно только в обществе. По Аристотелю общественная жизнь приобретает государственное  оформление естественно: «всякое государство  – продукт естественного возникновения, как и первичные общения: она  есть завершением их, у завершенности  же обозначается природа…В осуществлении  конечной цели и заключается наивысшая  завершенность».

Соотношение государства, общества и человека он рассматривает  как соотношение целого и части.