Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Философия и мы

1. Философия в современном мире

1.1 Сциентистские направления

Сциентизм (сайентизм -- от лат. и англ., означающего "знание", "наука") возник как ответ на бурное развитие науки в конце XIX, в XX в. Основоположник позитивизма Огюст Конт (1798-1857) провозгласил, что эпоха философии (метафизики) миновала и наука в ней не нуждается, так как способна самостоятельно решить все проблемы. В своей основной работе "Курс позитивной философии" задачей философии Конт назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Второй формой позитивизма был эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили "опыт", который понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали "элементами мира". Махисты настаивали на нейтральности "позитивной" философии в отношении материализма"и идеализма.

Третья форма позитивизма - неопозитивизм. Его основной вариант - аналитическая философия. Особенно известны концепции Л. Витгенштейна, Б. Рассела, философов "Венского кружка" (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др.). Людвиг Витгенштейн (1889-1951) утверждает, что философия - не теория, а деятельность человека в языковом мире, заключающаяся в прояснении предложений. Для этого необходимо: устранить из науки все псевдопроблемы и не имеющие смысла рассуждения; обеспечить при помощи аппарата математической логики построение идеальных моделей осмысленного рассуждения. Рациональный смысл науке придают два принципа:

1) сведения теоретического знания к эмпирическому;

2) чувственной, опытной проверки, верификации эмпирических высказываний.

Ряд понятий ("капитализм", "социализм", "безработица" и т. д.) и высказываний типа "все тела тяжелее воздуха падают на землю", "материя первична, сознание вторично" в диалектико-материалистической философии являются осмысленными научными понятиями и высказываниями, а в логическом позитивизме лишь первое из приведенных высказываний является таковым, а остальные лишены смысла по той причине, что отдельный субъект не может сопоставить их со своими ощущениями. Однако сведение теоретического знания к эмпирическому некорректно, ибо они качественно отличны друг от друга. Поэтому абсурдной является и верификация эмпирических высказываний.

Философия логического позитивизма (аналитическая) помогает, по замыслу ее сторонников, возрождению истинной науки, так как позволяет унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки. Витгенштейн в своих "Философских исследованиях" выдвинул и обосновал модель "отражения" мира, где язык мыслился как предзаданный. В таком подходе заключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того, каков мир сам по себе, но и от того, насколько адекватными, совершенными логико-языковыми средствами мы пользуемся в познании действительности. Неопозитивисты выстраивают три уровня анализа: 1) предметы действительности; 2) языковые формы; 3) их смысл - логический метаязык. Смысловое исследование языка ведет к общей картине языка и от нее к построению своеобразной картины мира. В качестве побочного исследуется также путь "от мира к языку". Начинает осознаваться значение таких звеньев, как поведение, деятельность людей, сознание и познание. Вводится схема анализа и объяснения: факт -нервная система - язык - нервная система - действие.

В социологии элементы сциентизма проявились еще в учении Сен-Симона о научно и планово организованной крупной промышленности, где управление людьми будет заменено распоряжением вещами и руководством производством.

Формы "кибернетического", "компьютерного" сциентизма и ' техницизма легли в основания концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества 50-90-х годов : XX в. (У. У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представления о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов. Д. Робертсон считает, что на путях своего интеллектуального восхождения человечество прошло 5 информационных революций. Они связаны с изобретением:

1) языка;

2) письменности;

3) книгопечатания;

4) электронных средств коммуникации;

5) микропроцессорных средств и особых, машиночитаемых носителей, запоминающих эту информацию.

Имеются определенные точки соприкосновения между марксистской теорией социального прогресса и теорией постиндустриального общества.

1. Обе теории источником прогресса цивилизации и его измерителем называют совершенствование форм и методов материального производства.

2. Обе концепции выделяют в истории человечества три большие фазы. Маркс различал архаическую, антагонистическую и коммунистическую формации, а сторонники постиндустриализма - аграрное, индустриальное и постиндустриальное общество.

3. В обеих теориях отмечается, что переходы от одной стадии к другой ознаменованы революционными изменениями, имеющими длительный процесс, который революционен скорее по своей сущности, чем по характеру.

4. Общая направленность обеих теорий - гуманистическая.

5. В обеих концепциях третья фаза общественной эволюции-революции характеризуется как постэкономическая. Дело в том, что среди ценностей главной становится стремление людей к саморазвитию и самовыражению, возникает система управления, основанная на широком участии как менеджеров, так и работников. В развитых странах "возникают общества, в которых человек не зависит в той степени, в какой это имело место в индустриальной цивилизации, от собственности на средства производства, так как главным... становятся знания, неотделимые от человека, а условия их развития и применения оказываются все более доступными... ".

Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине XX в. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий НТР, эволюционизировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия из-за несистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские произведения, в которых даются образы "машинизированного" будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.

Для существования различных форм позитивизма имеются основания, ибо имеются противоречия в самой философии, сложностях в осуществлении ее связей с жизнью, практикой; философия загромождена полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль точных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендаций во всех областях человеческой деятельности; на философию оказывают влияние стандарты культуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математической логике. Что касается претензий на "нейтральность" в науке, то в мире, где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от "тенденциозности", субъективности (наряду с объективностью), наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме в определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии (через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур, ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философских проблем.

Результаты "позитивизации" неоднозначны.

Ее положительное влияние сказывается в том, что философия подключается к общим процессам развития точного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки, укрепляется "дисциплина" мысли, конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям философов-позитивистов относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики - науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков. Это имеет не только конкретно-научное, но и философское значение, поскольку выявляются различия и связи обыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих им видов знания. Некоторые идеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационного развития.

Вместе с тем происходит сужение поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека, порождается определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.

1.2 Антропологические направления

Проблема человека всегда занимала философию. Но самый решительный поворот в сторону антропологической тематики, обращенной к "философии существования", осуществи ли Серен Кьеркегор (1813-1855), Николай Александрович Бердяев (1874-1948) и Лев Исаакович Шестов (1866-1938). Кьеркегор вопрос о человеке сделал главным пунктом размежевания с философией прошлого. Проблему личности, считал Бердяев, может решить новое христианство, философской основой которого является персонализм. В современности Бердяев находил начало сумерек европейской культуры. Он призывал не к социальной, а к "персоналистической революции". Шестов стремился осмыслить кризис западного общества и трагическое положение человека в нем. Философ проводил идею неспособности разума разгадать тайну человеческого существования. Лишь вера способна спасти от абсурдности жизни. Положив в основу исследований человека (в противовес "диктату" абстрактного всеобщего), представители антропологических направлений в своей методологии выступили против классического рационализма XVII-XVIII вв. и сциентизма Х1Х-ХХ вв.

Нередко антропологизм преувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма (от латинского, означающего неразумный) уходят к Артуру Шопенгауэру (1788-1860), который в своей основной работе "Мир как воля и представление" отстаивал примат воли по отношению к разуму. Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844-1900 , основные сочинения: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла") и их последователи показали, что мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям. Попытка же создать всеобъясняющее мировоззрение обречена на неудачу хотя бы потому, что происходят несовместимые процессы - становление "человека толпы" и крайняя индивидуализация человеческого бытия.

Вероятно, и в перспективе человечество не освободится от иррациональных представлений о мире и человеке, ибо природа неисчерпаема, а наука и практика всегда ограничены. Поэтому тайны мира и человека постоянно будут "спутниками" истории. Одной из загадок является жизнь, в отражении которой важную роль играют интуитивные формы познания. Анри Бергсон (1859-1941, сочинения: "Материя и память", "Творческая эволюция" и др.) жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом, потоком, космической силой, необратимым становлением, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Материя, оказывая "сопротивление", подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится "творческой эволюцией". В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанно и "творчески" рождающий новые формы. В концепции "творческой эволюции" Бергсона содержится мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, призыв к изучению многомерности человека. Актуальна также идея единого мира.

Антропологизм в связке с иррационализмом проявился в психоаналитическом направлении в философии. Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.), пытаясь совершенствовать мар-ксову концепцию человека, считает необходимым направить марксизм в сторону анализа психологии индивида. Главным в психоанализе было изучение и философское толкование бессознательного.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) утверждает, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т. д.). Это "низшее" бессознательное. "Высшее" бессознательное - процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В духовном опыте человека Фрейд выделил три уровня: глубинный слой бессознательных влечений ("Оно"); сферу социального, посредника между сознательным и внешним миром ("Я"); социальность внутри сознания человека (догмы, традиции, идеалы, совесть, различные ценностные представления, доминирующие в культуре), олицетворяющие собой установки ("фильтры") общества ("Сверх-Я"). Бессознательное состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивности, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Фрейд не связывал свободу человека с общественными преобразованиями, а пытался найти баланс между "Сверх-Я" и "Оно" и тем самым дать возможность "Я" свободно и разумно конструировать себя исходя из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Карл Густав Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как эротического существа и выделил такие уровни психики, как "коллективное" и "индивидуальное", бессознательное.

Конечно, неразумно нерациональное превращать в главенствующее начало психики, оттесняя рациональное. Вместе с тем в данной позиции заключен и позитивный момент, ибо многие действия человека зависят от глубинных, подсознательных влечений (особенно в сферах религии, искусства и философии). Существует противоречие между природным началом человека и его импульсами (инстинктами) и культурой с ее идеалами и нормами, противостоящими бессознательному началу.

Эрих Фромм (1900-1980, сочинения: "Бегство от свободы", "Человек как он есть", "Революция надежды. О гуманистической технике" и др.) критически отнесся к фрейдовскому биологизму, сексуализации бессознательного, представлению об антагонизме между человеком и культурой. На место подавленных сексуальных желаний (по Фрейду) Фромм поставил переживание конфликтов, вызванных социальными причинами. Основными причинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, Фромм считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере и разуму. "Раздвоенность", присущая человеческому существованию, согласно Фромму, оказывает заметное влияние на человека и человечество. "Экзистенциальная дихотомия" выражена в том, что человек как часть природы является одновременно сильным и слабым существом. Не имея, подобно животному, сильных инстинктов, человек вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но столкновение с альтернативами порождает состояние тревоги и неуверенности. Осознание же конечности человека во времени порождает дихотомию между жизнью и смертью. В формировании связи между психикой индивида и социальной структурой общества особая роль принадлежит страху. Страх вытесняет в бессознательное устремления личности, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает, по существу, социальную иррациональность. Главное по Фромму - разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения человека, с тем чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.

В ленинской теории отражения утверждается, что "в фундаменте материи" заложено свойство отражения. Отсюда вытекает идея универсальности информационных процессов, которые характеризуются способностью всего сущего отвечать на воздействия, обратной связью между воздействием и ответом. В таком подходе преодолевается иррационализм в понимании человека.

В настоящее время все четче вырисовываются глобальность проблемы понимания между людьми, осознания будущего пути развития человеческой цивилизации. В этой связи всевозрастающую роль начинает играть герменевтика. В античности герменевтикой называли искусство разъяснения, перевода, истолкования. В средние века основная задача герменевтики заключалась в разработке методов интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика расслоилась на онтологическую (Хайдеггер, Гадамер), методологическую (Бетти) и гносеологическую (Рикер).

Ядро философской герменевтики составляет всеобщая теория интерпретации и понимания. Большой вклад в ее создание внесли Ф. Шлейермахер (его интересовала проблема понимания чужой индивидуальности) и В. Дильтей (особое внимание уделял методу исторической интерпретации).

В герменевтике фигурируют: в качестве объекта текст или речь, автор этого текста (первый субъект) и интерпретатор (второй субъект). Второй субъект в данной ситуации выходит на первый план как источник смысла. Основной вопрос в современной герменевтике - что первично, текст или смысл (значение) в сознании субъекта.

"Понимающие" и "объясняющие" подходы особенно важны для методологии социальных наук, где происходит постоянный диалог текстов, личностей, ценностей и т. д. Проблема понимания актуальна в плане осмысления результатов разнообразной деятельности людей различных эпох, культур, общественных систем, преодоления разрыва между природой и человеком.

В социально-гуманитарном познании Запада заметная роль принадлежит структурализму, который в своем развитии прошел несколько этапов. Первый период (30-50-е годы XX в.) характеризуется становлением структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположник Ф. де Соссюр). На втором этапе (50-60-е годы) идеи структурной лингвистики распространялись на иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер и др. По мнению структуралистов, нет никакой разницы между науками о природе и науками о человеке, поэтому метод познания должен быть единым. Социально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться научными, если приобретут, как и естественные знания, формализованный вид, вид теоретических моделей логико-математического типа. Тогда они будут строгими и доказательными. Такой подход обозначил движение гуманитарных наук от эмпирического уровня к теоретическому, открыл возможность использования электронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарной проблематики.

Согласно структурализму, в каждом случае связь человеческого сознания с миром опосредована механизмами функционирования знаковых систем, поэтому у человека отсутствует независимая и самостоятельная деятельность его "я". Такая позиция направлена против классического европейского рационализма с его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Таким образом, структурализм выступил против гуманистического представления о центральности человека - субъекта и его свободы. Человек при этом рассматривался как пассивный объект, растворенный в социологических и экономических проблемах и превращенный, по существу, в бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Как критика и преодоление слабостей структурализма в 70-80-е годы XX в. во Франции и США появился постструктурализм. Он стремится заглянуть за рамки структуры, в те сферы, которые не поддаются формализации и сводят разнопоряд-ковую "бесструктурность" (случай, аффекты, телесность, свободу, власть) к желанию как предельной нередуцируемой реальности. Именно она определяет все неструктурное в структуре. Субъект в постструктурализме - "слуга беспорядка", представитель стихий, превосходящих систему, он всеми способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню "бытия желаний". Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.

В XX в. энергетические и технические возможности общества часто опережают культурное развитие человека. Это выдвигает новые задачи человечества. По мнению создателя Римского клуба А. Печчеи и его последователей, таковыми являются: сохранение культурного наследия; создание мировой сверхгосударственной общности; сохранение естественной среды обитания; увеличение эффективности производства; правильное использование ресурсов природы; развитие внутренних (интеллектуальных и чувственных) и телесных способностей человека.

Наиболее значимым антропологическим направлением XX в. является экзистенциализм. Его главные представители -Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969) в Германии, Габриэль Опоре Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Алъбер Камю (1913-1960) во Франции. Центральная проблема и главная заслуга экзистенциальной философии - обращенность к человеку, к проблеме свободы.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта - после первой и второй мировых войн, при утверждении фашизма, когда возникла угроза существованию человечества, свободе, достоинству и неприкосновенности личности, при наступлении государственно-бюрократической машины на Востоке и Западе, в годы "холодной войны". Ныне обострение глобальных проблем оживляет идеи экзистенциализма. Социальным источником экзистенциальной философии выступают процессы социально-экономической, политической и духовной жизни общества, обостряющие различные формы отчуждения человека.

Гносеологические корни экзистенциализма заключены в проблеме бытия человека. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопрос "Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?". Решение вопроса о становлении человека раскрывается через понятия "существование", "экзистенция", "бытие", "ничто", "сущность" и "пограничная ситуация".

Категория "существование" предполагает наличие человека "здесь" и "теперь", через внутреннее соотнесение себя с собой - в противоположность его общей сущности - природной (в натурализме), социальной (в марксизме) или объективно-духовной (в духе Гегеля).

Категория "экзистенция" была введена датским философом Сёреном Кьеркегором и обозначает глубинную основу, первозданность, сущность существования, неповторимость, уникальность, единственность человека и его судьбы. Экзистенция указывает на заключающиеся в человеке возможности: быть самим собой, осуществить свой выбор. Такая экзистенция считается недоступной рациональному познанию и данной только непосредственному переживанию. Основные состояния эмоционально перегруженного переживаниями сознания - забота, вина, заброшенность, ответственность, страх смерти. Через них человек выходит на реальность и проявляет свою духовность.

Помимо изначального человеческого бытия, экзистенциалисты ввели понятие и тему бытия в мире. Оно, связанное с бытием мира, "светится", по Хайдеггеру (основные сочинения: "Бытие и время", "Введение в метафизику"), через "делание", а "делание" раскрывается через "заботу" (обеспокоенность миром). Эти мысли актуальны сейчас, когда забота человечества о сохранении бытия планеты, природы, цивилизации должна противостоять вырвавшимся из-под контроля деструктивным тенденциям человеческой жизни.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека. Но мир для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействует с миром. Все категории философии, следовательно, должны быть "очеловечены". Согласно Сартру (основные сочинения: "Бытие и ничто", "Экзистенциализм - это гуманизм", "Ситуации"), сущность предшествует существованию вещи (например, при изготовлении ножа ремесленник исходит из представлений, что такое нож). Применительно к человеку положение иное - существование предшествует сущности. Бытие человека, в центре которого помещена индивидуальная сущность, т. е. экзистенция, становится первоосновой мира. Здесь использована идея Канта, согласно которой мир мы видим сквозь призму человеческого сознания. В этом подходе заключены достоинство и недостаток. Ведь мир надо осваивать не только по мерке сознания и действия человека, но и по мерке самих вещей. Учитывая это, в более поздних работах Хайдеггер преодолевает субъективизм и психологизм, на первый план выдвигая бытие как таковое.

Хайдеггер различает подлинное и неподлинное бытие. Подлинный способ бытия возможен лишь как постижение человеком своей историчности, конечности и свободы. В страхе перед внешним, чуждым и враждебным миром, в конечном счете перед смертью, состоит изначальная суть существования. Существование, таким образом, соотносится с несуществованием, с "ничто".

Моделью человека для экзистенциалистов стал помещенный в пограничную ситуацию, на грани жизни и смерти, отчаявшийся и страдающий человек. Интерес экзистенциалистов к проблеме смерти не случаен: пограничная ситуация между жизнью и смертью стала общечеловеческой проблемой. Помимо отмеченного единства жизни и смерти, следует видеть их противоположность, тенденцию противодействия жизни смерти.

Человек индивидуален и неповторим. Но в реальной жизни мы вступаем в контакт с внешним миром, с другими людьми, оказываемся в ситуациях, которые приводят к растворению конкретного человека в общем существовании. Возникает власть других, которую Хайдеггер определил термином "безличное".

Неподлинное бытие -- это господство над людьми других людей и вещей, обезличивание индивида, превращение человека в вещь, когда становится возможной замена личности любой другой личностью, что Хайдеггер назвал феноменом усредненности. Поэтому всякая коллективность рассматривается как враждебная человеку, ибо она нивелирует все индивидуальное в нем. Конечно, некоторые типы коллективности, например тоталитарное общество, действительно подавляют личность: у многих людей появляется повышенная внушаемость, подражаемость, снижается самокритичность, личная ответственность. Происходит идентификация человека с официальными структурами в ущерб естественно-свободному развитию, индивидуализации. Но если рассуждать в духе антиномичности, то, вероятно, можно утверждать, что одновременно тоталитаризм, исходя из принципа проявления относительной самостоятельности субъекта, способен развивать (не на массовом уровне) индивидуальность (например, в форме диссиденства).

Экзистенциальная философия выступила как реакция на тенденцию стандартизации в производстве, повседневном быту, в идеологии и культуре. "Стандартизированный" человек - неподлинный, подчиняющийся всецело стереотипам поведения. Однако человек идет не только навстречу усредняющему, всеобщему, но и обнаруживает индивидуально-неповторимые черты своей личности. Общими становятся не только стандарты, стереотипы, но и оригинальное поначалу, творческое, уникальное. Иначе говоря, имеются "переливы" друг в друга при определенных условиях творческого и шаблонного, что в должной мере не учитывается в экзистенциальной философии.

Экзистенциалисты верно подчеркивают значение субъективного человеческого начала в преодолении отчуждения, но не следует игнорировать в этом процессе и объективные предпосылки. В качестве одной из ключевых Сартр развивал идею "перманентной революции" как способа бегства людей от отчужденности. Рациональным моментом в рассмотрении механизма приобщения людей к свободе и соответственно к революционному движению было подчеркивание "личного выбора" каждого человека, который не только находится в ситуации, но и "образует ситуацию", по своему усмотрению придает ей те или иные формы и смысл (даже находясь в тюрьме, человек может считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводом к побегу). Признавая значение внутренней свободы, следует учитывать, что ее недостаточно, когда речь идет об освобождении человека от гнета социальных и природных сил. Для этого необходима не только соответствующая настроенность сознания, но и изменение обстоятельств, ограничивающих свободу.

Имеется определенная близость экзистенциализма марксизму. Она обнаруживается: а) в критике отчуждения; б) в определении человека как живого, действующего, чувственного. Экзистенциализм под деятельностью понимает не только разум как характеристику активности субъекта, но и как материальную деятельность.

Имеется и взаимоисключение по ряду пунктов:

- марксизм дает историческое определение человека, его деятельности как исторически предметной, определяет человека через трудовую деятельность;

- экзистенциализм трактует человека как абсолютно определенного, тем самым исключает историческое его определение, трудовую деятельность считает лишь моментом в определении человеческой экзистенции (предметная деятельность входит в определение человеческой экзистенции наряду с эмоциями и пр.).

"Отсюда следует, что для экзистенциализма общественные характеристики человека происходят не из характеристик трудовой деятельности (как в марксизме), а из определений человеческого существования как бытия в мире... ".

Религиозную форму экзистенциализм принял у К. Ясперса и Г. Марселя. По Ясперсу (основные работы: "Духовная ситуация времени", "Философская вера перед лицом откровения"), Бог как высшее бытие органически связан с той сокровенной личностной частью существования индивида, которая является экзистенцией. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и в конечном счете с Богом. Поскольку речь идет о сущности человека, то Марсель и Ясперс утверждают, что "проблемы", относящиеся к эмпирическому человеку и изучаемые биологией, социологией, гражданской историей, здесь кончаются и начинаются "тайны". Отвергая притязания наук и истории на возможность познания сущности человека, в том числе и социальных закономерностей, религиозные экзистенциалисты исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.