Философия Нового времени. 9

План работы:

Введение_________________________________________________________3

I. Эмпиризм философии Нового времени______________________________4

II. Рационализм философии Нового времени___________________________8

III. Основные социально-политические концепции в философии Нового времени. Сходство и различие концепций Т. Гоббса и Дж. Локка по вопросам о государстве и о правах и свободах личности_________________________11

Заключение______________________________________________________14

Список использованной литературы_________________________________15

Введение

XVII век открывает большой исторический период, охватывающий XVII-XIX вв., который принято называть Новым временем. Этот период в жизни общества характеризуется становлением капитализма, означавшее радикальные изменения не только в области экономики, политики, социальной сфере, но и в сознании людей. Своеобразие Нового времени определялось промышленной и научной революциями. Философия Нового времени открывает следующий период в развитии философской мысли. Она включает в себя следующие основные этапы:

Философия XVII века;
Философия Просвещения (XVIII век);
Немецкая классическая философия (вторая половина XVIII – XIX веков).

Цель данной работы – исследовать философию Нового времени.

Для того чтобы дать более детальную характеристику и уяснить особенности философии Нового времени, в работе будут рассмотрены следующие вопросы:

Эмпиризм философии Нового времени;
Рационализм философии Нового времени;

Социально-политические концепции в философии Нового времени. Концепции Т. Гоббса и Дж. Локка о государстве и оправах и свободах личности.

I. Эмпиризм философии Нового времени

На развитие философии в XVII веке огромное влияние оказала наука, и прежде всего, экспериментально-математическое естествознание. Её стремительное развитие в XVII по праву называют эпохой научной революции. Это завершение разработки гелиоцентрической картины мира, начатой Н. Коперником, формулировка законов движения планет И. Кеплером, закладка основ классической физики и экспериментального естествознания Г. Галилеем, открытие атмосферного давления Э. Торричелли и др. Достигнутые научные результаты получили завершение в работах И. Ньютона, сформулировавшего закон всемирного тяготения. Тем самым было завершено создание классической механики. В результате господствующим взглядом на мир стала точка зрения механики, астрономии и математики. Развитие науки Нового времени вызвало к жизни новую ориентацию философии – потребность в осмыслении методов познаний и выработке методологии научного исследования. На путях решения этих проблем оформились два основных течения западноевропейской мысли XVII в. – эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм представляет собой направление в гносеологии, которое все познание выводит из чувственного опыта. По теории эмпиризма, вся наука, и больше того – вся жизненная практика должны основываться на данном опыте. Важнейшим источником знания эмпиризм считал естественные науки, поскольку они основаны, прежде всего, на применении чувственных процедур познания: измерения, наблюдения, эксперимента. Крайний эмпиризм признает при этом лишь чувственные восприятия, а умеренный отводит им решающую роль. Наиболее близким предшественником эмпиризма является средневековый номинализм, а современным последователем – позитивизм. Главный принцип эмпиризма, который иногда называют и сенсуализмом (от лат. сенсус – чувство), гласит: «Нет ничего в разуме, что не прошло бы раньше через чувства» (Дж. Локк). Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон. Основным направлением исследований Бэкона стала разработка теории познания, наиболее эффективных способов и приемов научного исследования, научной методологии, о чем свидетельствуют и названия его основных работ: «О достоинстве и приумножении наук», «Великое восстановление наук» и др. Им была обоснована мысль о необходимости практической переориентации философии и всех других наук, которые должны поставить в качестве своей основной цели не бесплодное теоретизирование, а интересы жизни людей и практики, покорение природы. С учетом этой цели должны быть преобразованы науки, философия, вся духовная жизнь. Подлинный ученый, считал Бэкон, должен помышлять не только о созерцательном благе, но и «о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе и практике.…Два человеческих стремления – к знанию и могуществу – поистине совпадают в одном и том же». Бэкон тесно увязывал методологические проблемы с социально-политическими. По его мнению, именно новая наука не только станет средством господства над природой, но и создает предпосылки для построения нового счастливого общества. Таким образом, Ф, Бэкон был одним из первых мыслителей, который заложил основы современной веры в познавательный и социальный прогресс. Для такого преобразования представлений о роли науки, прежде всего, по мнению Бэкона, необходимо отказаться от множества ложных представлений, которыми буквально пронизана, насыщена наша жизнь и которым мы поклоняемся, как язычники идолам. Идолы, или призраки, по Бэкону, это различные предрассудки, которыми обременено сознание человека, как познающего субъекта. Устранение этих помех является важнейшей задачей критической работы философа. Бэкон выделил четыре группы наиболее часто встречающихся заблуждений: идолы пещеры, идолы площади, идолы театра и идолы рода.

Идолы пещеры – это заблуждение отдельного человека, связанные с ограниченностью тех социальных групп – семьи, профессии, частной науки, класса - к которым принадлежит данный человек, той «пещеры», «малого мира», в котором он живет. Иначе говоря, это корпоративные заблуждения, предрассудки.
Идолы площади – это заблуждения, возникающие из несовершенства средств человеческого общения, многозначности, неопределенности смысла терминов, слов, знаков, употребляемых людьми. Многозначность средств общения зачастую ведет к путанице, неразберихе, бесплодным спорам.
Идолы театра – еще один вид заблуждений, в котором повинны уже сами ученые, философы, создатели многочисленных, громоздких, теоретических систем. Эти системы большей частью представляют собой искусственные, вымышленные миры, их ценность такова же, как и ценность комедий, сказок, однако они тяжким грузом лежат на человеческом сознании.
Идолы рода – это самые опасные заблуждения, ибо они коренятся в самой человеческой сущности. Их проявлениями служат склонность принимать желаемое за действительное, отождествление абстракций и реальных вещей, стремление истолковывать природу по человеческим меркам. Бэкон уподобляет человеческий разум неровному зеркалу, которое искажает все, что отображает.

Все эти идолы, утверждает Бэкон, «должны быть отвергнуты и отброшены… и разум должен быть совершенно освобожден, очищен от них». Чтобы добиться такого очищения, полного освобождения разума от различных предрассудков, нужно в основу каждой науки, каждой теории, каждого теоретического вывода положить опытные, экспериментальные, эмпирические данные, а единственно верным методом исследования выбрать метод индукции. Индукцию как метод он противопоставлял дедукции, согласно которой рассуждение ведется как бы в направлении сверху вниз, от общих суждений к конкретным фактам. Дедуктивный метод является источником многих заблуждений, а надежный метод – это движение мысли снизу вверх, от фактов к общим суждениям, т. е. метод индукции. Вместе с тем Ф. Бэкон не был односторонен в оценке различных методов исследования, подчеркивая, что самое эффективное научное знание может явиться результатом только сочетания опыта и размышления, анализа и синтеза, индукции и дедукции. Ведь информация, исходящая от наших органов чувств, хотя и подобна зеркалу, но зеркалу неровному. Разум призван, упорядочивая эту информацию, не допустить того, чтобы к нашим знаниям о природе примешивалась и природа самого зеркала. Бэкон говорил, что чистый эмпирик, ученый-экспериментатор, подобно муравью только собирает факты и довольствуется ими. Чистый рационалист, теоретик, наоборот, игнорирует факты, подобно пауку производит теоретическую паутину из самого себя. Настоящий ученый подобен пчеле, которая извлекает материал из разных цветов, но располагает, изменяет его по своему умению.

Таким образом, главным и решающим источником познания Ф. Бэкон считал наш чувственный опыт. Поэтому он вошел в историю как основатель философии эмпиризма.

Крупнейшими представителями эмпиризма в XVII в. были также Дж. Локк и Т. Гоббс.

II. Рационализм философии Нового времени

Рационализм – философское учение, признающее центральное место за способностью человеческого разума анализировать, сопоставлять, обобщать данные чувств, т. е. рационально мыслить. Именно разум помогает человеку получить новое знание, которое нельзя вывести из эмпирических данных. Рационализм ориентировался, прежде всего, на математику как науку, основанную преимущественно на дедуктивном методе познания абстрактных количественных отношений и пространственных форм. Главный принцип рационализма гласит: «Нет ничего в разуме, что не прошло бы раньше через наши чувства… кроме самого разума».

Основателем философского рационализма был Р. Декарт, с которого закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту свою мысль Р. Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол – физика, как часть философии, а разветвленную крону – все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т. д. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика, как было принято именовать философию в те времена. Для Декарта, очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна. В своих поисках Декарт встал на поз0иции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку он нужен Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Декарта следующий. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Cogito ergo sum» - «Мыслю, следовательно, существую», поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования. Именно поэтому положение «мыслю, следовательно, существую» - основа философии Декарта.

Это положение представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность, или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными. Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций – материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир. Декарт утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание. В работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

Принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.
Каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).
В познании надо идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).
Необходима полнота перечисления, систематизация как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.

Таким образом, интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это основной путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям. Рационалистический метод Декарта представляет собой философское осмысление методологии математика.

Крупнейшими представителями рационализма в XVII в. были также Д. Спиноза и Г. Лейбниц.

Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка.

Т. Гоббс выделил одну главную проблему - проблема государства, законности, мира и порядка в нем. По мнению Гоббса, общество, государство – это большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого, Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское. Естественное состояние получится, если вычленить из человеческих отношений все, что внесло в них государство. В естественном состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей. В целях самосохранения люди должны искать мира, что, по мнению Гоббса, вытекает не только из страха смерти, который он считает главным, но и из требований естественного разума. Требования разума Гоббс называет естественными законами. Первый и основной естественный закон гласит: «следует искать мира и следовать ему», чтобы положить конец состоянию всеобщей вражды человека к человеку. Для этого «человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты…» и заключить договор, т. е. перенести часть своего права на других. Этот договор может стать средством устранения всеобщей войны, если он будет выполняться. Поэтому второй естественный закон гласит: «люди должны выполнять заключенные ими соглашения». Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что…, а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу». Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю». В результате этого рождается государство – новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов». Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества. Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство. Организация государственной власти может быть различной: монархия, аристократия, демократия. В доктрине Гоббса главное, чтобы власть в государстве была абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Дж. Локк подобно Гоббсу в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. К основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет право «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого». Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда, и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим подданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию – это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Дж. Локку также принадлежит идея разделения властей на законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) – проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть – верховная, она должна повелевать другими властями.

Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особенности Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль европейского Просвещения.

Заключение

XVII век был переломным для европейской истории не только в социально-экономическом и политическом плане: это еще и век естественнонаучной революции, давшей миру новое мировоззрение, основой которого стало экспериментально-математическое естествознание. Существенный вклад в эти преобразования внесла и философия. Интересы философов в этот период естественным образом смещаются в область теории познания. Главной задачей философии объявляется нахождение универсального метода научных открытий и изобретений. Под этим лозунгом и формируются две мощные исследовательские программы, ставшие фундаментальными философскими направлениями: эмпиризм и рационализм. Представители эмпиризма (Бэкон, Локк) объявили единственно надежным источником познания и критерием его истинности опыт, эксперимент. И соответственно выстраивали индуктивистскую программу развития науки. Сторонники же рационализма таким источником и высшим критерием истинности знания считали разум (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Их усилиями строилась дедуктивистская программа развития научного знания. Огромное влияние на общественно-политическую мысль оказали социально-политические концепции Томаса Гоббса и Джона Локка о государстве и о правах и свободах личности.

Таким образом, философия Нового времени во многом изменила сознание людей и мировоззрение в целом.

Список использованной литературы

Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004
Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. Л. А. Никитич. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000
Гоббс Т. Избранные произведения. – М., 1964
История мировой философии. – М.: АСТ, 2007
Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск. – 1997
Соколов В. В. Европейская философия XV – XVII веков. – М.: Высшая школа, 2003