Философия Нового Времени. 3
CОДЕРЖАНИЕ
Введение…………………………………………………………
1. Социально-политические воззрения эпохи………………………3
2. Общественно-правовой идеал Нового времени………………….5
3. Субъект и объект философии……………………………………...8
4. Основные идеи немецкой классической философии…………....19
Заключение……………………………………………………
Список использованной литературы………………………………..24
В XVIII в. философская мысль достигла такой зрелости, что ее
наиболее выдающиеся представители осознали факт ее исконной и углубляющейся
со временем поляризации на материалистическое и идеалистическое
(«спиритуалистическое») направления. При всем обилии попыток совместить
материалистические положения с идеалистическими – возникло такое осознание
непримиримого противоречия между ними, что появились, с одной стороны,
последовательно идеалистическое, а другой – последовательно
материалистическое миропонимания.
Раскрытие темы «Философия Нового времени» предполагает освещение
основных элементов этой темы, указанных в пунктах плана. Во-первых, это
социально-политические воззрения эпохи, рассмотренные в первой части путем
анализа отдельных частей явления, то есть социально-политические воззрения
Нового времени складываются из взглядов Ф. Бэкона, Т. Гоббса. Вторая глава
посвящена определению общественно-правового идеала Нового времени. В
третьей главе представлены идеи направления немецкой классической
философии.
Рассматривая философию Нового времени я использовал литературу,
указанную в тематике контрольных работ по философии. В основном я
пользовался такими изданиями как В.В. Кузнецов, Б.В. Мееровский, А.Ф.
Грязнов «Западноевропейская философия XVIII в.», «Философия. Курс лекций»
(под ред. В.Л. Калашникова), «История политико-правовых учений» (под ред.
В.С. Нерсесянца). Из числа дополнительной литературы использована
журнальная статья (Вопросы философии,2007. – № 3), посвященная философии
Иммануила Канта.
- Социально-политические воззрения эпохи.
Исследуя социально-политические воззрения Нового времени, на мой
взгляд, необходимо остановится на правовых представлениях двух величайших
философов того времени: Ф. Бэкона и Т. Гоббса.
Бэкон (1561-1626) известен как родоначальник индуктивного метода в
философии, он полагал, что истину можно достигнуть только экспериментальным
путем. Как правило, имя Фрэнсиса Бэкона ассоциируется именно с этими двумя
философскими конструктами. В плане политических убеждений Ф. Бэкон был
сторонником абсолютной монархии. По моему мнению, формированию такой точки
зрения у Бэкона способствовало то, что он всегда занимал высокие
государственные посты, а в 1618 г. был даже назначен лордом-канцлером, тем
не менее, в 1621 г. он был осужден за взяточничество и лишился былого
влияния. В октябре 1621 г. Бэкон закончил свой труд, озаглавленный как
«История правления короля Генриха VII». Бэкон видит положительные качества
монарха в его религиозности, из чего мы можем сделать вывод, что Бэкон был,
скорее всего, сторонником фильмерской теории происхождения государства и
королевской власти («Власть от Бога»). Бэкон видит идеал монарха именно в
Генрихе VII, в то же время говоря, что «он много заботился и радел о
законах, что тем не менее не мешало поступать ему по собственной воле …
своим союзникам за границей он был верен и с ними справедлив, но не
откровенен. … если и не совершил этот король ничего великого, то он тем и
не задавался, ибо всего задуманного достиг».[1]
Философско-правовое воззрение Томаса Гоббса (1588-1679) получило в
литературе более широкое освещение, нежели идеи Френсиса Бэкона. Но следует
отметить, что Гоббс как и Бэкон являлся сторонником абсолютизма. Политико-
юридическая доктрина Гоббса содержится прежде всего в таких трудах как
«Философское начало учения о гражданине» (1642 г.) и «Левиафан, или
Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651 г.) «В
основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет определенное
представление о природе индивида. Он считает, что изначально все люди
созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый
из них имеет одинаковое с другими «право на все». Однако человек еще
существо глубоко эгоистичное … Окружают его лишь завистники, соперники и
враги. … Отсюда фатальная неизбежность в обществе «войны всех против всех».
Иметь «право на все» в условиях такой войны – значит фактически не иметь
никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс называет
«естественным состоянием рода человеческого»».[2] Гоббс вывел главный
фундаментальный естественный закон: необходимо стремиться к миру и
следовать ему. Тем не менее, картину мира, которую Гоббс описывает в своих
сочинениях современные философы и правоведы воспринимают весьма критически.
Стремление к миру у Гоббса связано с абсолютизацией роли государства как
гаранта мира и реализации естественных законов (он вывел их 16). Гоббс
отдает должное сразу двум теориям возникновения государства это теория
общественного договора – государство как договор между людьми, но Гоббс
добавляет, что заключив однажды договор люди навсегда утрачивают
возможность изменить форму правления, им запрещается протестовать против
решений суверена, за исключением случая, когда тот обязывает индивида
убивать или калечить самого себя или защищаться от нападения врагов, так
как защита своей собственной жизни опирается на естественный закон – закон
самосохранения. Гоббс также придерживался, что государство возникло
благодаря силе, чужеродному вмешательству («теория насилия»). Однако в XIX
в. эта теория ставилась под сомнение выдающимся русским мыслителем Е.Н.
Трубецким – «в особенности слабым представляется модное в наше время
воззрение, сводящее право к силе. Воззрение это очень старо: еще в XVII в.
оно проповедовалось Гоббсом и Спинозою … Не трудно убедиться в том, что
воззрение это, в сущности, в корне подкапывает само понятие права: если
право сводиться к силе, то не может быть никаких обязательных правил
поведения, которые связывали бы произвол сильнейшего. … Если право – то же,
что сила, то каждый имеет настолько права насколько он имеет силы …».[3]
Социально-политические воззрения Нового времени были связаны прежде
всего с идеей абсолютной монархии, но следует отметить, что начиная с
Гоббса, ученые постепенно начали отходить от теологического характера
монархии, отдавая должное ее этатическому характеру. В целом же XVII в.
ознаменовался бурным развитием естественных и точных наук. Наследуя и
развивая достижения Ренессанса, естествоиспытатели и философы XVII в.
создали новую картину мира, ставшей основой европейской научно-технической
революции Нового времени. Философские системы Бэкона, Декарта, Гоббса были
ориентированы на практическое использование достижений науки в интересах
промышленности, кораблестроения, мореплавания. Девиз «Знание – сила» стал
отражением духа новой эпохи.
- Общественно-правовой идеал Нового времени.
В плане
поиска общественно-правового
должным уделить эпохе Просвещения как влиятельному общекультурному движению
периода перех1ода от феодализма к капитализму.
Специфику содержания эпохи Просвещения более всего характеризуют два
момента. Во-первых, его социальный и нравственный идеал. Во-вторых, план
осуществления этого идеала. Деятели Просвещения желали утвердить на земле
«царство разума», в котором люди будут совершенными во всех отношениях,
восторжествует гармония интересов свободного индивида и справедливого
общества, гуманизм станет высшей нормой социальной жизни. «Очень многие из
них свои основные надежды на пришествие «царства разума» связывали с
вытеснением из массового сознания обскурантистских клерикальных идей, с
ликвидацией реакционных феодально-аристократических установлений, нравов,
традиций».[4]
Главная ставка делалась на энергичное распространение рационального
знания, преодоление темноты и невежества масс, на внедрение в общественную
жизнь ценностей, базирующихся на уважении человеческого достоинства.
Исключительно важная роль отводилась процессу политического, морального,
эстетического воспитания индивида, привития ему потребностей в добре,
истине, красоте, качеств истинного человека и гражданина.
В разных формах и пропорциях, отражая национальные и общественно-
исторические особенности соответствующих государств, взаимодействуя с
разными идеологическими факторами, отмеченные выше моменты присутствовали в
Просвещении Франции, Италии, Германии, Англии, России и Польше и др. стран,
но более подробно хотелось бы остановиться на вкладе в мировое философско-
правовое учение трех французских просветителей – Вольтера, Руссо и
Монтескье.
Вольтер
больше всего волновали
Свободу он видел не как свободу общества, а как свободу индивида и
личности, что уже было новым для той эпохи. Стержнем личной свободы служит
свобода слова, а с ней и свобода печати. Подлинная свобода, по убеждению
Вольтера, проявляется в том, что люди перестают быть формально зависимыми
друг от друга; они становятся автономными субъектами. «Убеждение в
неизбежности скорого установления «царства разума», в котором будет
устранено социальное зло и созданы все условия для счастливой жизни людей,
является оптимистическим финалом вольтеровской «философии истории». …
Вольтер считал несомненным, что политико-юридические законы … могут
радикально меняться в течение сравнительно непродолжительного времени. При
этом Вольтеру … свойственна уверенность, что свобода, социальная
справедливость и самая высокая духовная культура могут утвердиться у
народов всего мира, живущих в любых географическо-климатических поясах».[5]
Как уже
было сказано выше одним из
компонентов построения
правового идеала было воспитание граждан. Наибольшее внимание этике
воспитание уделено в философии Жан Жака Руссо, который рассматривал
воспитание как «… важнейшее средство утверждения и поддержания в обществе
необходимых гражданских добродетелей. Заявляя, что «родина не может
существовать без свободы, свобода без добродетели, добродетель без
граждан», Руссо высказывал убеждение, что «у вас будет все, если вы
воспитываете граждан; без этого у вас все, начиная с правителей
государства, будут лишь жалкими рабами»».[6]
Наиболее полно один из аспектов становления «царства разума» –
справедливые законы были разобраны в теории основоположника географического
детерминизма Шарля Луи Монтескье, который «на этапе своего формирования …
сыграл прогрессивную роль, ибо он явился альтернативой и теологическому
объяснению социальных явлений и философскому идеалу – как объективному,
объясняющему историю предопределением, сверхъественным вмешательством, так
и субъективному с его концепцией истории как случайного стечения
обстоятельств».[7] Концепция географического детерминизма состояла в том,
что характер политической системы, включая законы определяется внешними
географическим факторами (песчаная местность, горы и т.д.) Монтескье
разделял также идущую от Локка теорию разделения властей.
В заключение
данной части контрольной
XVIII вв. Просвещение и создаваемая им в обществе идейно-нравственная
атмосфера оказывали значительное влияние на содержание, способы и
направление развития юридических (теория государство и право, гражданское
право и др.) и гуманитарных наук (этика, эстетика, педагогика), образуя
один из самых значимых для этих наук духовных факторов.
- Субъект и объект философии.
В философии Нового времени появляются понятия субъекта и объекта, о которых К. Фишер писал так: «Мир и «я» относятся, друг к другу не как целое к части и не как две противоположности, исключающие друг друга, но как объект к субъекту, обусловливаемое к условию».
При таком философском понимании субъектом является не только человек. Субъектом стали называть все активное и индивидуальное, понимая его как основу сущего. Поднял субъекта на головокружительную высоту Декарт, а две выдающиеся философские системы Нового времени, базирующиеся на субъекте, создали Кант и Гегель. Субъект стал не только мерой (по Протогору и античным софистам), но и основанием всех вещей.
Объектом же будут называться не только независимо от человека существующие предметы, но и все пассивное, что противостоит субъекту как активному началу.
2 Теория познания.
Для античной философии главной была этика, для средневековой - теология, для новоевропейской - теория познания. Не как вести себя в мире, а как познать его - вот основной вопрос новой философии. Большинство философов Нового времени, в том числе И. Кант, считавший вопрос «что есть человек? » главным, смотрели на человека, прежде всего как на познающее существо.
Такой сдвиг интересов был вызван тем, что Господствующей отраслью культуры в новое время стала наука, и философия переориентировалась на те вопросы, в решении которых наука была в наибольше степени заинтересована.
Р. Декарт, Д. Локк, Г. Лейбниц, Д. Юм, И. Кант занимались философским обоснованием науки, по-своему отвечая на вопрос Аристотеля: «. если ничего не существует помимо единичных вещей - а таких вещей бесчисленное множество, - то, как воз-можно достичь знания об этом бесчисленном множестве? Ведь мы познаем все вещи постольку, поскольку у них имеется что-то единое и тождественное и поскольку им присуще нечто общее». Суть этого общего и пыталась раскрыть новая философия.
3 Рене Декарт.
Родоначальник новоевропейской философии Рене Декарт (1596-1650), подобно Сократу, отказался «от всех суждений, принятых человеком ранее на веру», и писал, «что-то немногое, что я узнал до настоящего времени, почти ничто в сравнении с тем, чего я не знаю и что я не отчаиваюсь узнать».
Философия возвращалась к здравому смыслу. Как Сократ предпочитал не рассуждать о небесном и божественном, поскольку о нем ему ничего не известно, так и Де-карт, «узнав. что истины, познаваемые путем откровения, выше нашего разумения. не осмелился сделать их предметом. слабых суждений и полагал, что для успешного их исследования нужно иметь некое сверхъестественное содействие неба и быть более чем человеком».
Декарт освободил философию от власти религии, как Сократ освободил ее от власти мифологии. Наступило возрождение философии как часть возрождения культуры. Были обретены нити, потерянные Средневековьем, и восстановлена преемственность. Престиж философии резко взмывает вверх. «Философия. одна только отличает нас от дикарей и варваров. каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют».
Как Сократ, Декарт призывает познать, прежде всего, самого себя. Но декартовский человек - субъект и находится в основании всего. Первый принцип метафизики Декарта - «Я мыслю, следовательно, я существую». «В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который так мыслит, был чем-нибудь». О самом своем существовании человек узнает только потому, что он мыслит.
Не только мысль, но мыслящий человек становится в основание сущего.
Декарт - родоначальник рационализма Нового времени, как Сократ - основатель философии как рационального подхода к целостному бытию, и неудивительно, что для Декарта столь же большое значение имел метод.
Сократ боролся против предрассудков софистов и обывательских суждений толпы, и то же делал Декарт, выражая сомнение в истинности общепринятого мнения. Его сомнение не убеждение агностика, а предварительный прием. Можно сомневаться даже в существовании внешнего мира, но если я сомневаюсь, я мыслю, следовательно, существую.
Критерием истинности познания Декарт признает ясность и отчетливость идей. Его ясность и отчетливость сродни аристотелевой очевидности: «А самое достоверное из всех начал - то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности».
Декарт формулирует правило: «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью. и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению». Принципы Декарта - в отличие от сократовской майовтики - методы научного познания. Тут и анализ, и переход от простого к сложному, и полнота охвата исследуемого предмета. За образец принимается математика. Математическое знание, по Декарту, совершенно достоверно и обладает всеобщностью и необходимостью. Декарт отводил исключительную роль дедукции, под которой понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Вооруженный интуицией и дедукцией, разум может достичь полной достоверности во всех областях знания. Метод Декарта представляет собой распространение на все познание приемов, применяемых в математике.
Совершенство знания и его объем определяются зависимостью нашего познания от врожденных идей. О телесных вещах достоверно известно очень немногое, гораздо больше - о человеческом духе и еще больше - о Боге. Однако чем дальше мы продвигаемся в познании, тем необходимее данные органов чувств.
Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, врожденных идеях, интуитивном характере аксиом опора рационализма Нового времени. Метод Декарта направлен не на спор с другими людьми, как у Сократа, а на овладение
бытием, господство человека над силами природы, открытие новых технических средств, усовершенствование природы человека.
Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции как вещи, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Аналогично тому, как Сократ ввел понятия в противоположность вещам, так Декарт - духовную субстанцию, атрибутом (главным свойством) которой является мышление в противоположность телесной субстанции, атрибут которой - протяжение. От декартовых субстанций идут споры соотношении материального и идеального и о том, что из них первично.
По Декарту, восприятие, волнение относятся к мыслящей субстанции; к телам от-носятся величина, т. е. протяжение в длину, ширину и глубину; фигура, движение, расположение и делимость частей, и прочие свойства, больше относящиеся к форме тел, чем к содержанию.
4 Бенедикт Спиноза.
После выделения Декартом двух субстанций возникла проблема их связи. Решая ее, Бенедикт Спиноза (1632 -1677) предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Отсюда следовал вывод, что Бог существует во всех телах природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от «пан» - все, «теос» Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции Спинозы «причина самой себя» и всех многообразных вещей - ее порождений. Спинозова самопричинность мира напоминает представление индусов о Брахмане как причине самого себя.
По мнению Декарта, зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях. Декарт сформулировал «естественный закон психофизической обусловленности», в соответствии с которым страсти никогда не исчезают, но более слабые страсти вытесняются более сильными. Б. Спиноза, подобно Декарту, полагал, что аффекты являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся только потому, что это - хорошо, наоборот, потому считаем что-либо добрым, что стремимся к нему, желаем и хотим его. «Мы различным образом возбуждаемся внешними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе». В другом смысле, но сходными словами Б. Паскаль назвал человека «мыслящим тростником», имея в виду его слабость в безбрежном океане Вселенной.
Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость. Концепция свободы Спинозы коренным образом отличается как от представлений античных философов, которые считали свободой (как Сенека) избавление от внешних обстоятельств или (как Эпикур) избавление от внутренних страхов, так и от представлений средневековых философов о свободе как дарованной Богом человеку возможности поступать, как он хочет. С точки зрения Спинозы, человек свободен не тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает) необходимость поступать в соответствии с объективными законами.
5 Готфрид Вильгельм Лейбниц.
Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Декарта и Спинозы за пассивность; утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без вся-кой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью не-прерывно действовать. Это и есть их субстанция.
Возражая Декарту, Лейбниц отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики - движение, сопротивление, инерцию и т. д. «Протяжение» Декарта Лейбниц назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада - это «сжатая вселеннaя». Согласованность между ними - результат «предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом.
На представление Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной.
Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.
6 Континентальный рационализм и английский эмпиризм.
Декарт, Спиноза и Лейбниц принадлежали к направлению, получившему название континентального рационализма, поскольку все три философа жили на европейском континенте и были рационалистами.
Поиски истины и ее критерия велись также на путях эмпиризма, подчеркивавшего первостепенное значение чувственного опыта. Соперничающие линии рационализма и эмпиризма продолжают традиции соответственно элеатов и Гераклита. В Европе к рационализму больше тяготела немецкая философия (во Франции после Декарта укрепились позиции материализма, склонного отождествлять эмпирическую реальность с сущностью вещей), к эмпиризму - английская. Направление, противостоящее континентальному рационализму и представленное английскими философами, получило название английского эмпиризма. Среди его представителей выделим также трех философов.
7 Френсис Бэкон.
Для старшего современника Декарта Френсиса Бэкона (15611626) лучшее из всех доказательств - опыт, а чувства - основа знания. Бэкон считал причиной заблуждений ложные идеи, которые называл идолами, или призраками. Призраки рода общи всем людям и являются искаженным отражением вещей из-за того, что человек примешивает к их природе свою собственную. Призраки пещеры возникают из индивидуальных особенностей каждого человека. Призраки рынка - из неверного использования слов. Призраки театра - ложные учения, завлекающие – подобно пышным представлениям.
- Философия Нового Времени
- Философия Нового Времени
- Философия Нового времени (17)
- Философия нового времени (25)
- Философия нового времени (26)
- Философия нового времени (28)
- Философия Нового времени (XVII-XVIII вв.)
- Философия Нового времени
- Философия Нового времени
- Философия Нового времени
- Философия Нового времени
- Философия Нового времени
- Философия Нового времени
- Философия Нового Времени
