Философия позитивизма Огюста Конта

Философия позитивизма Огюста Конта

1. Позитивизм — направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е — 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (махизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распространен и популярен в современную эпоху.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 — 1857) - французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 - 1873) и Герберт Спенсер (1820 - 1903).

2. По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:

• философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным;

• для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;

• основной путь для получения научного знания в философии — эмпирическое наблюдение;

• философия должна исследовать лишь факты, а не их причины, "внутреннюю сущность" окружающего мира и другие далекие от науки проблемы;

• философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;

• философия не должна стремиться стать "царицей наук", сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением — она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук.

3. Конт также  выдвинул закон двойственной эволюции — интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены:

• три стадии интеллектуального развития;

• три стадии технического развития.

К стадии интеллектуального развития относятся:

• теологическая (мировоззрение основано на религии);

• метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);

• позитивная (основана на науке).

К стадии технического развития относятся:

• традиционное общество;

• доиндустриальное общество;

• индустриальное общество.

Стадии интеллектуального  и технического развития в целом  соответствуют друг другу:

• теологическая — традиционному обществу;

• метафизическая - доиндустриальному обществу;

• позитивная (научная) — индустриальному обществу. Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская философия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.

Неклассическая идеалистическая философия Шопенгауэра, Ницше, Дильтея

1. Немецкая классическая философия (олицетворением которой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Гегеля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и максимально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма.

Однако с  идеалистическим объяснением картины  окружающего мира классиками немецкой философии согласились не все.

Во второй половине XIX в. выделились два главных направления, по которым шла критика немецкой классической философии, особенно гегельянства:

• "критика слева", представленная материалистической философией Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса;

• "критика справа", представленная так называемой неклассической идеалистической философией.

2. Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Основная  идея иррационализма заключается в  том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная  действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

• закон бытия — для пространства и времени;

• закон причинности — для материального мира;

• закон логического основания — для познания;

• закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной  структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

• непосредственного познания;

• отвлеченного (рефлективного) познания;

• интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра  является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля:

• лежит в основе сознания;

• является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей  Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные

"насущные" философские проблемы — человеческой  судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе  вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма. 4. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым  понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально  реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

• "воля к жизни";

• воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

• "воля к власти".

Последней разновидности  воли — "воле к власти" — философ  уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей  или меньшей степени присуща  каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту  самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой  многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных  западных философских концепций, в  основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др. 5. Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) также принадлежал к числу представителей направления "философии жизни".

Дильтей подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь".

Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как:

• целостность;

• наличие многообразного духовного начала;

• неразрывное единство с высшим миром.

Согласно  Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях.

Также Дильтей уделял большое внимание социально-политическим проблемам и вопросу истории. Философ отвергал концепции, согласно которым история — предопределенный и закономерный процесс, идущий в сторону прогресса. По Дильтею, история — цепь случайностей, хаос, омут, который затягивает в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.

Экзистенциальный персонализм  Н. А. Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — наиболее известный в  мире русский религиозный философ  XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др. В 1947 г. ему было присуждено звание почетного доктора Кембриджского университета (до него этой чести были удостоены два других великих деятеля русской культуры — И. С. Тургенев и П. И. Чайковский). Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральная категория бердяевского философствования — понятие свободы. Свобода истолковывается им не как  врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная  и фундаментальная реальность, проникающая  во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода  первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев  использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Бёме. Бердяев настаивает на том, что Ungrund — это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.

По Бердяеву, человек как  носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода  человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в  выборе между ними. Поскольку человек  рожден из добытийственнои свободы  и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается  в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания  спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном  окружении и сопряжении с философским  персонализмом.

Религиозный персонализм  дополнен у Бердяева учением о  «коммюнотарности» — метафизической и мистической разновидности  коллективизма.

Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как  «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории.

Труды Бердяева содержали  критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика  капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством  чего являются бесчеловечные события  XX в. — мировые войны, революции, социальные конфликты.

Философия всеединства С. Л. Франка

Семен Людвигович Франк (1877—1950) — создатель религиозно-философской  системы, явившейся продолжением в  XX в. метафизики всеединства В. С. Соловьева. В своем идейном развитии он эволюционировал от «марксизма к идеализму». В 1922 г. был выслан из Советской России.

Уже в первой своей работе, опубликованной за рубежом, — «Крушение  кумиров» (1923) он осмысливает масштабные проблемы человеческого и социального  бытия XX столетия. Крушение нравственных идеалов, «кумиров» революции, кризис политики, культуры, столь характерные для европейской жизни, свидетельствует о том, что произошли радикальные изменения в самих основах человеческого существования. Культура сама по себе, понятая как простое накопление материальных и духовных ценностей, оказалась бессильной в улучшении жизни человека. Доказательство этой ее неспособности заключается в том, что Европа с ее высокой культурой стала ареной разрушительной мировой войны. Тема кризиса человека, культуры, гуманизма сближает Франка с другими представителями русской религиозной философии XX в., в том числе с Бердяевым.

Главным философским ориентиром для Франка является онтологизм. В  центре философии Франка — проблема осмысления бытия и через бытие  — осмысление человека. Онтологическая направленность философии Франка ярко выразилась в одной из его фундаментальных  работ, опубликованной посмертно, —  «Реальность и человек» (1956).

Как и Бердяев, Франк использует в своей философии понятие  Я. Бёме «Ungrund», однако связка реальность — человек — свобода здесь выстроена в другом порядке. Для Франка на первом плане — теодицея. Он понимает Ungrund не как добытийственную свободу, а как «чистую безосновность», как «некое призрачное, мнимое бытие, как реальность псевдобытия». Франк, в отличие от Бёме, не включает это начало (Ungrund) в существо Бога (как его темную сторону), а усматривает его только в отрыве от Бога. Бог как высшая реальность не совпадает с предметной действительностью — окружающим человека миром. Понятие «реальности псевдобытия» (Ungrund) в соотнесении с человеком нужно для Франка главным образом для того, чтобы снять с Бога ответственность за творящееся в мире зло и таким образом оправдать его существование. Значит, зло идет от этой реальности, оно первичнее человека и его свободы. Это лишает человека свободы, удерживает его в отрыве от Бога. Вот почему только с Богом как с высшей реальностью человек обретает себя как личность, получает свою подлинную свободу. Человек у Франка оказывается существом трагически раздвоенным, обреченным на то, что русский философ называет неискоренимым дуализмом. Ведь наряду с истинно духовным существом как личностью в человеке наличествует «мнимое самочинное Я» и существует вечный раздор между «духовным началом» в человеке и «слепотой мирских сил» в нем. Этот дуализм, по Франку, вечен, он не поддается окончательному разрешению и даже осмыслению, подобно тому как не поддается рациональному объяснению явление первородного греха, т. е. отрыв человека от Бога. Двойственность человека, как видно, в итоге происходит от двойственности реальности и этой раздвоенностью определяется.

Социальная философия  Франка изложена в работе «Духовные  основы общества» (1930). Основной противник, с которым борется Франк в  этой книге, — точка зрения философского и социального сингуляризма. Сингуляризм, или социальный атомизм, представляет общество как хаотическое нагромождение  индивидов, преследующих собственные  цели. Однако общество — не просто совокупность отдельных «я» и не некое отдельное «я», а соборное единство «мы». Критика сингуляризма сопрягается у Франка с критикой идеи «чистого субъекта», ведущей свое происхождение от Декарта и его принципа Cogito ergo sum (мыслю, следовательно, существую). Такая «я-философия», по Франку, ведет к исчезновению в процессе познания живого познающего субъекта, живого человеческого «я».

Весьма современно звучит мысль Франка о том, что масштабы экономической деятельности сами по себе — вовсе не показатель устойчивости и перспективы социального развития. По его словам, можно взгромоздить «буквально Вавилоны» экономических  действий и развести огромнейшую  экономическую активность, но если это не «хозяйственно-осмысленная  деятельность», то в ней нет никакого толку — только затрата ресурсов и принесение ущерба природе.

И. А. Ильин: философия политики

Ильин резко выступил против «этатического утопизма» евразийцев, считая Февральскую и Октябрьскую  революции катастрофами для традиционной российской государственности —  монархии. Однако он отнюдь не являлся  сторонником простой реставрации  самодержавия в его прежнем «дофевральском»  состоянии, отстаивал идею «органической  монархии», полагая, что сама русская  жизнь со временем выработает нужную и более современную для монархии форму. Не будучи принципиальным противником  демократии, Ильин резко выступал против бездумного перенесения на русскую  почву соответствующих западных порядков. Демократия, считал он, ссылаясь на опыт ряда западноевропейских стран, вполне сочетаема с монархией. Но формы демократии, пригодные для  России, должны быть не импортированными, а присущими своей «органической  демократии».

Ильин выступал за реабилитацию ценностей народного консерватизма, русского национализма и патриотизма, понятых, однако, не как политике-идеологические, а как духовно-культурные явления. Он дал глубокое истолкование русской духовности, утверждая, что ее сущностные черты формировались в процессе многовекового творчества народа. Таков основной смысл формулируемой им русской идеи. По его выражению «ее возраст есть возраст самой России».

Ильин вполне определенно  высказывался против «христианского интернационализма», с точки зрения которого русские  — это «какой-то особый «вселенский» народ, который призван не к созданию своей творчески-особливой, содержательно-самобытной культуры, а к претворению и  ассимиляции всех чужих, иноземных  культур». Общечеловеческое — христианское сознание, по Ильину, может быть найдено отнюдь не средствами «интернационализма» и «антинационализма», а через углубление своего «духовно-национального лона» до того уровня, где «живет духовность, внятная всем векам и народам».

И. А. Ильин является крупным  представителем философии права. Его  философско-правовые воззрения сложились  еще в дооктябрьский период под  влиянием идей профессора П. И. Новгородцева и получили дальнейшее развитие в  эмигрантский период творчества. Взгляды  на политику в целом были вторичными по отношению к главной сфере  его теоретических интересов  — религиозной философии. Политико-яравовые воззрения Ильина — неотъемлемая составная часть его философской  системы, в которой мыслитель  рассматривает политическую деятельность как одну из форм духовной деятельности.

Политическую свободу  философ оценивает как итог, результат  гармонического сочетания «внутренней» и «внешней» свободы личности. Всякая свобода добывается только через самоосвобождение. Человек, не сумевший освободить себя внутренне, не может быть творцом внешней, общественной свободы. Свободу можно приобрести лишь самому — в самостоятельном напряженном борении за личную духовную автономию. По Ильину, если от пользования политической свободой внутреннее самовоспитание людей крепнет, а уровень нравов и духовной культуры повышается, то политическая свобода дана вовремя и может быть закреплена, институционализирована. Если же от пользования политической свободой происходит падение нравов и духовной культуры, если обнаруживается избирательная, парламентская и духовная продажность, если внутреннее самовоспитание уступает место «разнузданию», то такая свобода оказывается данному народу не под силу и должна быть урезана. Народ, теряющий способность к самовоспитанию, впадает в состояние «больного духовного самочувствия». Это подрывает волю к государственному единению и создает предпосылки для тоталитаризма. А тоталитаризм — это потеря «духовного достоинства народа». Там, где это достоинство есть, тоталитарный режим и не возникает. Однако при его утрате народ чувствует свое бессилие, обреченность, появляется то особое «ощущение бесчестья», на котором основывается тоталитаризм.

Ильин, как и Герцен, был  убежденным противником всеобщего  избирательного права. Вера в «пантеизм  всеобщей подачи голосов» вовсе не гарантирует избрания лучших. Иное дело, по его выражению, «идея ранга». Ее можно сравнить с другими проектами  русского послеоктябрьского зарубежья  — «руководящим» или «правящим  отбором» евразийцев, а также с  планом создания «новой элиты» Г. П. Федотова. Идея всеобщего и равного для  всех избирательного права, по Ильину, противоречит неустранимому и неискоренимому неравенству людей, прежде всего  неравенству духовному.

Ильин был убежден в  том, что будущая «органическая  демократия» в России немыслима  без ее государственного регулирования. Причем здесь важно использование  не «насаждаемых сверху» политических форм, но опора на прошедшие испытание  историей государственные институты. Ильин различает понятия истинной федерации и «псевдофедерации», отдавая предпочтение первой и приводя примеры исторически сложившихся истинных федераций, например Швейцарии, которая еще в XIV—XV вв. объединила маломощные кантоны, а также Франции, Италии, Испании, где аналогичная объединительная работа была проделана за три-четыре столетия. При этом он отмечает, что федерация как таковая, кроме центростремительного, имеет и обратный, центробежный оттенок.