Философия Сократа. 9

План

     Вступ

1. Біографія Сократа

2. Ідея самопізнання у філософії Сократа

3. Етичне вчення Сократа

    Висновки

    Список літератури

Вступ

       Сократ (близько 470 - 399 рр.. до н. е..) - античний мислитель, перший (по народженню) афінський філософ.

        В історії філософії, мабуть, немає фігури більш відомою, ніж Сократ. Ще в давнину у свідомості людей він став втіленням мудрості, ідеалом мудреця, поставив істину вище за життя. Уявлення про нього як про синонім мудрості, мужності думки і героїчної особистості збереглося і в наступні часи. Образ Сократа-мислителя був покладений в основу багатьох творів літератури та мистецтва, починаючи з діалогів Платона і закінчуючи п'єсою російського драматурга Е. Радзинського «Бесіди з Сократом».

        Про Сократа, його особистості та навчанні накопичилася величезна література. І тим не менше в історії філософії, можливо, немає фігури більш загадковою, ніж Сократ. Він не залишив письмової спадщини. Про життя і вченні Сократа ми дізнаємося головним чином з творів його учнів і друзів або його ідейних супротивників. Вчення Сократа реконструюється на основі вторинних джерел, в першу чергу сократичних діалогів раннього Платона, відомостей історика Ксенофонта,  Діогена Лаертського, а також ідейних супротивників Сократа (комедіографа  Арістофана) і книг пізніших авторів (наприклад, Арістотеля), кожен з яких по-своєму розумів Сократа. Все це дуже ускладнює відтворення справді історичної постаті Сократа.

       І все-таки в історико-філософської традиції постать Сократа посідає особливе місце: його вчення відкриває нову сторінку у розвитку давньогрецької філософії. Сократ підводить риску під тим самим (відтепер "досократичній")періодом філософствування, що характеризувалася наївним реалізмом  (натурфілософські картини світоустрою від Фалеса до атомістів).

Сократ - великий античний мудрець, "уособлення філософії", як назвав його К. Маркс, - стоїть у витоків раціоналістичних і просвітительських традицій європейської думки.

       Слава, якої Сократ удостоївся ще при житті, легко пережила цілі епохи і, не померкнувши, крізь товщу двох з половиною тисячоріч дійшла до наших днів. Сократом цікавилися і захоплювалися за всіх часів. Від століття до століття аудиторія його співрозмовників змінювалося, але не спадала. І сьогодні вона, безсумнівно, багатолюдні, ніж коли б то не було.

З ім'ям Сократа пов'язане якісна зміна в історії європейської культури, суть якого добре передав Гегель словами про те, що місце оракулів зайняло свідчення духу індивідумів. Сократ є родоначальником філософської етики, яка, на відміну від релігійної, розглядає мораль як предмет, цілком перебуває у компетенції людини, в межах його пізнавальних та практичних можливостей. Афіняни до Сократа були моральними, а не моральними; вони жили, керуючись звичаями і розумно пристосовуючись до обставин. Сократ показав, що існує добро як таке. Він поставив знак рівності між досконалістю людини, його чеснотою і знанням.

         Поставлене Сократом питання про те, яким чином може будуватися людське знання про світ, виступає найважливішим імпульсом переосмислення самого предмета філософського знання.

        Предметом філософії, її основним завданням і головною метою Сократ зробив пізнання «єства» людини, першоджерела його вчинків і справ, його способу життя і мислення. Таке пізнання він вважав за можливе лише на шляху самопізнання, на шляху проходження дельфійського заклик: «пізнай самого себе ». У здійсненні цього девізу Сократ вбачав своє життєве призначення і покликання.

       У центрі сократовської думки - тема людини, проблеми життя і смерті,добра і зла, чеснот і вад, права і боргу, свободи і відповідальності, особистості і суспільства.

1.Біографія Сократа

        Сократ народився в місяць Фаргеліон (травень - червень за сучасним календарем), на рік архонта Апсефіона, на четвертому році 77-ї Олімпіади (469г. до н.е.) в сім'ї каменотеса Софрониска і повитухи Фенарети. Фаргеліі були святом народження Аполлона і Артеміди. За афінської культової традиції в Фаргеліі місто займався спокутним очищенням. Народження в такий день вважалося подією символічним і знаменним, і новонароджений в Афінах, природно, потрапляв під заступництво високоповажного Светозарного Аполлона, бога муз, мистецтв і гармонії.

         І життя Сократа, за тодішніми уявленнями, не тільки розпочалася, але і пройшла під визначив його долю «знаком Аполлона». Напис на Дельфійським храмі Аполлона - «Пізнай самого себе" - визначила той глибокий і стійкий інтерес до філософії, заняття якої Сократ розцінював як служіння дельфійського богу.

         Початок і кінець сократовского життя припали на культово-святкові, «чисті» дні Аполлона. Та й все життя Сократа - у проміжку між цими першими і останніми днями, - за власним його поданням, була присвячена моральному «очищення» Афін шляхом служіння Аполлону на терені муз, оскільки філософія була для нього найвищим з мистецтв.

Незважаючи на свій розум, Сократ був потворний: не високого зросту, кремезний, з відвисшим животом, короткою шиєю, великою лисою головою, величезним опуклим чолом.

       Про перші сорок років життя до нас дійшли суперечливі відомості. За одними джерелами Сократ на початку життя вів досить безладний спосіб життя. Потім він став простим каменотесом. Але як то він сподобався філософу Архелаю, який позбавив обдарованої людини від важких занять, після чого Сократ протягом ряду років був учнем і улюбленцем Архелая.

Інші джерела повідомляють, ніби від роботи каменотеса Сократа визволив Критон, його одноліток і товариш. Обидва вони були з одного будинку.             Закоханий в душевні якості Сократа і володіючи достатнім багатством, Критон надав своєму другові можливість удосконалюватися в філософії.

Про життя Сократа можна сказати, що вона у вирішальній мірі з'явилася його власним творінням. За словами Сократа, йому з дитинства супроводжував внутрішній голос - якийсь демон, ангел-охоронець, який утримував його від вчинення певних вчинків. Мова в даному випадку фактично йде про внутрішнє обґрунтування поведінки. Сократ зізнавався, що завжди дотримувався застережень свого демона і взагалі узяв за тверде правило діяти відповідно до глибоко продуманого переконання.

Це прагнення завжди залишатися самим собою найбільш очевидно позначилося у виборі філософом життєвого шляху. Сократ засвоїв від свого батька - скульптора Софрониска мистецтво ліплення (йому згодом навіть приписували деякі скульптури Акрополя. Однак він не пішов по дорозі батька. Сократ сам придумав собі професію - вести етичні бесіди з громадянами, спонукаючи їх до пошуків моральності і до самовдосконалення. Він бачить своє життєве призначення в тому, щоб будити афінян від моральної сплячки. «Ось, по-моєму, бог і послав мене в це місто, - говорить він, звертаючись до співгромадян, - щоб я, цілий день носячи всюди, кожного з вас будив, умовляв, дорікав невпинно ». Сократ чесно виконував падали на його частку як громадянина обов'язки (він займав виборні посади, брав участь у кількох кампаніях Пелопоннеської війни, мав сім'ю і т. д.). Однак своїм справжнім ділом він вважав моральні діалоги і тільки їм віддавався неподільно. Він був готовий вести бесіди з будь-якою людиною - державним діячем, шевцем, філософом, поетом, моряком.

           Сократ розумів, що своєю діяльністю, спрямованою проти пануючих думок і забобонів, він прирікає себе на переслідування з боку держави, а, може бути, й на смерть. Приклади Анаксагора і Протагора, вигнаних з Афін за звинуваченням у безбожництві, були вельми наочні. Але свої уявлення про справедливе і несправедливе Сократ ставив вище всіх інших міркувань.

           Він вважав, що пізнати космос неможливо, бо людина в такому випадку заплутується в безвихідних протиріччях. Пізнати людина може тільки те, що в його владі, тобто свою душу. Звідси прийняття Сократом вимоги «Пізнай самого себе». У філософії центральними для нього стали не онтологічні проблеми, а етичні і гносеологічні, причому останні - як доповнюючі етику. Сократ уперше вказав на значення понять, на важливість їх визначення, на роль індукції в їх формуванні (все це - переважно в застосуванні до етики). Хоча він і отримав різнобічну освіту, але згодом книг не читав і нічого не писав. Головним засобом спілкування вважав живу бесіду і суперечку. У книгах, на його думку, укладено мертве знання; книг не можна задавати питання; жива розмовна діалог, вважав він, понад того, що написано.

          У сімейних справах йому не щастило, він був одружений двічі і від останньої дружини мав трьох дітей. Він вів вільний спосіб життя, любив посміятися, випити, пожартувати. Жив у бідності, все його майно оцінювалося в 5 хв, на таку суму в ті часи не можна було купити пристойного коня або раба. Тому він ходив у старому рваному хітоні і майже завжди босоніж.

         Софіст Антифон, прагнучи уразити Сократа в присутності його слухачів, сказав йому: «Ти живеш так, що подібним чином не став би жити жоден раб у свого пана; їжу і питво ти вживаєш бідні, а одяг носиш не тільки бідну, але одну й ту ж і влітку, і взимку; завжди ти без взуття і без хітона ».

         Подібні випади Сократ парирував тим, що щастя не в млості і розкоші. Що пристрасть до наживи і збагачення спокушає людей зі шляху чеснот і веде до моральної псування. Людина, вважав Сократ, повинна привчити себе задовольнятися малим, потребувати як можна менше, наслідуючи високому, наприклад богів, які взагалі нічого не потребують.

         Сократ відкидав надмірності і розкіш в одязі, їжі, обстановці й т.д. Часто любив він у цьому зв'язку повторювати слова: «Срібні судини і пурпурні одягу для театру хороші, а в житті не ненадійні».

Велику частину часу Сократ проводив у дискусіях і суперечках, це часто призводило до того, що його били, тягали за волосся, але найчастіше його висміювали і паплюжили, але він цього не противився. Вчив усно і нічого не записував. На початку він займався натурфілософією, а потім зайнявся питаннями людської психології і людської поведінки.

        У 399г. до н.е. за доносом Мелета Сократ був звинувачений в порушенні громадянських норм життя, розбещення молоді, в тому що він не визнає богів, яких визнає місто і вводить інших нових богів.  За процедурою суду, після проголошення обвинувачувальних і захисних промов суд більшістю голосів при таємному голосуванні вирішив питання про винність або не винність Сократа. За визнання його винним було 280 голосів, проти 221 голос. На суді Сократ виявився перед жорсткою альтернативою: або відректися від свого, як він розумів, божественного покликання і лише такий непомірною ціною домогтися полегкості, або залишаючись самим собою, відкрито відстоювати справу всього життя. Твердо обравши другий шлях, він свідомо відрікся сам від себе. Надійним доказом правильності обраного ним на суді шляху служив Сократові щось важливе для нього обставина, що в ході всього процесу божественне знамення, голос його демона, жодного разу не зупинив і не втримав його.

        В очікуванні смерті Сократ провів у в'язниці довгих 30 днів. Це пов'язано з тим, що настали дні делосського свята Аполлона. Смертні страти в Афінах в такі свята припинялися. У в'язниці він перебував у звичному для нього світлому і бадьорому настрої. Його відвідували рідні та друзі. І до самого заходу сонця тривали розмови про життя і смерть, чесноти і вади, закони, богів і безсмертя душі.

          Відстрочка страти дала Сократу можливість ще раз продумати зміст того Божого покликання, яке визначило його життєвий шлях і заняття. В останній день Сократ зробив обмивання перед смертю, подібне обмивання мало ритуальний сенс і символізувало очищення душі від гріхів земного життя. Після обмивання Сократ попрощався з рідними і дав їм повчання і звелів повертатися додому. Раніше в Афінах засудженого до смерті скидали зі скелі. Але з прогресом і збільшенням числа смертних вироків цивілізувалась і процедура їх виконання. За часів Сократа засуджений до смерті випивав чашу розтертої цикути.

        Коли принесли цикуту, Сократ подумки зробивши узливання богам за вдале переселення душі в інший світ, спокійно і легко випив чашу до дна. Трагічний фінал Сократа додав до всього його життя, його слів і справ унікальну цінність і завершеність, нев'янучу привабливість. Смерть Сократа сколихнула афінян і прикувала до нього їхню увагу. Згадували пророцтво сирійського мага, що передбачив Сократу насильницьку смерть. Обговорювали і його слова про відплату, що спіткає його обвинувачів. Незабаром після сократівської страти, афіняни, розкаявшись у скоєному і вважаючи введеними зловмисно в оману. Засудили Мелета до смерті, а решту обвинувачів - до вигнання. Йому була споруджена Лізіпом бронзова статуя, яка виставлялася в афінському музеї Помпейон.

2. Ідея самопізнання у філософії Сократа

        Ідея про те, що мудрість як така - прерогатива божества, а надбання людини - любов до мудрості, потяг до неї, висловлювалася до Сократа Піфагором, який, можливо, вперше вжив термін «філософ», а також Гераклітом Ефеський, у якого (судячи з що дійшли до нас уривків його твори) «філософ» - це «дослідник природи речей». Розуміння філософії як вивчення «космосу» і явищ, що спостерігаються природи було характерним і для інших попередників Сократа.

       У чому ж полягало в такому випадку щось нове, що було внесено Сократом в поняття «філософія» і «філософ», - щось нове, що зробило його погляди одним з поворотних пунктів історії грецької філософії?

Сократ концентрував свою увагу на людині та її поведінці, вважаючи ці проблеми найважливішими для філософії. Це і дало можливість Цицерону говорити, що Сократ "спустив" філософію з "неба на землю» (інакше кажучи, Сократ підняв філософію «з землі на небо»). За свідченням Ксенофонта, Сократ у першу чергу дослідив етичні проблеми, що стосуються того, що «благочестиво і що нечестиво, що прекрасно і що бридко, що справедливо і що несправедливо».

        Для Сократа знання і вчинки, теорія і практика єдині: знання (слово) визначає цінність «справи», а «справа» - цінність знання. Звідси і його впевненість у тому, що справжні знання і справжня мудрість (філософія), доступні людині, невіддільні від справедливих справ та інших проявів чесноти. З точки зору Сократа, не можна назвати філософом того, хто володіє знаннями та мудрістю, але, судячи з його способу життя, позбавлений чесноти. Таким чином, однією з характерних ознак істинної філософії і справжнього філософа є, за Сократом, визнання єдності знання і чесноти. І не тільки визнання, але також прагнення до реалізації цієї єдності в життя. Згідно з цим філософія, в розумінні Сократа, не зводиться до суто теоретичної діяльності, але включає в себе також практичну діяльність - правильний спосіб дії, благі вчинки. Словом, мудрість є доброчесність, тобто знання про добро, яке включає в себе внутрішнє переживання добра і тому спонукає до благим вчинкам і утримує від поганих.

        Орієнтація на етичні проблеми і новий зміст, внесену Сократом в поняття «філософія», визначили його ставлення до натурфілософії, до вивчення «космосу» і явищ зовнішнього природи взагалі. Дослідження природи він вважав непотрібним заняттям, бо пізнання того, за «яким законами відбуваються небесні явища», не дозволяє ні змінювати ці закони, ні створити явища природи, такі, як «вітер, дощ, пори року тощо». Незадоволений минулими філософськими вченнями, зайнятих натурфілософськими (космологічними) проблемами, Сократ бачив також у повному розбіжності цих навчань у питанні про «єстві світу». В очах Сократа науки про людину мають величезну  перевагу перед науками про природу: вивчаючи людини, вони дають їй те, чого вона найбільше потребує, - пізнання самого себе і своїх справ, визначення програми і цілі діяльності, чітке усвідомлення того, що є добро і зло, прекрасне й потворне, істина і оману. Знання (усвідомлення) цього, відповідно до Сократа, робить людей благородними.

         Дорога самопізнання веде людину до розуміння свого місця в світі, до з'ясуванню того «який він по відношенню до користування собою як людиною». «Чи не ясно тепер, - продовжує Сократ, - що завдяки знанню себе люди відчувають багато хорошого і внаслідок помилкових уявлень відчувають багато поганого?Людина знає себе, знає і те, що для нього буде добре, і розрізняє те, що може зробити і чого не може ».

       На думку Сократа, правильний вибір, благий образ дій можливі лише на шляху пізнання добра і зла, а також самопізнання і визначення свого місця та призначення в світі. Головну цінність знань про добро і зло, про хороше і погане Сократ бачив у їх безпосередньої дієвості та активності, в тому прямому впливі на людину.

        За словами платонівського Сократа, знання, яке відноситься до області чесноти, «здатне управляти людиною, так що того, хто пізнав гарне і погане, ніщо вже не змусить діяти інакше, ніж велить знання».

        Предметом філософії, її основним завданням і головною метою Сократ зробив пізнання «єства» людини, першоджерела його вчинків і справ, його способу життя і мислення. Таке пізнання він вважав за можливе лише на шляху самопізнання, на шляху прямування дельфійського заклик «Пізнай самого себе». У здійсненні цього девізу Сократ вбачав своє життєве призначення і покликання.  

        Людина, за Сократом, була би взагалі позбавлена розуму і знання, якщо б у ній, поряд із смертним тілом, не було б безсмертної душі. Саме завдяки божественної душі людина прилучається до божественного знання:подібне пізнається подібним. Крім того, душа - берегиня знань,придбаних нею раніше у вічних мандри в цьому і тому світі; людське ж пізнання - це, по суті справи, душі спогад про колишні знання.

        Щире пізнання - пізнання за допомогою понять - є, по сократовській концепції, лише трохи, розумним, філософам. Але і їм доступна не вся мудрість, але лише незначна частина його. Мудрість – це знання, але людина не в змозі знати все. «... Людині - говорив Сократ, --неможливо бути мудрим у всьому. Отже, що хто знає, в тому він і мудрий ». Сократовське положення про мудрість знання людських меж свого знання і незнання- «я знаю, що нічого не знаю» - як раз і фіксує ставлення людського пізнання до божественного розуму. Ця позиція мала як би два вигляди: принизливо-скромний - у своєму зверненні до божественного знання, критично-іронічний - до людського знання.

       Щире пізнання, відповідно до Сократа, виходить від бога і приводить до нього.

       Чітко було позначено Сократом і єдино правильний, на його думку,напрямок зусиль людини - пізнання і дії на основі знання.

       Знання про людину, форми його індивідуального, суспільного і політичного життя, його душі і тіла, пороки і чесноти і знання про цілий світ вцілому - це, за Сократом, не різні знання, а лише різні частини єдиного знання про істину буття. Тому наближення до цього істинного знання - мета не тільки для спеціально філософського пошуку істини, а й життєвий обов'язок кожної людини, що прагне до розумної і доброчесного життя. Філософське, та й будь-яке інше пізнання при такому зближенні знання і чесноти, гносеології та етики постає як путівник людини, що вказує йому на  потрібні життєві орієнтири.

         Як видно з вищесказаного, Сократ розглядав процес пізнання дуже конкретно: на прикладі знання про те, що є доброчесність,справедливість і сама людина.

Трьома основними чеснотами Сократ вважав:

1. Помірність (знання, як приборкувати пристрасті), "Нічого понад міру";

2. Хоробрість (знання, як подолати небезпеки);

3. Справедливість (знання, як дотримуватися законів божественні і людські).

           Виходячи з того, що філософ - це той, хто на ділі здійснює свою філософію, Сократ став, як було сказано, відчувати «самого себе та інших». Основним засобом «випробування» він обрав діалог, живу бесіду, питально-відповідний метод дослідження проблем.

         За часів Сократа з'явилося два типи філософів: філософи і ті, хто навчав філософії та риторики («вчителя мудрості», за термінологією Платона). До числа перших ставився Сократ, других - софісти. Той факт, що Сократ не залишив письмового викладу свого вчення, так само примітний, як і форма його філософствування - діалог, що передбачає безпосередній контакт співрозмовників, спільний пошук істини в ході бесід і суперечок. Він вважав життя поза діалогів, обговорень та досліджень безглуздим. Навіть смерть він сприймав лише як очікувану можливість вести діалог з безсмертними філософами, поетами та героями.

         Діалог - як спосіб життя і спосіб філософствування - був причиною літературного безмовності Сократа, його свідомої відмови від письмових творів.   У словах: «... я нічого не знаю ... І все-таки я хочу разом з тобою поміркувати і пошукати »- весь Сократ, вся або майже вся« формула »його філософії, весь пафос його пошуку істини. Він був упевнений, що незнання, точніше, знання про своє незнання в кінцевому рахунку обернеться знанням. Інакше кажучи, незнання є передумовою знання: воно стимулює пошук, змушує «поміркувати і пошукати". З цієї точки зору в людини, не сумнівається в істинності своїх знань і уявляє себе досить обізнаним у всьому, немає великої потреби в пошуку, в тому, щоб думати і роздумувати.

       Сократ був філософом, він мислив. І мислив, відправляючись від усвідомлення свого незнання, від скептичного за формою тези: «Я знаю, що нічого не знаю». Закликаючи не обмежуватися готовими рішеннями та звичними уявленнями, він піддавав «випробуванню», «викриттю» не тільки людей, але також загальноприйняті етичні оцінки та ходячі погляди на життя. Він розбурхував розуми, не давав спокою співгромадянам, викликав їх невдоволення.

      Філософія, як її розуміє Сократ, - не умоглядний розгляд природи, а вчення про те, як варто жити. Але так як життя - мистецтво і так як для досконалості в мистецтві необхідно знання мистецтва, то головному практичного питання філософії повинне передувати питання про сутність знання. Знання Сократ розуміє як розсуд загального (або єдиного) для цілого ряду речей (або їх ознак). Знання є, таким чином, поняття про предмет і досягається за допомогою визначення поняття.

       Для з'ясування та визначення понять Сократ користувався методом, який отримав назву діалектичного методу, або діалектики. Діалектика - велике досягнення філософії Сократа. Вона не тільки характеризує філософію Сократа, але також відрізняє метод його учня Платона і платоників. Вона відновлюється в III ст. н. е.. у філософії неоплатоника Гребля і розвивається в школі неоплатонізму від Гребля до Прокла (III-V ст. н. е..).

3. Етичне вчення Сократа.

        Етика Сократа може бути зведена до трьох основних тез: а) благо тотожне задоволень, щастя, б) чеснота тотожна знання; в) людина знає тільки те, що він нічого не знає.

         Всі люди прагнуть до задоволень і їх складним комбінаціям, які називаються користю, щастям. Це - аксіома людського існування. Сократ говорить: «Благо - не що інше, як задоволення, і зло - не що інше, як страждання».

       Якщо врахувати, що поняття блага і зла позначають позитивні та негативні цілі діяльності, то ми тим самим отримуємо суворий закон людської поведінки, а разом з ним і критерій його оцінки: прагнути до задоволень і уникати страждань.

        Проте світ задоволень, як і світ страждань, виявляється складним. Існує багато задоволень і існує багато страждань. Різним людям приємні різні речі. Часто один і той ж людина може бути роздирають одночасно бажанням різних задоволень. Крім того, немає суворої кордону між задоволеннями і стражданнями, одне пов'язане з іншим. За радістю сп'яніння слід гіркоту похмілля. Страждання може ховатися за маскою задоволень. Шлях до задоволень може лежати через страждання. Людина постійно опиняється в ситуації, коли необхідно вибирати між різними задоволеннями, між задоволеннями і стражданнями. Відповідно постає проблема підстави такого вибору. Те, що було критерієм - кордон між задоволеннями і стражданнями, саме потребує критерії. Таким вищим критерієм є вимірює, зважують розум.

          Між мудрістю і розсудливістю Сократ не знаходив відмінності: він визнавав людину разом і розумним, і розсудливим, якщо людина, розуміючи, у чому складається прекрасне і гарне, керується цим у своїх вчинках і, навпаки, знаючи, у чому складається морально потворне, уникає його .

Філософія як любов до мудрості в сократовськой трактуванні постає як любов до божественної мудрості. Знання божественно і тільки воно підносить людину і уподібнює його богам. Більшість же людей, вважав Сократ, цурається знань і керується випадковими потягами і мінливими почуттями. «Більшість, - говорить він, - вважає, що знання не володіє силою і не може керувати і командувати: тому-то (люди) і не розмірковують про нього. Незважаючи на те, що людині нерідко притаманне знання, вони вважають, що не знання їм управляє, а що-небудь інше: іноді пристрасть, іноді задоволення, іноді скорботу, інший раз любов, а частіше страх. Про знання вони думають прямо як про невільників: кожен тягне його в свою сторону ».

          Він  вважав, що душа повинна бути «вершником» тіла, тіло існує для душі, а не навпаки, тобто підпорядкувати тіло душі - це вища мета людини. Саме через порушення цього правила виникає все погане і зле.

Безсмертя душі, на думку Сократа, з усією очевидністю показує, що тільки розумна і добродійне життя доцільна і відповідає божественної гармонії всесвіту, її провіденціальним цілям.

         Етична чеснота в цілому і різноманітні її частини і прояви - наприклад, такі чесноти, як благочестя, мудрість, розсудливість, мужність, справедливість і т. п., - представляють собою знання, яке забезпечує вибір блага і відхилення зла. Регулююча роль знання, за Сократом, безумовною і абсолютна: «... немає нічого сильнішого знання, воно завжди і у всьому пересилює і задоволення і все інше». Тому зло діється, відповідно до Сократа, через незнання, незнання. Злий вчинок є наслідком нерозуміння, що є істинне благо, а не результатом розумного зла; іншими словами, умисне зло не можливо.

        У співвідношенні з благом як результатом дії пізнання, зло є непорозуміння, слідство проступків, вчинених через незнання. Отже, добро і зло, по концепції Сократа, не два різних і автономних початку, як це має місце, наприклад, у повчаннях Зороастра про боротьбу світла і пітьми або в християнській доктрині про боротьбу бога і диявола. У Сократа добро і зло - наслідок наявності або відсутності одного і того ж почала, а саме - знання.

Висновки

        Висунувши духовні цінності на перший план, Сократ вважав їх створення головною метою людського життя. А оскільки, на думку Сократа, духовні блага не передаються в готовому вигляді від однієї особи до іншої, але розкриваються і купуються в пошуку, в дослідженні самого себе та інших, у «турботі про душу», остільки відмова від такого пошуку рівносильний відмови від життя . За Сократом, діалог і діалектичний (питально-відповідний) метод визначення понять є необхідними умовами спільного пошуку істини.

       Сократовський діалогово-діалектичний метод передбачає свободу людини і грунтується на демократичній ідеї про те, що людина є істота відповідальне, здатна пізнати істину і приймати рішення на свій власний страх і ризик.

        За допомогою «випробування» іронією Сократ викривав необгрунтовані претензії на усезнання і непогрішність, спростовуючи всі уявні, псевдосерйоезні  і всякого роду помилкові авторитети. Сократівська іронія є пошуком істинного і позитивного, закликом до справді серйозного і значного, до їх постійного випробуванню.

        Сократ проголосив: доброчесність є знання. Але не всяке взагалі знання, а лише добра і зла, знання, яке веде до правильних, доброчесних вчинків. На цій підставі він прийшов до висновку про те, що ніхто не злий по своїй волі, а лише через незнання. Етичні парадокси Сократа поклали початок безперервної і до цього дня полеміці про відносини знання і чесноти.

       Ідея Сократа про самопізнання, популярна в період античності, нерідко ставала провідною ідеєю на поворотних пунктах історії та істотно змінювала образ думки людей.

      Сократу, що говорив про неможливість остаточних знань про що-небудь («Я знаю, що нічого не знаю»), в рівній мірі було відомо як те, що людина здатна набувати знання і множити їх, так і те, що знання і «мистецтво» самі по собі - велика сила. Однак він був упевнений в тому, що ця сила може бути використана як на добро, і на шкоду людині. Відповідно до його навчання, якщо людина не зробила головним питанням свого буття питання про самопізнання, альтернативу добра і зла при свідомому перевагу добра, всякі інші знання - при всій їх корисності - не зроблять людину щасливою. Більше того, вони можуть зробити її нещасною.

        Не дивно, що вчення Сократа про самопізнання знаходиться в тісному зв'язку з тими дискусіями, які ведуть останнім часом не тільки в філософських і наукових колах, але і серед широких кіл інтелігенції як у нашій країні, так і в усьому світі навколо проблем «людина - наука - техніка »,« наука - етика - гуманізм ».