Философия жизни. 5

МІНІСТЕРЕСТВО ОСВІТИ І НАУКИ, МОЛОДІ ТА СПОРТУ

ЧОРНОМОРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМЕНІ  ПЕТРА МОГИЛИ 

Департамент післядипломної освіти

Заочне  відділення 
 
 
 
 

Контрольна  робота

з дисципліни «Філософія» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Миколаїв 2012

Варіант 7

1.Назвіть  основні теми філософії життя.  У чому проявляється песимізм  цого напрямку?............................................................................................................................3

2.Чому  і коли відбулася криза класичної  філософії? Назвіть основні течії  та напрями сучасної некласичної  філософії………………………………………………………16

3. Визначте категорії одиничного, особливого, загального. Як пов’язані ці категорії з індуктивним та дедуктивним методами пізнання?........................................................23

Список  використаної літератури……………………………………………….…….27 

1.Назвіть основні теми філософії життя. У чому проявляється песимізм цого напрямку?

       Наприкінці  XIX — у першій чверті XX ст. в Європі набула популярності «філософія життя», найпомітнішими представниками якої були Ф. Ніцше, 3. Фрейд, А. Бергсон, які відійшли від онтологічної та характерної для класичної філософії гносеологічної проблематики. Їх мало цікавив об'єктивний світ і наукова істина, а більше хвилювали людина, світ людського життя. А сама людина розглядалася ними насамперед як земна біологічна істота — з волею, інстинктами, підсвідомим.

       Філософія життя — напрям у некласичній філософії кінця XIX — початку XX ст., представники якого проголосили життя (в біологічній, психологічній формах) основним предметом філософії.

       Постала вона як своєрідний протест проти  класичного гегелівського ідеалізму, який не переймався проблемою існування  конкретної людини з її стражданнями і пориваннями. Виступила вона й  проти неокантіанської та позитивістської  версії філософії, яка зводила філософію  тільки до аналізу методологічної проблематики науки. Філософія життя знаменувала  собою поворот до людини, її проблем  і переживань, до антропологічної  й аксіологічної проблематики. Якщо для класичної філософії гаслом було «істина понад усе» (символом її може бути Д. Бруно), то для філософії  життя — «людина понад усе». Це означало не просто переосмислення глибинних життєвих орієнтирів, але  й переоцінку цінностей.

       Засновником напрямку вважається Артур Шопенгауер, песиміст і мізантроп. За Шопенгауером, суть особи становить незалежна від розуму воля – сліпе хотіння, що є проявом космічної світової волі, основою та змістом усього сущого. Такий підхід отримав назву волюнтаризму. Шопенгауер намагався довести, що всі людські біди мають космічний характер, і тому жодні суспільно-політичні перетворення нічого не змінять.

       Шопенгауер  відомий переважно як один з головних представників песимістичного напрями  у філософії. Шопенгауер вважає однією з найбільших помилок майже всіх метафізичних систем те, що вони вважають зло чимось негативним, навпаки, воно є щось позитивне, щось дає себе відчувати. Зло, на його думку, неминуче, як наслідок затвердження бажання жити. Існує не тільки затвердження бажання жити, але і запереченні, навіть повне скасування його: у цьому останньому випадку є зовсім інший світ, зовсім інше існування, про який ми, правда, не маємо поняття і яке здається нам нічим, але нічим не абсолютним, а лише відносним. Шопенгауер вважає звільнення від світового зла можливим, хоча, правда, лише шляхом радикального лікування, повного відродження та оновлення. Шопенгауер знаходить розраду проти існуючої в світі маси зла в зростанні пізнання. 
Якби життя само по собі було цінним благом, хіба була б необхідність охороняти її вихідні двері такими жахливими придверних, як смерть і її жахи. Хто захотів би залишатися в житті, яка вона є, якби смерть була не такою страшною. У стражданнях життя люди втішають себе смертю і в смерті втішають себе стражданнями життя - одне нерозривне ціле, один лабіринт помилок, вийти з якого також важко, як і бажано. Тому його існування потребує пояснення - світ не може виправдати себе з самого себе, не може знайти підстави і кінцевої причини свого буття в самому собі, тобто для власної користі.

       Відповідно  до теорії Шопенгауера - принцип буття  світу не має жодної підстави, а  являє собою сліпу волю до життя. Ця воля до життя як річ в собі не може бути підпорядкована закону підстави. Тільки сліпа воля могла поставити  себе в таке положення, зряча воля, навпаки, скоро вирахувала б, що підприємство не покриває своїх витрат. Тому пояснення  світу з деякого анаксагоровского розуму, з деякою волі, керованої  свідомістю, неодмінно вимагає певної оздоби у вигляді оптимізму. Кажуть, що життя являє собою повчальний урок, на це кожен може відповісти - саме тому я хотів би, щоб мене залишили в спокої самодостатнього  ніщо, де я не потребував би не в уроках, ні в чому б то не було. Якщо до цього  додають, що кожна людина має свого  часу дати звіт про кожну годину свого життя, то швидше ми самі мають  право вимагати, щоб спочатку нам  дали звіт в тому, за що нас позбавили  колишнього спокою і посадили в таке нещасне, темне і скрутне становище. Коли ми встигли зв'язати себе цими зобов'язаннями? У момент нашого народження. (Разом з пізнанням зростає і здатність відчувати горе, здатність, яка тому в людині досягає своєї вищої ступені, і тим вищою, чим він інтелігентніше)

       Отже, Шопенгауер - філософ світової скорботи, але це не понура скорбота. Це скоріше  свого роду героїчний песимізм, близький до стоїцизму. Шопенгауер обгрунтовує  свої песимістичні погляди і певним розумінням часу і простору. Час  вороже людині, воно виявляє марноту  будь-яких сподівань і вирікає  свій безжальний вирок над самим  дорогим і святим для нас. Простір  поділяє найближчих один одному людей  так само і тим, що зіштовхує їх інтереси. Свою лепту в дисонанси  життя вносить і причинність. Вона, подібно до маятника, перекидає  людей від одних станів до інших, їм протилежним. Причинність - сама згубна основа людських смутку. 
Шопенгауер не робить того висновку, що в житті абсолютно все безнадійно. Але які ж надії він хоче відродити в серцях людей? Характер цих сподівань визначається, перш за все, апеляцією до почуття людської гідності. А потім - твердженнями щодо позамежної Світової Волі. Філософ використовує відому статтю Канта «Про спочатку злом у людській природі» (1792) і продовжує хід міркувань її автора в напрямку того висновку, що зло корениться в самому світовому початку, в подвійності Волі, в її дисонанс і розладі з самою собою. У ній вкорінене як тотожностей мучителя і мученика, так і їх взаємопротилежний. Шопенгауер вважає навіть, що в гнобителів воля страждає «ще більше, в тій мірі, в якій свідомість володіє більшою ясністю і визначеністю і воля більше стрімкістю».

       У навколишньому нас світі, на думку  філософа, відбуваються вічні повторення трагічних станів, і в їх повтореннях  винна саме Воля. Думка про «вічне повернення» в історії висловить  потім Фрідріх Ніцше. Невід'ємним  складовим елементом того варіанту «трагічної діалектики», який був створений  Шопенгауером, є поняття провини  Світової Волі. Виникнення Всесвіту і  життя в ній - це стихійне не усвідомлене, а потім і сознаваемое гріхопадіння, і тільки частково воно скупається стражданнями, що випадає на долю живуть у світі істот. Вже сам той  факт, що область явищ існує, вимагає  винесення «мирського вироку», а  потім і його виконання - вирок  над явищами, а за посередництвом явищ - і над сутністю. Злочинець повинен бути покараний, і це значить, що йому належить покарати самого себе. У філософії Гегеля Світовий Розум, завдяки своїй «хитрощі», піднімається «вище добра і зла», у Шопенгауера ж Світова Воля, внаслідок своєї споконвічної злочинності загрузає у злі, і їй залишається проявити якусь хитрість у відношенні себе, щоб звільнитися від зла і пов'язаних з ним страждань. Звільнення повинно бути досягнуто самогубством Світової Волі. 
Як же це може бути досягнуто? Привести у виконання вирок над Волею, а тим самим і позбавити себе і людей від страждань сама Воля не в змозі, це можуть здійснити тільки люди як складові ланки світу явищ. Ця їхня діяльність буде цілком морально виправдана, тому що вона буде означати спокутування Волею своєї провини перед собою. У чому ж має полягати названа діяльність?

       Філософ світової скорботи вважає, що людям  слід направити притаманну їм життєву  енергію і проти самої цієї енергії, а за посередництвом цього  і проти її джерела - Світової Волі. Вищі прояви Волі слід звернути на боротьбу проти її ядра, що, на думку Шопенгауера, підказуються вже тим фактом, що і в природі більш розвинені  істоти (скажімо, хижаки) знищують менш розвинених (травоїдних тварин). Відчужена  життя, якщо використовувати гегелівську  форму вираження, повинна довести  себе до стану повного самовідчуження, феномен волі покликаний скасувати  саму Волю.

       Але якими діями можна цього домогтися? Перш за все необхідно засобами філософського  пізнання з'ясувати саму стоїть перед  людьми задачу. Потім треба пройти по двох наступних один за одним  ступеням самознищення Волі. Перша  з цих ступенів - естетичне споглядання, друга - моральне самовдосконалення  і завдяки цьому переробка  своєї поведінки в належному  напрямку. На самому верху другого  ступеня намічається перехід  в стан, близький до релігійного  самозречення, і це при безсумнівному  загальному атеїстичному умонастрої Шопенгауера.

       А. Шопенгауер не закликає до самогубства, і цим він відрізняється від  Едуарда Гартмана, у філософії  якого, близької вчення Шопенгауера, питання  про доцільність зведення рахунків з життям вирішується цілком ствердно. Шопенгауер ж дасть негативну  відповідь і обгрунтовує його наступним чином. Самогубця відштовхується не від самого життя, а тільки від того, що робить її неприємною і заважає насолоджуватися її радощами, чому й кладе всім цим отруйним життя подіям кінець. Завдання ж полягає в тому, щоб розлучитися із самою волею до життя, для чого слід піднестися і над її бідами, і над її радощами, і над її однобарвністю, і над її строкатістю.

       Критиком  традиційних цінностей і пророком нових виступив німецький мислитель  Фрідріх Ніцше. Світогляд його формувався під впливом волюнтаризму Шопенгауера, дарвінізму, творчості Гете і музики Вагнера. В одній із перших праць, досліджуючи виникнення давньогрецької трагедії, Ніцше виділяє два первні (складники) культури — діонісівський (за йменням бога виноробства Діоніса), який уособлює буяння творчої енергії, оп'яніння життям, екстаз — все те, що можна тлумачити як прояв стихійних сил в людині і культурі і аполлонівський (за йменням Аполлона — бога музики, гармонії, світла), який є носієм міри, порядку, тобто розуму. Визнаючи єдність цих первнів у культурі, він віддає перевагу діонісівському, тобто ірраціональній стихії. Перемога аполлонівського (раціонального) первня у давньогрецькій філософії та культурі, яка настала з часів Сократа, означала, на думку Ніцше, початок декадансу (занепаду) цієї культури. Сократ, який прагнув підкорити життя розуму, звести все його розмаїття до правил розуму, є символом декадансу.

       Посилення раціональних елементів у культурі Ніцше трактує як занепад життя. Вслід за Шопенгауером він вище оцінює волю, ніж розум. Але, на відміну від  песимізму свого попередника, який вбачав у волі джерело страждань, світогляд Ніцше пройнятий оптимізмом. Для нього життя є єдністю  радості й болю, чимось на зразок «оптимістичної трагедії», він проголошує «так!» життю у всіх його виявах.

       Центральним поняттям його філософії є «життя», виявами якого є «становлення»  і «воля». Вслід за Гераклітом і  буддистами він змальовує динамічну, процесуальну картину світу. Життя  — постійне становлення, боріння, процес, а не предмет і субстанція. Поняття  «воля» у Ніцше багатозначне і  метафоричне. Це — рушійна сила будь-яких процесів у неорганічному світі, боротьба за виживання, за розширення власного Я, самоствердження. Це — воля до влади. Перехід від неорганічного до органічного світу і до людини є, на його думку, шляхом занепаду, а не прогресу. В борінні сліпих неорганічних сил більше істини і краси, ніж у тому, що виникає на їх основі.

       Людину  Ніцше розглядає як біологічну, недовершену, хвору істоту, оскільки в ній тваринні інстинкти значною мірою підмінені  розумом. Тіло людини, на його думку, є  значно більшим розумом, ніж сам  розум. Взагалі розум він розглядає  лише як засіб, інструмент життя, позбавляє  його самоцінності, статусу абсолютної цінності. Життя і воля, яка складає  його основу, є вищими цінностями, а  все інше — лише засоби, підпорядковані цінності.

       Абсолютизуючи волю як основну цінність, Ніцше  піддав різкій критиці всю попередню  філософію. Він вважав своєю заслугою те, що першим порушив питання про  цінність істини — центрального поняття («ідола») філософії. Справді, оскільки основними цінностями є життя  і воля, то істина стає підпорядкованою  цінністю. Процес пізнання для Ніцше  — не пошук істини, а «схематизація», спрощення світу, що забезпечує практичні  дії. Відповідно істині відводиться  інструментальна роль. Оскільки успішним може бути і хибне знання, то істина в такому разі урівнюється з хибним. З неї спадає ореол святості, вона втрачає цінність, заради якої варто  жертвувати життям.

       У такий самий спосіб Ніцше здійснив переоцінку основних християнських  цінностей — любові до ближнього  і співчуття. Його непокоїло біологічне виродження за панування в Європі християнських цінностей, зокрема  співчуття до страждань іншого. У  зв'язку із цим він протиставив  античний світ з його культом хоробрих і мужніх воїнів християнському світу, який культивує страждущу людину. Благодіяння церкви на підтримку  слабких і страждущих призвели, на його думку, до погіршення європейської раси. Все благородне, мужнє, войовниче, владолюбне, всі інстинкти, властиві вищому і найбільш вдалому типові «людина», за його словами, церква знищила. Тому він так пристрасно виступив проти християнства. Його мало турбувало  те, істинна чи не істинна християнська релігія, для нього головним було суто практичне (прагматичне) питання: як християнство впливає на біологію людини — погіршує чи поліпшує її. Згідно з Ніцше, християнство — це релігія  рабів, воно лише для них є благом і необхідністю, а для людей вищого типу воно є кайданами. Тому релігія є проявом волі до влади нижчих, щоб у такий хитрий спосіб підкорити вищих, мужніх людей (марксизм, до речі, розглядає релігію як знаряддя панування вищих класів).

       З таких позицій розглядав Ніцше  і мораль. Він заперечував абсолютність моральних цінностей, зокрема добра. Цінність його, як й істини, виявляється  лише в тому, розкріпачує чи сковує воно потяг до влади. Отже, мораль повинна  бути спрямована на культивування сильної  людини. «Слабкі і невдахи повинні  загинути — перша заповідь нашого людинолюбства. І потрібно ще допомагати їм в цьому», — проголошував він. На його думку, сильна людина сама вирішує, що таке добро, а що зло, не перекладаючи це на Бога.

       Ніцше, будучи прихильником індивідуалізму та соціальної ієрархічності, осуджував  колективізм як стадність, різко  виступав проти ідеї рівності, проповідуваної прихильниками демократії та соціалізму. Вони, на думку Ніцше, культивують  дрібну усереднену людину. Демократія та соціалізм — прояв волі до влади посередності.

       Переоцінюючи  традиційні цінності, намагаючись вибудувати свою систему цінностей, Ніцше заявив: «Бог — помер», тобто цінності, які  сповідувала християнська Європа (цінності істини, добра, упорядкованого розумного  світу) втратили силу. Існуючу європейську  культуру він діагнозує як культуру занепаду, декадансу, оскільки вона спрямована проти цінностей життя. Відродження  Європи пов'язує з формуванням надлюдини, прообразом якого є іранський  релігійний реформатор VII—VI ст. до н. е., засновник зороастризму Заратустра. Коли Бог помер, то людині нічого не залишилося, як звалити на себе тягар, який вона раніше перекладала на нього, тобто взяти на себе відповідальність за власне життя. Але такою, на думку  Ніцше, є не сучасна людина, а надлюдина  майбутнього. Вона повинна утвердити  нові цінності — земні, здорові, мужні. Місце повинності в цій людині займає свободна воля (замість «ти  повинен» — «я хочу»). Надлюдина  — не раб загальноприйнятих думок  і цінностей. Це людина сильної волі, яка сама задає собі моральні цінності, сама вирішує, що є добро і зло. Це людина, яка не визнає осуду інших.

       Ніцше — філософ і поет, його мова афористична, пристрасна, часто парадоксальна. Вона не так логічна, як емоційна, спрямована на формування певного враження у  читача. Це не мова філософа-вченого, який розбудовує систему і намагається  послідовно одну думку вивести з  іншої. Системність і послідовність  не властиві творчості Ніцше. Тому інтерпретації  його ідей такі різні, а часто й  протилежні.

       Переоцінюючи  цінності, Ніцше змусив європейців подивитись на себе, на свою культуру немовби  збоку, що є безперечною його заслугою. Внаслідок цього виявилось, що під  кутом зору вітальних (життєво-біологічних) цінностей, які сприяють виживанню  людини як біологічного виду, європейська  культура з її християнською серцевиною не є оптимальнішою порівняно, наприклад, з античною.

       Ніцше одним з перших зафіксував конфлікт між біологією людини і культурою. Нині очевидно, що культура, створивши  «парникові умови», загальмувавши природний  відбір, сприяла виникненню і поширенню  багатьох хвороб. Гуманізм проголошує право кожного, в тому числі й  слабкого, на життя і щастя. Біологічне ж виживання людства вимагає, щоб продовжували рід сильні та здорові. Це радикальна суперечність, від якої нікуди дітись. І чи не криється в  цьому помста природи розумній тварині, яка посміла повстати проти неї? Заслугою Ніцше є те, що він повів  мову про цю проблему з відкритими очима, не ховаючи голову «в пісок  ілюзій».

       Філософія Ніцше — це крайній індивідуалізм  з аристократичним (відраза до загалу як до натовпу) і водночас біологічним  забарвленнями. Він відчув всезростаючу індивідуалізацію європейського суспільства, про що, зокрема, пізніше засвідчив  крах тоталітарно-колективістських ідеологій  фашизму і комунізму, але надав  цьому процесу міфо-поетичної  інтерпретації: майбутнє Європи пов'язував не зі свободною особою в громадянському суспільстві, а з міфічною надлюдиною.

       Основа  життя , за концепцією Ніцше, - це воля. Життя є проявом волі, але не абстрактної світової волі, як у  Шопенгауера, а конкретної, визначеної волі – волі до влади. Людське щастя Ніцше вбачає в почутті зростаючої сили, влади, вмінні переборювати всі перешкоди. Вчення Ніцше про надлюдину грунтується на таких положеннях :

       1) цінність життя є єдиною безумовною  цінністю і збігається вона  з рівнем “волі до влади”;

       2) існує природна нерівність людей  (“аристократичні” та “сіра  маса”) 

       3) сильна людина, природжений аристократ, є абсолютно вільним і не  зв’язує себе ніякими морально-правовими  нормами (Мораль та християнство  – мораль рабів). 

       Близькими до філософії життя були й ідеї найвидатнішого французького мислителя  останньої чверті XIX — першої половини XX ст. Анрі Бергсона (1859—1941). Основною категорією його філософії є життя, яке він  розуміє як «творчу еволюцію», «життєвий  порив». Саме концепцією «творчої еволюції»  увійшов він у світову філософію. Бергсон піддав критиці еволюційні концепції Дарвіна і Спенсера як механістичні й детерміністичні, в яких фактично знята проблема появи  нового, непередбачуваного. Справжня еволюція, на думку Бергсона, — це творчість нових непередбачуваних форм.

       У цьому вона подібна до художньої  творчості. 
Згідно зі схемою цієї еволюції, все суще перебуває в безперервній зміні, пориванні, творчості, яка на кожному з етапів включає дві протилежні сторони — пасивну, що тягне вниз, й активну, що, відштовхуючись від пасивної, прагне піднестись вгору. Такою протилежністю є, наприклад, протилежність мертвої, інертної матерії і творчого життя. Піднявшись вгору, відштовхнувшись від матерії, життя, в свою чергу, роздвоюється на застиглу інертну форму (рослини) й активну (тварини). А тварини також роздвоюються на тих, що живуть незмінними інстинктами (комахи), і тих, що навчаються, мають інтелект, вищим виявом якого є інтелект людини. На стадії суспільства Бергсон також розрізняє нижчу, застиглу фазу — закрите суспільство і вищу, творчу — відкрите суспільство.

       В основу цієї схеми покладено життєвий творчий порив, який, долаючи опір пасивних, застиглих форм, піднімається до творення вищих, активних форм. Ця концепція  є ідеалістичною, оскільки рушієм творчого пориву визнає божественне начало. Безперечною її заслугою є спроба представити всі події у Всесвіті як єдиний потік творення все нових  форм. 
В основі концепції «творчої еволюції» перебуває своєрідна інтерпретація часу, яку поряд з інтерпретаціями часу засновника феноменології німецького філософа Едмунда Гуссерля й американського філософа-прагматиста Вільяма Джемса вважають важливим філософським досягненням XX ст. Вони внесли в розуміння часу ідею часовості людського буття (людське існування — це постійне співвідношення минулого досвіду, минулих переживань і сучасного; це і націленість на майбутнє, проект майбутнього).

       Якщо  у XVIII ст. мислителі акцентували увагу  на природі (просторі), у XIX ст. — на історії (зовнішньому часі), то в XX ст. вони відкрили новий вимір людського існування  — внутрішній час. Про нього вів  мову ще Августин Блаженний. Але тільки у XX ст. він привернув до себе належну  увагу. Ця ідея отримала яскраве продовження  не тільки у філософії (екзистенціалізм), але й у художній літературі (творчість  М. Пруста, Т. Манна та ін.). 
На основі нового розуміння часовості людського існування відбулося переосмислення часу як характеристики буття. Відмінної від уявлень класичної науки інтерпретації набула й ідея часу стосовно світу. Бергсон розрізняє час, яким оперує наука, і реальний час, представлений у конкретному акті свідомості. Час, яким оперує механіка, є, на його думку, просторовим часом (підміною часу простором). Цей час однорідний, складається із стандартних відрізків, подібних до лінії на поверхні, він повторюваний, зворотний. Справжній час, з яким людина стикається насамперед в досвіді, в діяльності свідомості, є потоком незворотної послідовності подій. У житті час — це неперервний потік, тривала незворотна плинність.

       Таке  розуміння часу співзвучне його розумінню  в синергетиці — новій науковій дисципліні, яка постала (вірогідно, не без впливу ідей Бергсона) в другій половині XX ст., обіцяючи здійснити переворот у формі наукового знання. У бергсонівському розумінні час як проста тривалість подій (саме так він функціонує в механіці, хімії, фізиці), час, змодельований на просторі, позбавлений таких суттєвих рис реального часу, як неперервність і незворотність. Механічні, фізичні та хімічні процеси членуються і можуть розвиватися в прямому і зворотному напрямах. Вода, наприклад, безкінечну кількість разів замерзає і розмерзається. На основі цих процесів не можна вибудовувати час як щось неперервне і незворотне. Навіть зміни станів планети як матеріального тіла не дають підстави, на думку деяких дослідників, які наслідують Бергсона, для формування такого часу, оскільки вони не є принципово незворотними. Тільки виникнення життя, вважають вони, принесло незворотність у розвиток Землі. Життя за своєю суттю незворотне; перетворюючи неорганічну матерію, воно надало незворотності її формам. Тому тільки на основі життя можна вибудувати незворотний час.

       Синергетика перенесла таке розуміння часу на еволюцію Всесвіту загалом, розглядаючи  весь світовий процес у незворотному розвитку. Незмінні закони і світові  константи (фундаментальні фізичні  величини, які вважались незмінними) вона розглядає лише як моменти в  еволюції. Час із скалярної (такої, що виражається лише числовим значенням) величини, якою він був у фізиці, перетворився на векторну величину. Це означає, що певні закони, фізичні  величини наявні лише на певному відрізку еволюції Всесвіту. Філософи повели мову про світову «стрілу часу», тобто  про певну спрямованість і  незворотність процесів у Всесвіті. Такий підхід заперечує механічне  уявлення про час як повторюваність одного і того ж. Таке розуміння часу, перш ніж втілитись у наукову  форму, було розроблено в концепції «творчої еволюції» Бергсона.

       «Творча еволюція» мислиться ним як недетермінований, тобто позбавлений причинної  зумовленості процес. Мислення за моделлю  «причина — наслідок» передбачає повторюваність. Насправді ж, на думку  Бергсона, де є повторюваність, там  відсутнє життя. Світовий процес неповторюваний, а отже, довільний, свободний. Свобода  є основою творчої еволюції подібно  до того, як вона є засадою художньої  творчості. Завдяки цьому концепція  творчої еволюції мислиться як процес недетермінованого (вільногo), неповторюваного і безперервного творення все нових і нових форм, кожна наступна з яких, відштовхуючи попередню, в якій згасла творча енергія, піднімається на вищий щабель.

       Відповідно  до такого розуміння буття Бергсон  запропонував власну концепцію пізнання. В пізнанні людини він розрізняв  інтелект і інтуїцію. Інтелект зводить  життя (процес, діяльність) до сукупності речей інертних і незмінних (подібно  до того, як рух у кіно представляється  через сукупність статичних кадрів). Він членує, класифікує, вираховує, передбачає, тобто спрощує життєві  процеси, щоб практично ними оволодіти. Мета інтелекту — оволодіння світом, а це легше досягти через спрощення, стандартизацію, огрублення. Так, на думку  Бергсона, діє і наука. Мета її не пізнання суті світу, а практичне  оволодіння ним. Для цього достатньо  виділяти, схематизувати і класифікувати  повторюваності. Сутність життя, на думку  Бергсона, не схоплюється інтелектом. Він, подібно до голови Медузи горгони, омертвляє життя. Його здатна схопити  лише інтуїція. Інтуїція, яка, на відміну  від інтелекту, є незаінтересованим  спогляданням світу, здатна проникнути в живе конкретне, активне життя. Метафізика, тобто філософія, на відміну  від науки, що прагне оволодіти світом за допомогою інтелекту, проникає в  сутність життя за допомогою інтуїції.

       Наука (інтелект) розглядає світ крізь  призму потреб, практичних інтересів  людини. Інтуїція вільна від такого інтересу, вона, образно кажучи, прагне побачити речі такими, якими їх створив  Бог (творча еволюція), безвідносно  до людини. Саме інтуїція і здатна, на думку філософа, побачити за фрагментами  реальності процес творчої еволюції.

       Соціальні погляди Бергсона викладені в  праці «Два джерела моральності  і релігії». Розглядаючи закрите і відкрите суспільства, перше він вважає подібним до мурашника, консервативним, статичним, яке прагне нівелювати індивідів. Друге, на його думку, прогресивне, передбачає максимум індивідуальних відмінностей. Мораль у закритому суспільстві тримається на утиску, примусі, звичці; у відкритому — на братерстві людей, вона добровільна і свідома, вільна і творча. Відповідно і релігія в закритому суспільстві є релігією раба, у відкритому — вільної особи. Таким він вважав християнство. Мораль і релігія відкритого суспільства рухливі, чутливі до змін, закритого — навпаки. Існування множинності закритих суспільств є перешкодою для еволюції людства.

       Погляди Бергсона справили вплив на розвиток прагматизму. У 20-ті роки XX ст. не без  впливу концепції творчої еволюції заявила про себе концепція емержентної (лат. emergere — з´являтися, виходити назовні) еволюції англійського вченого Конві-Ллойда Моргана (1852—1936) та його співвітчизника філософа Семюела Александера (1859—1938), яка в дусі, близькому до Бергсона, трактує появу нового як непередбачуваний процес, а джерело розвитку вбачає в духовному принципі. Певним продовженням концепції творчої еволюції є  вчення Тейяра де Шардена, філософські  погляди українського вченого Володимира Вернадського (1863—1945), зокрема його концепція ноосфери.