Философы Просвещения XVIII в.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

ФГБОУ ВПО «Уральский государственный экономический университет»

 

Центр дистанционного образования

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Самостоятельная работа

по дисциплине: ФИЛОСОФИЯ

тема: Философы Просвещения XVIII в.

 

 

 

 

 

 

 

 

Исполнитель: студент

Направление: юриспруденция

Профиль: гражданско-правовой

Группа: ЮРу-12КФ

Баутин Марат Викторович

 

 

 

 

 

Красноуфимск

2013

Содержание

 

          Введение…………………………………………………………………….3

          1.Общая характеристика философии Просвещения……………………..5

          2.Проблемы общества, государства в трудах мыслителей эпохи

   Просвещения …………………………………………………………….6

 

          3. Идеалы человека и общественного устройства в философии

              Прсвещения……………………………………………………………..11

   

          4. Учение о роли среды в формировании личности (К.Гельвеций)……13

          5. Взгляды просветителей-деистов – Вольтера и Руссо на проблему

              человека ………………………………………………………………...15

          6. Взгляды философов-материалистов  Дидро и Гольбаха на проблему

              человека…………………………………………………………………17             

Заключение………………………………………………………………..19

Список литературы………………….……………………………………20

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

          XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства, все активнее осваиваются в  производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что «знание – сила» (Ф.Бэкон), что именно «практическая философия» (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать «господами и хозяевами» этой природы (Р.Декарт).

          В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в  возможностях познания мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство, как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию.

          При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

          Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого «истинного друга прогресса и человечества» является «просветление умов», просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

          Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм.

          И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества.

          В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

          Философия для Х.Вольфа - это «мировая мудрость», предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

          Целью данной работы является теоретическое исследование философии эпохи Просвещения.

          Задачи  исследования:

          - охарактеризовать эпоху Просвещения;

          - рассмотреть особенности эпохи Просвещения;

          - проанализировать взгляды некоторых мыслителей эпохи Просвещения.

1.Общая характеристика  философии Просвещения.

 

          Просвещение – это общественно-идеологическое движение в странах Европы в период разложения феодализма и становления капитализма. Просветители – передовые люди Европы, верившие в то, что движущей силой истории является разум и знание людей. Поэтому они стремились к просвещению народа, распространяли идеи свободомыслия и гуманизма и критиковали устаревшие общественные порядки.

          Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Ламетри, Кондорсе. Французские философы защищали принцип материальности мира в его механистической форме, хотя в воззрениях некоторых из них и содержались диалектические идеи развития организмов.

            Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:

          а) четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Вольтера, Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;

          б) неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVIII в.;

          в) гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики;

          г) социально-критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества». 

 

2.  Проблемы общества, государства в трудах мыслителей  эпохи Просвещения

 

 

          Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской революцией 1789-1794 гг., на ту роль, которую сыграли мыслители в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Они страстно писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В «Декларации прав человека и гражданина» идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.

          Широкое умственное движение, вошедшее в историю под именем Просвещения, росло и крепло вместе с нарастанием революционной ситуации во Франции. Чем более назревала необходимость революционного переворота в обществе, тем громче раздавался голос просветителей, тем внятнее этот голос протеста был широчайшим народным массам.

          Талантливые пропагандисты нового мировоззрения, они выступили на штурм, прежде всего, идеологических основ феодализма. Просветители чрезмерно преувеличивали силу идей. Они полагали, что идеи могут сделать чудеса в общественном устройстве, произвести переворот в сознании людей, а вслед за тем и в материальной жизни общества.

           В политической программе просветителей ключевым было слово «закон». От него как бы лучами расходились знакомые нам слова «Свобода, Равенство, Братство». «Свободу» просветители понимали как добровольное подчинение закону.

          При соблюдении ключевого принципа, а именно законности, формы государственной власти уже не имели для просветителей принципиального значения.

          Выступая против теологического объяснения общественных процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного человеческого разума в истории. Из этого принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления».

             Осуждая жестокий «деспотизм на троне», Ламетри предлагает пересмотреть принципы социальной жизни людей на просветительских началах: «на весах мудрости и общества». Только разум, «просвещенный светом философии», утверждал он, способен дать твердую опору для построения справедливого общества, для «распознавания справедливого от несправедливого, морально хорошего от дурного»1.

          Необходимыми «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Вместе с тем он допускал возможность существования безрелигиозного общества, состоящего из атеистов, так как «добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у набожного человека держатся… на одной нитке». Мерилом добродетели Ламетри провозглашает общественный интерес: «все, что полезно обществу». Все добродетели, считал он, состоят в возможности «заслужить благодарность общества», так как, принося счастье обществу, «создаешь и свое собственное счастье».

          Совершенно неприемлема эта точка зрения оказалась для Руссо, который считал, что «человек – по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным».

          Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить политическую власть и просвещение. Только такое соединение власти со знанием и мудростью способно, по его словам, «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду».

          В самом значительном своем труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права» Руссо, как и все французские просветители, утверждает концепцию гражданской свободы: «Человек рожден свободным, - а между тем везде он в оковах». Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности: первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказал «Это мое» - и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. Он предостерегает от упрощенного понимания равенства людей. По его словам, равенство предполагает «строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств», отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых. В целях смягчения неравенства Руссо предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.

          Руссо отстаивал в целом утопическую идею социального эгалитаризма - устранение неравенства путем уравнительного распределения между всеми относительно равной частной собственности.

          Реализация свободы и равенства, возможна, по его мнению, лишь при республиканском образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ.

          Развивая идею о естественном происхождении государства на основе договоренности между людьми, Руссо показывает, как в процессе своего дальнейшего развития государство становится орудием насаждения бесправия и гражданского неравенства, перерождается в деспотию и тиранию2.

           Теория общественного договора, выдвинутая Руссо, подверглась значительному изменению у Гольбаха, в работах которого по существу завершает свое формирование антропо-социальная философия французских просветителей.

          Свою социально-философскую концепцию Гольбах тесно увязывает с этической. Он отвергает идеализирование Руссо первобытного состояния общества как «счастливого прошлого» и считает, что подобное «естественное состояние» является надуманным и противоречащим человеческой природе, так как человек всегда существовал в обществе»3.

          Сущность общества Гольбах видел, прежде всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности, писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом. Сами же условия общественного договора учитывают интересы, как гражданина, так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим гражданам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности.

          Гольбах считал, что гражданин не может любить общество, если оно не создает условий для его счастья, если общество лишает человека всех благ. Источник пороков и бедствий общества Гольбах толкует с просветительских позиций. Это непонимание людьми своих действительных интересов, невежество, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию. Причины же неподчиненности людей он усматривает в «порочности самого общества»4.

          Просветительские позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе. Он считал законным неравенство как следствие права собственности и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах:

          1) право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей;

          2) право частной собственности на вещи, созданные трудом человека (движимая собственность);

          3) право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.

          В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс он связывает, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицает влияния и других факторов (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества.

          Важной стороной социально-философской концепции просветителей был просветительский пацифизм. Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным лейтмотивом произведений Вольтера, Монтескье, Гольбаха. Рассматривая войну, как состояние тревог и насилий, «противоположное счастью общества», французские просветители выступали против прославления тех честолюбивых монархов, которые «предпочитают нести в другие страны опустошение и смерть». Неизбежной и справедливой они считали лишь те войны, которые связаны с отражением нападения «несправедливых захватчиков»5.

          Причины экспансии захватнических войн французские просветители усматривали преимущественно в психологических чертах правителей, в их «страсти к славе», в «честолюбии».

          Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

3. Идеалы человека и  общественного устройства

в философии Просвещения.

 

          Французскую философию ХУ111 в. принято называть философией Просвещения. Такое название она получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили великую французскую революцию 1789-1794 гг.

          Основные направления:

          1. Деизм (Вольтер, Монтескье. Руссо, Кондильяк) – критиковали пантеизм (отождествление Бога и природы), отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей - Бог только творит мир и больше в его жизни не участвует.

          2. Атеистическо-материалистическое (Мелье, Ламетри. Дидро, Гельвеций, Гольбах) - отвергали сами идею существования бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

          3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) (Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон) – занимались проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

          Для всех философов Просвещения характерна идея переустройства жизни на разумных началах. Они надеялись на распространение положительных знаний среди образованных людей, особенно среди правителей, которые и должны внедрить разумные принципы в повседневную жизнь своих стран. Согласно просветителям, человек - это часть природы, всецело телесное материальное существо. Разум они или отождествляли с чувствами (Гельвеций), или рассматривали как некое общее чувство (Дидро). Жить в согласии с природой и разумом – значит жить, избегая страданий и по возможности наслаждаясь. Человек не является злым по природе. Таким егоделает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Вывод один: надо изменить общество и системувоспитания! Правильно воспитанный, т.е. просвещенный, человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого – «живи сам и дай жить другим». Соответствующий этомупринципу строй должен обеспечить юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними.

          Такой строй открывает возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других. Если Гельвеций считал, что по природе человек морально нейтрален и становится разумным эгоистом только благодаря воспитанию, то по Дидро, человек добр по природе, и правильное воспитание развивает и укрепляет эту естественную моральную склонность. Ж.Ж.Руссо видел в Боге волю и мировой разум, считал, материя, что несотворима и объективно существует всегда, а человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни, то в случае исчезновения религии упадут нравы и исчезнут материальные ограничения, предлагал создать заменитель религии - «гражданскую религию», «культ великого существа Бога)», «культмировой воли» и т.д. Главной причиной противоречий в обществе считал частную собственность. Обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственномуусмотрении). Всправедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимыхдляжизни, нонедля обогащения. Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами непосредственно – через собрания и сходы. В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: они должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где их будут воспитывать люди нового общества - на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и знающих науки.

          Ф.Бабеф считается первымкоммунистом - теоретиком ипрактиком. Он решительно отвергал все философские теории, которые носят половинчатыйхарактери не ставят себе цель принесение народусчастья.. Критиковал существующее обществои государство. Главное социальное зло– частная собственностьиразделение общества на противоположные классы – богатых и бедных. Идеальное общество - общество в котором нет классового деления, частной собственности, вся земля разделена поровну между теми, кто на ней работает; существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и всеобщее, равномерное, государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами.

          Такое общество (коммунистическое) можно построить только путем насильственной революции бедных против богатых и жесткого революционного порядка. Бабеф стал первым философом-коммунистом, который попытался осуществить свои идеи на практике. Он создал революционную организацию «Заговор во имя равенства» для подготовки вооруженного восстания, составил манифест и программу будущего революционного правительства. Однако в 1797 году заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники были казнены.

 

4.  Учение о роли  среды в формировании личности (К. Гельвеций).

          Учение о роли среды в формировании личности – ценнейшее у французских мыслителей. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни.

          Попытка решения вопроса о взаимодействии социальной среды и личности является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715–1771). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его социально-философские взгляды. Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть»6. Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека, вызывать в нем приятные или неприятные ощущения и соответственно этому определять сознание человека, его политические убеждения, моральные представления, эстетические вкусы. К факторам, образующим социальную среду, он относил и форму государственного правления, и прочитанные книги, и бесконечное множество других событий, причину и сцепление которых человек не может указать вследствие незнания их. Самые главные факторы внешней среды - это, по его мнению, форма правления и действующие государственные законы»7.

          Учение французских философов о взаимодействии человека и социальной среды трудно переоценить. Оно было направлено против всякого рода теологических вымыслов о развитии общественной жизни. И хотя Гельвеций не смог понять, что сама политическая форма правления обусловлена экономической основой общества и расстановкой социальных сил, он многое сделал для исследования политических, правовых, нравственных отношений в обществе, их взаимосвязи и роли.

          Проблема материальных потребностей и интересов – важнейшая в трудах французских философов. Так, Гельвеций распространял материальный интерес с отдельного человека на целые социальные группы, приходя к заключению, что материальные интересы лежат в основе всех крупных и малых исторических событий. Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности.

          Гельвеций из чувственной природы человека выводит принцип эгоизма, себялюбия, который рассматривается как движущее начало общественного развития. Уничтожить эгоистические страсти человека -  значит уничтожить самого человека, считает Гельвеций. «Реки не текут вспять, а люди не идут против быстрого течения своих интересов… Кто пытался бы сделать это, был бы безумцем»8.

 

5. Взгляды просветителей-деистов – Вольтера и Руссо на проблему человека.

 

          Рассмотрим сначала взгляды просветителей-деистов - Вольтера и Руссо. Резко критикуя клерикализм, различного рода злоупотребления церкви, Вольтер признавал необходимость веры в Бога как перводвигателя Вселенной. Конечную причину движения сущего, мышление и вообще душевные явления Вольтер считал проявлением божественной силы. Он не допускал самой возможности существования общества вне веры в Бога, и категорически возражал против идеи Бейля относительно общества, сотоящего только из атеистов. По словам Вольтера, «это было бы просто страшно!». Согласно Вольтеру, «если бы не было идеи о Боге, ее бы следовало измыслить; но она начертана перед нами во всей природе».

            Вольтер резко критиковал феодальный режим с его чудовищными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к активной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и дикости феодальных злоупотреблений. Он пытался отстаивать учение о свободе человеческой воли перед лицом всевозможных трудностей. Все чисто понятийные и диалектические возражения, которые были выдвинуты против этого учения, устраняются, как пытается показать Вольтер, перед простым свидетельством самосознания. Чувство свободы, живо и непосредственно присутствующее в каждом из нас, не может быть просто самообманом. Поэтому уже сам по себе феномен воли достаточен для того, чтобы доказать свою свободу. Позднее Вольтер откровенно взял назад это свое решение и заявил себя сторонником строжайшего детерминизма; ибо быть свободным в смысле непосредственного самосознания означает вовсе не «способность ВОЛИТЬ», как вздумается, но «способность делать», что захочется. Воля без достаточного мотива - это абсурд, потому что она выпала бы тогда из порядка природы и разрушила бы себя.

          Вся деятельность Вольтера как политического писателя определена и вдохновлена этой идеей свободы. Он убежден в том, что достаточно показать людям идею свободы в ее истинном облике, для того чтобы тем самым пробудить и напрячь в них все силы, необходимые для ее реализации.

          От завоевания и надежности подлинной свободы мысли зависит все остальное. Такова максима, которую Вольтер внедрил в философию своего века, - и вместе с нею он высвободил тот поток мысли, который непреодолимо пробивает себе путь в литературе революционной Франции, Со всех сторон теперь утверждают, что первый шаг к освобождению, подлинное идейное созидание нового государственного порядка может состоять не в чем ином, как в декларации неотчуждаемых прав: права на неприкосновенность личности, права на свободное владение собственностью, права на равенство перед законом и на участие каждого гражданина в законодательной деятельности.

            Так же как и Вольтер, приближению революции во Франции способствовал Руссо своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней деятельностью. Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начал. В вопросах теории познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал резкой критике феодально-сословные отношения и деспотический политический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол.

           Свой знаменитый трактат «Об общественном договоре» Руссо начинает патетическими словами: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах!». Развивая идеи общественного договора, Руссо утверждал, что в «естественном состоянии» не только не было «войны всех против всех», но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Он смело восстал против современной ему цивилизации как цивилизации неравенства. Его негодование было направлено против такой культуры, которая оторвана от народа и которая освящает общественное неравенство. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выражающееся в различных привилегиях. Этому Руссо противопоставлял простоту и «невинность» первобытных людей. Руссо - сторонник естественного права. Его идеалом было далекое прошлое, когда все люди были равны.

 

6. Взгляды философов-материалистов  Дидро и Гольбаха на проблему человека.

 

          Теперь перейдем к взглядам материалистов – Дидро и Гольбаха. Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос, можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: «Почему бы и нет?». И действительно, прикоснитесь ладонью к камню, и информация о вашем прикосновении останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это выразилось и в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам.