Генезис философии в Древнем Китае

 

 

 

 

 

Титульный лист

 

 

 

 

 

 

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Генезис философии в Древнем  Китае……………………………………5

2 Истоки самобытности древнекитайской философии. Древнейшие письменные источники философии Древнего Китая………………………7

2.1.Классические книги Китайской образованности………………………8

3 Основные школы древнекитайской философии………………………..11

3.1 Конфуцианство…………………………………………………………...11

3.2 Даосизм…………………………………………………………………...14

     3.3. Школа имен………………………………………………………………18

     3.4.Моизм……………………………………………………………………..19

     3.5. Легизм………………………………………………………………….....20

   Заключение…………………………………………………………………….22

Список используемой литературы………………………………………….24

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

       В далеком прошлом, почти четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии.[4]

      Философия и религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая – конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии. Первое учение активно пользовалось языковыми, этическими, юридическими и ритуальными конвенциями. Второе, наоборот, проповедовало освобождение от навязанных обществом конвенций и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного знания.

       Это два основных направления философии и в тоже время, по мнению многих видных ученых – это две основных веры Китая.[7] Более того, на протяжении исторически длительного периода конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия   Древнего Китая является уникальной.

      Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

       Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от

3

европейской.[1]

      Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4

1 Генезис философии  в древнем Китае

Китай на протяжении тысячелетий успешно выполнял завет своего философа Чжуанцзы: страна замыкалась в себе и на себя, оставаясь загадкой для остального мира. Европейцы воспринимали Китай наряду с Индией – и, позднее, с Японией – как страну экзотических диковинок; непривычным и непонятным казалось все – от языка и веры до придворного этикета и правил поведения в обществе.[2]

Разумеется  китайская «самоизоляция» существенно  отличалась от, к примеру, «великой изоляции» Японии: последняя – цепочка островов, до которой еще нужно доплыть, а Китай с его протяженной сухопутной границей, даже не смотря на строительство Великой китайской стены, физически не мог отгородится от иноземного влияния (благодаря которому, в частности, в Поднебесную проник буддизм). Тем не менее, страна многие века оставалась «закрытой» – и именно поэтому сумела сохранить самобытность до наших дней, вопреки глобальным цивилизационным процессам последних столетий. И сегодня, как и несколько веков назад, когда знания европейцев о Китае ограничивалось сведениями Марко Поло и сообщениями отцов-иезуитов, первые миссии которых появились в Поднебесной в XVI веке, само слово «Китай» будоражит воображение, олицетворяя собой Восток – загадочный, таинственный и по-прежнему непостижимый.[4]

Первые  люди в Китае, как показали данные археологических раскопок, появились  около 500000 лет назад; по всей вероятности, они были выходцами из Западной Азии. А первые культуры на китайской территории сложились в эпоху неолита. Культура Яншао в излучине реки Хуанхэ, в районе Лессового плато, возникла приблизительно 6000 лет назад; чуть моложе – около 4000 лет назад – в нижнем течении реки Янцзы сформировалась культура Луньшань. Именно комбинации этих двух культур, возникших в бассейнах великих рек, пободно другим цивилизациям древности, и стала тем

5

«зернышком», из которого произрос Китай.[7]

  Совершенствование производства, развитие классовых отношений, углубление знаний о мире явились предпосылками возникновения философского мировоззрения в Древнем Китае. Наиболее влиятельными философскими школами стали даосизм (основатель — Лао-Цзы), моизм, легизм, школа имен, школа инь и янь, но особенно — конфуцианство, добившееся во II в. до н. э. положения государственной идеологии и сохранившее этот статус фактически до Нового времени. В основе конфуцианской этики лежал принцип человеколюбия и альтруизма.[7]

   К VI в. до н. э. в китайской философии сложились две основные тенденции: мистическая и атеистическая. В ходе их борьбы широко распространились идеи о пяти первоэлементах (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных силах (инь и янь), о естественном пути (Дао) в природе. Философы Древнего Китая пытались решить три центральные для них проблемы: бытие и небытие, в чем их сущность и возможная взаимосвязь; методы познания мира; человек и проблема управления в обществе и государстве. Поскольку последняя тема была ведущей, постольку китайская философия возникает и развивается главным образом как мысль социально-философская и даже социально-этическая. Основой древнекитайской философии стала Книга перемен.[1]

 

 

 

 

 

 

 

6

2  Истоки самобытности  древнекитайской философии. Древнейшие письменные источники философии Древнего Китая

         Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.[1]  

       Согласно западному космогоническому пониманию, Начало мира - это порядок, навязанный извне, порожденный трансцендентной силой, представленной Творцом или Первопричиной. Понимание Начала мира, присущее китайской философской традиции, принципиально отлично от западного. «Тьма вещей», или, как здесь говорят, «10 тысяч вещей», вырастают из хаоса как бы сами по себе: «Все вещи живут, а корней не видно. Появляются, а ворот не видно» или «Все рождается само по себе, и нет «я», рождающего другое» («Чжуан-цзы»).[3]

        Существование для китайцев - это цикличный процесс, круг без начала и конца: «Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей». Дао принято понимать не как трансцендентное Начало, но как высший принцип, закон, лежащий в основании саморазвивающегося универсума. Китайскую онтологию (если ее можно назвать таковой) было бы точнее рассматривать как онтологию событий, а не субстанций.[7]

       Вся природа одушевлена - каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н. э. В это время в Китае получила распространение

7

гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического  письма наносились вопросы на кости  крупного рогатого скота или черепаший  панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия  до н. э.). Некоторые из этих формул или  по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а  позже - в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай  цзин), относящаяся к VII-V вв. до н. э.[4]

        Общинная организация общества характерна для китайцев на всем протяжении их истории. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организации. Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью.[1]

         Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

2. 1. Классические  Книги китайской образованности

         Классические Книги китайской образованности - представляют собой собрание пяти книг, содержащих традиционные китайские знания по философии, истории, законодательству, религии, гаданию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и, начиная со II столетия до н.э., эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим книгам, постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни Китая.[1] 
        1) Летопись "Чунь цю" ("Весны и осени") - собрание кратких записей о

8

событиях китайских удельных царств с 770 по 481 гг. до н.э., которые  велись в царстве Лу. В книге  были запечатлены исторические воззрения, а название ее отражает идею циклизма исторического процесса.[3] 
       2) "Шу цзин" ("Книга истории", "Канон истории") - также памятник аналитического характера, состоящий из записей, преданий, мифов, правительственных обращений, поучений сановников   до VIII в. до н.э., является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование позднейшей        официальнойписьменности.[4] 
       3) "Ши цзин" ("Книга песен") - первый китайский литературно-поэтический памятник народного песенного творчества. В ней 306 текстов, которые, по преданию, были обработаны Конфуцием из лично отобранных 3000 песенно-поэтических произведений. Содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов "Книги перемен", мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в ее дальнейшем развитии.[2]

       4) "Ли цзи" ("Книга ритуалов") - памятник-обрядник. В ней очерчивается идеальная   конфуцианская модель социального механизма – от основ политической администрации до норм взаимоотношений в семье. Заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.[3] 
       5) "И цзин" ("Книга перемен") - самый загадочный и своеобразный из древнекитайских памятников. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Здесь нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат,

9

используемый последующей  китайской философией. Однако, мир, в ней не понимается как рационально  организованный. По теории "Книги  перемен", весь мировой процесс  представляет собой чередование  ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, и  каждая из таких ситуаций может быть выражена символически одним из 64 знаков, составленных из шести прерывистых ("теневых" - инь, "податливых" - жоу) и сплошных ("световых" - ян, "напряженных" - ган) линий в  определенном их сочетании.[6]

        Таким образом, каждый знак есть символ самой действительности. Эта так называемая нумерология используется при гаданиях, но имеет ярко выраженный философский подтекст, ибо, как считали китайские мудрецы, отражает естественную и небесную гармонию. Поскольку в каждом знаке шесть черт, в Европе их называют гексаграммами. Каждая гексаграмма рассматривается как три пары черт, соответствующих трем космическим потенциям: где две нижние черты - земля, две средние - человек, две верхние - небо. Каждая гексаграмма представляет собою символ той или иной жизненной ситуации, которая развертывается во времени.[1]  

          Каждый афоризм при гексаграмме представляет собою краткую характеристику этой ситуации в основном или в целом. Каждый афоризм при отдельных чертах представляет собою конкретную характеристику того или иного этапа в развитии данной ситуации.[4] 
        "Книга перемен" распадается на каноническую часть, восходящую к процедуре гадания (созданную в VIII-VII вв. до н.э.) и комментарий, известный как "Десять крыльев" ("Ши и"), где излагаются начальные формулировки натурфилософии Китая.[3]

 

 

 

10

3 Основные школы  древнекитайской философии

          Время расцвета китайской философии относят к периоду Чжань го (борющихся царств) - V — III вв. до н.э.. Обострение политической, идеологической борьбы в китайских государствах находит отражение в борьбе различных школ и направлений древнего Китая. Онтология даосизма, разработка теоретико-познавательных проблем последователями учения Мо-цзы, решение вопроса о соотношении понятия и реальности школы логиков (минцзя), широкое распространение учения о полярных силах инь и ян и пяти первоэлементах природы, этико-политические положения раннего конфуцианства, развитие школой законников - легизмом (фацзя) учения о государстве и праве - всё это нашло выражение в философских трактатах этого периода.[4]

          В вопросах натурфилософии ожесточённая борьба развернулась вокруг представлений о дао - путь, дэ - проявление дао, как сущности вещей, ци - первоматерии, о первоэлементах природы. Согласно традиции, в это время существовало сто школ китайской философии. На самом деле известно о наиболее популярных шести школах китайской философии (о них говорит известный историк Сыма Цянь): 

1) школа инь и ян (инь ян  цзя); 

2) школа конфуцианцев, литераторов  (жу цзя); 

3) школа моистов (мо цзя); 

4) школа имен (мин цзя); 

5) школа юристов, легистов (фа  цзя); 

6) школа пути и силы, даосы  (дао дэ цзя, дао цзя).[1] 

Наиболее известными из них являются конфуцианство и даосизм.[2]

3.1. Конфуцианство

          Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать,

11

создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Излагаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.[1]

           Конфуций (551-479 до н. э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.[5]

           Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Конфуций, обеспокоенный разложением  общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к  окружающим, к обществу. В его  социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в  связи сего социальной функцией, а  воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения

12

жизни в аграрном Китае; однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному  положению и деятельности. Индивид  был функцией в социальном организме  общества.[3] 

        Изначальное значение понятия порядок (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения - этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Порядок наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе - точен, человечен и справедлив к людям».[2] 

    Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.[6] 

     Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает

13

принцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался.[5]

        Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть, вверено управление обществом.[7]

3.2. Даосизм

         Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.

        Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие дао является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничении в отношении «субъект-объект».[6]  

       Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция, хотя система даосизма намного совершеннее, чем конфуцианство, следовательно, основные положения даосизма. Скорее всего, сформировались позднее.[1]

         Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала

14

основой дальнейшего развития даосизма. Книга состоит из двух частей (в  первой говорится о дао, во второй - о дэ и представляет собой исходные принципы даосской онтологии.[2] 

             Даосизм (учение о пути - дао, основателем которого явился Лао-цзы, 6 - 5 вв. до н. э), восходит к религиозным верованиям древних китайцев, прежде всего к шаманизму.[7] В 6 - 4 веке до н.э. формируется учение о пути

- дао и благой силе дэ: "школа  дао-де" (главный трактат "Дао-дэ  дзин"). Понятие дао получило  специфическое истолкование в  даосизме, где оно выступает как  закономерность всего существующего,  закон спонтанного бытия космоса,  человека и общества, порождающее  начало Вселенной ("мать Поднебесной"), предшествующее миру оформленных  вещей, принцип цикличности времени.  Дао присуща благая сила дэ ("добродетель"), посредством которой оно проявляет себя в мире и идея о первочастицах ци, коими пронизано все в феноменальном мире: жизнь — комплекс ци, распад его — смерть. Тончайшие ци, цзин-ци, — наиболее деликатное духовное начало в жизни.[3]

            К ведущим концепциям даосизма относятся также принципы цзы жань ("самоестественность - спонтанность дао") и у вэй ("недеяние", отказ от произвольной целеполагающей деятельности, несогласной с естественным миропорядком - основанным на спонтанности дао). Отсюда учение о "следовании дао", приводящем к восстановлению изначального "сокровенного единения" и равенства всего существующего, обретению благоденствия, процветания, долголетия. Отступление от дао и недеяния ведёт к катастрофическим последствиям, преждевременной гибели, нарушению космической гармонии и смуте. Поэтому совершенный правитель не должен пытаться "упорядочить Поднебесную" искусственным способом. Социальный идеал даосизма - маленькая обособленная страна патриархального типа. В "Дао дэ цзине" высоко оценена простота и безыскусственность древности, противопоставленная конфуцианской этики

15

иерархии и ритуала.[4]

           Одним из наиболее известных представителей даосизма является древнекитайский философ Чжуан - цзы (369-286 до н. э), в центре учения которого концепция дао-пути, неактивного и бесформенного, существовавшего издревле, являвшегося началом и основой для самого себя и породившего небо и землю. Чжуан-цзы развивает диалектические мысли о

единстве противоположностей, их взаимообусловленности  и естественной взаимозаменяемости, положение о естественности и  неизбежности жизни и смерти.[6]

           Идеи этого философа в значительной мере повлияли на все последующие интеллектуальные традиции Китая. Сам же даосизм из философского учения постепенно превратился, подобно конфуцианству, в религиозное направление с элементами мистики и алхимии (которых не было еще у вышеуказанных представителей); основным же стремлением религиозного даосизма стало достижение бессмертия уже в этой жизни (этому посвящены многообразные психофизические практики, разрабатываемые им).

          Но, главным в древнекитайском даосизме как принципиально новом течении философской мысли следует считать то, что он стал гимном нонконформизму в менталитете древних китайцев, до того практически незнакомом с глубинами метафизических конструкций, с натурфилософскими построениями и мистическими рассуждениями о первозданном, о возникновении жизни, о сущности смерти, о внефеноменальном мире Великого Дао и т.п. Такого рода новые идеи, вкупе с представлениями об инь—ян в их философской трактовке (до того эти термины воспринимались как светлая и темная стороны горы) и тем более о первоэлементах у-син (пятеричные структуры были известны в Китае задолго до появления там идеи у-син, но опять-таки не были объектом сознательного и специального философского осмысления), тоже следует считать одним из

16

ответов на вызов эпохи.[2]

          Согласно Дао жизнь изначально не безоблачна. Существуют счастливые и не счастастливые моменты, которые находятся в равновесии. Инь - пассивное начало, а ян - активность, созидательная мощь. Их деятельность должна чередоваться (процесс перемен).[3] Дао - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. «Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя... Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем же, однако, все происходит (дается), оно - всепредполагающий путь. «Существует нечто - бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему. Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как «Дао». Вынужден дать ему имя, называю его совершенным. Совершенное - то есть ускользающее. Ускользающее - то есть удаляющееся. Удаляющееся, то есть возвращающееся». Дао, однако, не определяет телеологический смысл в вещах.[2]

          Согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.[6]

17

 Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно

и конечно. Это возможно благодаря  уже известным принципам инь  и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений  и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо «все несет в себе инь и охватывает ян». Дао внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.[3]