Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Индийский танец

Реферат по философии

Тема: Философия индийского танца

Оглавление

Введение 3

История 4

Направления классического танца 7

О технике 11

Украшения в индийском классическом танце 12

Народные танцы 14

Заключение 19

Список литературы: 20

Введение

Рождение танцевального искусства в Индии носит религиозный характер и зародилось в глубокой древности около 5тыс. лет назад. Считается что мир был создан танцующим богом Шивой и в храмах носил характер молитвы. Танец являлся своеобразным безмолвным общением языком движений и жестов в котором присутствовали выражения слов, чувств эмоций. Бог Шива - один из трех великих богов индуизма. Шива-Натараджа. Владыка танца. В одной его руке - барабан, образ изначального звука, ритма, вибрации, из которой возник космос. Во второй руке - огонь, уничтожающий все отжившее. Жесты двух других рук показывают, что он защитит и спасет тех, кто ему поклоняется. Танцуя, Шива попирает ногами демона, олицетворяющего косность и инертность, не давая ему овладеть душами людей. Танец бога - символ космического движения и обновления. Когда он остановится, наступит конец света.

Долгое время искусство танца было достоянием храмов, об этом свидетельствуют скульптурные изображения апсар (в индуиской мифологии полубожественные женские существа "рождённые из воды" (аналог русских русалок) способные наслать на человека любовное безумие, в индийском эпосе живущие в раю и ублажающие героически павших на поле брани воинов) и формой жертвоприношения, но с приходом в Индию мусульман, в культуре которых танец был одной из форм соперничества в гареме, религиозность индийского танца уступила первенство эстетике и технической виртуозности. С началом английской колонизации, танцевальное искусство, воспевавшее индийских богов, было практически забыто. В итоге после вторжения в Индию моголов, а затем британцев, храмы обнищали, были разграблены, а девадаси стали наложницами князьей. К 19 веку искусство было утеряно.В начале 20 века Рукмини-деви вместе с группой этнографов восстанавливала танец по скульптурным формам храмов.

За пять тысячелетий своего существования искусство танца достигло высочайшего развития, сохраняя при этом верность традиции. В современной Индии танец представляет собой часть того культурного наследия. В сравнительно недавнее время такие артисты-новаторы, как Удай Шанкар (1900-1977), начали использовать традиционную технику в современных танцах. Весомый вклад в возрождение индийского танцевального искусства внес Рукмини Деви Арундале, основавший с этой целью училище в Калакшетре.В

Международную известность получили Санджукта Паниграхи, превосходный исполнитель танцев в стиле "одисси"; Ведантам Сатьянараяна, выдающийся представитель школы "кучипуди"; Бирджу Махарадж, заслуженно пришедший на место Шамбхо Махараджа, великого танцовщика в стиле "катхак",Каламандалам Кришна Наир и Каламандалам Раманкутти Наир. Направление в индийском танце "бхаратнатьям" нашло замечательного исполнителя в лице Баласарасвати.

История

Как-то раз Боги собрали совет и с удивлением обнаружили, что им совершенно нечего делать - не было абсолютно ничего, чем бы они могли занять свой ум или внимание. Они поняли, что должны положить этому конец и, посовещавшись, решили пересказывать истории с помощью жестов и движений. Так возникло искусства танца и драмы.

Все это происходило примерно в то время, которое в Индийской мифологии называется Золотым веком или Крита Юга. Тогда ни о каком искусстве танца или драме никто и не слышал. Золотой век длился сотни тысяч лет, затем, согласно космическим законам, Крита Югу сменила Трэта Юга, и все в мире претерпело большие изменения – исказились идеалы, мораль, этика. Люди стали неудовлетворенны, у них появилось чувство скуки.

И тогда Индра, собрав совет Богов, предложил обратиться к Брахме с просьбой о создании такого искусства, которое было бы благоприятно для глаз и ушей, как самые прекрасные вещи в мире, для самых высших каст и в то же время доступное даже низшим, которым было запрещено изучать Веды.

Великий Брахма внял просьбе и вошел в состояние медитации. Он призвал в своем уме четыре священные Веды, олицетворение «вечной истины» Индуизма, и взял из каждой из них самую суть.

Из Сама Веды он взял музыку,

из Риг Веды - слова,

из Яджур Веды - закон жестов,

из Атхарва Веды - элемент сентиментальности (раса).

Все эти составляющие он объединил в гармоничную форму и добавил туда толику своего 6ожественного таланта.

Он создал совершенно новое искусство - искусство драмы или Натья Веду.

Теперь необходимо было перевести все это на практический уровень. Для этого Брахма призвал на помощь своего верного помощника святого Бхарату, у которого было 100 сыновей, и с их помощью начал работу. Но вскоре он понял, что, используя лишь мужчин в своем проекте, его работа будет слишком однообразна. Эту проблему Брахма тот час решил обхватив свои пальцы и материализовав 23 апсары (нимфы), которых он отдал Бхарате для успешного воплощения искусства Haтьи в жизнь.

В начале Бхарата мог применить лишь 3 Вритис (способы выражения):

- Бхарати - речь

- Арабхати - выражение мужественности

- Саттвати - выражение эмоций

Этого оказалось мало, и тогда по просьбе Бхараты Брaxмa создал 4-й способ:

- Каисики – грациозность

Мудрец Нарада и гандхарвы (небесные музыканты) предоставили музыкальное сопровождение, и 6ожественная группа Натья Бриндам была сформирована.

Время летело быстро, и все с нетерпением ожидали представления. Было решено, что «Индра Дваджамаха» (или фестиваль знамени Индры) будет наиболее подходящим случаем для этого. Когда все приготовления были завершены, великий день настал и искусство Натьи было впервые представлено перед аудиторией Девас (богов) и Данавас (демонов).

Так случилось, что темой первой драмы «Асурапараджьям» был конфликт между Богами и Демонами, победителями которого оказались Боги. Видя это, Демоны пришли в ярость и стали плести магические заклинания, чтобы остановить представление и парализовать танцоров.

Но Брахма остановил их, объяснив, что это всего лишь развлечение, задачей которое было показать идею превосходства одного существа над другим в войне или мире. Группа людей лишь притворились теми, кого они хотели изобразить, и воспроизвели события прошлого. Однако целью этого представления является не только развлечение, но и просвещение.

Брахма сказал: «Знайте же, что то, что я создал отражает жизнь трех миров - богов, демонов и людей, и предназначается в равной мере для высших и низших. Искусство Натьи покажет вам ценности добра и пороки зла, оно впитало в себя суть всех искусств всех трех миров, и будет нескончаемым источником отдыха и просвещения, в котором каждый почерпнет то, что ищет.»

Так прошло первое представление Haтьи.

Затем Брахма предложил показать искусство Натьи великому Шиве.

Шива с радостью согласился. Было решено, что две драмы «Амрита Мaнтxaнa» (Пахтанье океана) и «Трипура Даха» (Сожжение трех дворцов) будут представлены в Гималаях. Шива, окруженный чертями и духами, наслаждался прекрасной постановкой. Он поздравил Брахму и заметил, что, смотря драму, невольно вспоминал о своем космическом танце Нритта (или другое название - Тандава). Шива сказал, что было бы хорошей идеей объединить в одно целое Тандаву и Натью.

Брахма с энтузиазмом поддержал предложение и попросил Шиву обучить Бхарату технике танца. Шива, в свою очередь, отдал приказание своему ученику Танду об обучении Бхарaты. Так танец объединился с искусством Натьи и стал его неотъемлемой частью. Высшей точкой стал письменный источник - Hатья Шастра, написанный святым Бхаратой.

Существует версия, что пока Танду обучал Бхарату Тандаве, супруга Шивы - богиня Парвати - представилa свой собственный стиль танца - Ласью. Позже она обучила этому стилю Ушу, дочь демона Бану, которая в свою очередь передала эти знания женщинам Саураштры (Западная Индия).

Так по всему миру распространились два основных направления индийского танца - Тандава и Ласья.

Несмотря на то, искусство Натьи было создано Брахмой как источник развлечения и просвещения, важно помнить, что оно также является таинством. Поэтому Брахма дал наставления всем танцорам перед выступлением обязательно делaть Пуджу (или Пурварангам Врити – определенные ритуалы поклонения божествам перед выступлением, всего их насчитывают 19, 9 из которых совершаются за кулисами, а остальные 10 - на сцене после поднятия занавеса).

Считается, что если Пурварангам Врити будет проигнорирован или проведен не правильно исполнителями или их учителями, то такие люди будут пребывать в горе. Их выступление станет Нича Натьям вульгарным, а зрители, смотрящие такое выступление, будут рождены животными в следующей жизни.

В то время как выполнение Пуджи по всем правилам и с должным почтением позволит даже смертным танцорам получить от Богов грацию и место на небесах.

Таким образом, искусство танца является воплощением высшей формы божественности. Вот почему в Индии классический танец уже столько веков почитается как празднество, достойное глаз Богов.

Направления классического танца

В настоящее время в Индии существует множество самых разнообразных танцевальных традиций, среди которых выделяют следующие:

1. Классические танцы.

2. Полуклассические танцы.

3. Народные танцы.

4. Эстрадные танцы.

Наибольший интерес несомненно вызывают классические формы танца, корни которых уходят в глубокое прошлое - во времена ритуальных храмовых богослужений.

Полуклассические танцы представляют собою стилизацию классического искусства.

Народные танцы тесно связаны с событиями жизненного цикла, с явлениями природы. Рождение, свадьба, окончание сбора урожая – вот важнейшие события, сопровождающиеся исполнением танцев. Религиозная тематика в народных танцах встречается значительно реже, чем в классических. Единственным часто используемым в народных танцах религиозным сюжетом являются игры Кришны с пастушками.

Эстрадные танцы – смесь разных ярких движений, музыки и костюмов (могут быть даже современные), чтобы привлечь внимание зрителя. Они используются в Болливуде.

Танцевать в Индии умеют и любят. Многие индийцы в детстве обучаются какому - нибудь стилю классического танца или игре на музыкальных инструментах, а народные танцы танцуют практически все.

Кучипуди -- вид танцевальной драмы стиль, культивируемый главным образом на западном побережье юга страны. Название этого стиля происходит от региона, в котором он сформировался: деревня Кучелавапури (название местечка на языке телугу означает "поселение актеров"). Танцевали его раджанартаки - девушки, жившие при храмах и официально выданные замуж за бога. Особый вклад в развитие Кучипуди внес брахман Сиддхендра Йоги, живший в XV cтолетии. Именно с XV века Кучипуди стал исполняться исключительно мужчинами. Считалось, что красота танцовщиц отвлекает зрителей от осмысления религиозного содержания текстов, поэтому ради сохранения чистоты древнейших традиций стиля женщинам было запрещено танцевать Кучипуди вплоть до XX века. Согласно древней традиции танцовщица стиля Кучипуди декламирует и танцует одновременно. В этом заключается одна из особенностей Кучипуди. Танцевальные композиции этого стиля построены на пяти разнообразных ритмических вариациях:
1. Чатурасрам (ритм, мерой которого является 4: та ка дхи ми),
2. Тисрам (3: та ки та);
3. Мисрам (7) (та ки та, та ка дхи ми);
4. Кхандам (5: та ка та ки та);
5. Санкирнам (9: та ка дхи ми, та ка, та ки та).
В композиции все эти ритмы переплетаются меж собой, образуя захватывающие музыкальные рисунки, озвученные колокольчиками на щиколотках танцовщицы. Абхиная (актерское искусство). Основу актерского мастерства танцовщицы: составляют девять различных настроений ("навараса") 1. Любовь Шрингара; 2. Радость Хасья; 3. Печаль Каруна; 4. Гнев Рудра; 5. Героизм Вира; 6. Страх Бхаянака; 7. Отвращение Бибхатса; 8. Удивление Адбхута; 9. Покой Шанта. Кроме 9 основных, древние трактаты называют еще 50 других "настроений" ("бхава"), нюансы чувств.

В наши дни Кучипуди представляет собой синтез музыки, поэзии, театрального искусства, эстетики движения, мимики и жеста. В технике кучипуди используется быстрая ритмическая работа ступней и скульптурные движения корпуса. Стилизированная мимика, используя жесты рук и тонкую экспрессию лица, объединяется с более реалистичным действием. Иногда используются и диалоги между танцорами. Это сочетание техник придает стилю уникальность и отличие от других направлений. Сегодня кучипуди исполняется как соло, так и в группе.

Присутствие в репертуаре "тарангам" делает Кучипуди особенным: исполняя эту композицию, танцовщица балансирует на острых краях медного блюда, иногда держа при этом на голове небольшой кувшинчик с водой. Костюм исполнительницы стиля Кучипуди шьётся из южноиндийского шелка. Стопы и пальцы рук покрыты красной краской растительного происхождения, она называется "альта". Ее голова увенчана цветами канакамбарам и храмовыми украшениями, символизирующими луну и солнце. На ногах танцовщицы укреплены бронзовые колокольчики гхунгхру.

Бхаратнатьям. Стиль Бхарат Натьям наиболее популярен в Индии и наиболее широко известен за рубежом. Его традиция насчитывает почти 2000 лет. Это один из самых древних стилей. Он придерживается строгих канонов Натья-Шастры ("Трактата о танце" - 2 век Нашей эры). "Бхарата" - аббревиатура от "бхава" - настроение, "рага" - мелодия, и "тала" - ритм. "Натьям" - чистый танец.

Бхаратнатьям - это каскад быстрых и канонизированных танцевальных комбинаций Создателем этого стиля называют Бога Брахму, который приравнял искусство танца к ведам, назвав его "пятой ведой". Богом-покровителем танца считается Шива, а принес его людям мудрец Бхарата по указанию Бога Брахмы. Различные позы танцев в стиле Бхаратнатьям высечены на стенах храмов на юге Индии, который считается традиционным центром Бхаратнатьяма. Первоначально танец исполнялся специальными храмовыми танцовщицами и имел исключительно сакральное значение; он был частью ежедневного ритуала и исполнялся на специальных площадках храма. В дни праздников танцовщица играла не менее важную роль, чем жрец. В танцах она рассказывала о Божестве, в честь которого построен храм, описывала его подвиги в борьбе с демонами и злыми Божествами. Считалось, что события танца как бы повторялись наяву заново и, для того чтобы Бог мог победить врага, танцовщица должна была исполнить свой танец безукоризненно. С течением времени образовались различные школы, делающие упор на разные аспекты чистого танца. Одни подчеркивали изящество, другие разрабатывали сложные ритмические композиции.

Катхак. Катхак - это классический танцевальный стиль Северной Индии. Это танец жрецов-браминов, которые излагали с помощью танца и пантомимы историю своего вероучения. Термин "катхак" произошел от слова "катха", что означает "рассказ", "история". Катхаками в древности называли касту рассказчиков, существовавшую при многих храмах Северной Индии. Они разыгрывали танцевально-драматические спектакли в дни религиозных праздников. Позже танцоров стали приглашать во дворцы индусских правителей Раджастана. При дворцах появились специальные танцевальные школы, в которых девушек обучали музыке, стихосложению, утонченному искусству танца. В катхаке используется две основные техники - нритта, чистый танец, и абхиная - экспрессия, пантомима. В этом стиле мудры (жесты рук) исполняются очень мягко, лишь намекая на те формы, которые отчетливо видны в других стилях. Танцор отбивает ногами замысловатые ритмы в такт барабана, а кульминацией танца является состязание с барабаном-таблой. Техника катхака отличается обилием поворотов, мягкими пластичными движениями рук. В танце преобладают сложная работа ступней и быстрые вращения. Отличительная особенность - танец исполняется на прямых ногах.

В этом стиле выражено взаимное влияние индуиской и мусульманской традиций. Мусульманские завоеватели, не признававшие никаких изображений божества, запрещали все религиозные танцевальные обряды и стремились сделать из "катхака" простое увеселение. Так, костюм катхака напоминает костюмы народов Ирана, Афганистана и Средней Азии. В костюмах исполнительниц катхаке используется длинная юбка-солнце, подчеркивающая стремительность поворотов. Мусульманским правителям не нравилось слушать истории, связанные с индуистскими богами, и танец стал больше развиваться в технической части, усложнились ритмы, увеличилось разнообразие пластических движений. Мимика танцующего - естественная, а не подчиненная канону.

Одисси. Одним из наиболее изысканных классических танцевальных стилей является ОДИССИ. Он зародился на восточном побережье Индии, в Ориссе. О нем упоминается в древнейшем индийском трактате о драме и танце "НАТЬЯШАСТРА", датированном 3-4 в. н.э. Штат Орисса известен своими храмами: Храмом, посвященным Богу Солнца в Конараке, храмом Джаганнатхи в Пури и многими другими. Исполнители стиля Одисси повторяют позы танцовщиц, изображенных на стенах этих храмов, построенных в 6-8 вв. н.э. Одисси - танец божественного, человеческого, любви и страсти. Мягкие, плавные и нежные движения описывают обстановку Ориссы и философию популярного персонажа индуизма - Бога Кришну.

Стиль Одисси близок к Бхаратнатьяму по технике, костюму и выразительным средствам. Одисси отличается большей плавностью, грациозными движениями, изящными позами, а музыка, сопровождающая эти танцы, более мелодичная. Костюм исполнителя очень интересен - в отличие от других стилей, украшения здесь серебряные, а прическа украшена башенкой - гопурамой, напоминающей о храмовых истоках танца. Орнамент на сари характерен только для Ориссы. Техника смены поз основана на координации трех как бы независимых друг от друга уровней корпуса: ног, тела и головы, каждый из которых выполняет свой пластический рисунок. Иногда танцовщица замирает в позе на несколько секунд и становится похожей на статуэтку.Представления Одисси - четкий баланс между чистым танцем, экспрессивным и драмой.Характерная особенность - тело плавно изогнуто в трибанги - бедра, талия, шея.

Катхакали. Катхакали исполняют только мужчины в необыкновенно красочных костюмах, огромных головных уборах и со сложным макияжем на лице. Ни один классический танец не используют такого грима; для его нанесения требуется несколько часов кропотливой работы. Столетиями отбирались и отшлифовывались отдельные элементы танца катхакали. Танец исполняется под аккомпанемент ченды - барабана, который производит глухой звук и маддалы, производящей мягкую мелодию. Также используются бронзовые цимбалы.

Манипури. Манипури был взращен в горных областях северо-востока Индии. Название стиля (дословно – «драгоценность земли»), носит название штата Манипур – родины направления. Легенда утверждает, что для того, чтобы найти идеальное место для танца Боги пошли вплоть до иссушения озера в прекрасной долине. Теперь не удивительно, что танец – неотъемлемая часть ритуалов повседневной жизни, как свадьба или поклонение предкам. Среди известных составных частей Манипури – Санкиртана и Рас Лила, описывающие космический танец Кришны и пастушек. В танце используются красивые расшитые юбки, резко расширяющиеся от талии и полупрозрачные вуали. В Костюме Кришны непременный атрибут – павлинье перо в волосах. Движения начинаются в медленном темпе и переходят в быстрые вращения.

Этот стиль близкий общему духу танцев Восточной Азии. Некоторые виды манипури исполняются очень энергично, вплоть до применения акробатических приемов. Заметная танцевальная школа, "манипури", демонстрирует групповой танец, в котором артисты выступают в ярких костюмах под звуки ударных инструментов.Особенность стиля Манипури – Пунг Чолам – танец с барабанами, в нем участники танцуют и одновременно играют на барабанах-панг. При этом используются увлекательные скачки и вращения в быстром темпе. Достойные представители этой школы - Сингхаджит Сингх и Гуру Бипин Сингх.

О технике

В танце тело обучают для того чтобы в конце концов полностью забыть о нем - Это средство, благодаря которому побеждается господство телесного начала в нашем сознании. "Я" исполнительницы, слившись с космическим танцем, которым движется Вселенная, освобождается от всего земного. Покой посреди движения -характерная черта основных фигур индийского танца называющихся "каранами". Тело исполнителя сохраняет жестко фиксированное положение при самых быстрых прыжках. Это требует чрезвычайно развитого чувства равновесия, способности к концентрации и умения управлять дыханием - пранаямы, также роднящего танец с йогой. В комбинации статики и динамики раскрываются принципы индусского мировидения: мужской начало - пассивное, созерцающее сознание, женское активная, творящая мир энергия. Бывает так, что танцовщица надолго остается в одной позе - танцуют, проявляя удивительную гибкость и скорость, только ее пальцы и кисти.

Как и все восточные танцы, индийский традиционный танец связан главным образом с верхней частью туловища. Существуют правила, касающиеся позиций ступней - на полу и в воздухе и разных приемов исполнения движений ногами. Индийский танцовщик обучается также спиралевидным движениям и прыжкам. Язык кистей рук - мудра - прекрасен в своем многогранном символизме. Есть правила (хаста), которые определяют также движения, связанные с туловищем, плечами, предплечьями, шеей. Существует 24 типа движений одной кистью, 13 типов движений двух кистей рук в 10 движений руки целиком, 5 типов движений для грудной клетки и по 5 типов для торса, живота и бедер. Далее, есть типы движений для шеи и для бровей, а также 36 типов взглядов, выражающих разные эмоциональные состояния. С помощью языка жестов ведется повествование. Чтобы представить сложные сцены индийского эпоса, артистам необходимо освоить свыше четырехсот мундр - комбинаций, выражающих мысли, слова, фразы, - весь калейдоскоп человеческих чувств и страстей. Например, скрепленные мизинцы обеих рук означают близость и дружбу, а соединенные указательные пальцы, наоборот, вражду. Наложенные одна на другую ладони с отставленными большими пальцами - мудра "матсья", то есть "рыба", одно из воплощений бога Вишну. Большие пальцы начали вращаться - рыба поплыла.Талант истинной танцовщицы - девадасси сродни талантам йогов. Задача исполнителя индийского ритуального танца - привести, став сосудом божественной энергии, к единению с высшими силами мироздания еще и зрителей. Заключительный и одновременно кульминационный момент танцевального действа - это "мокша",освобождение от тягот бытия и слияние с божественным началом.

Украшения в индийском классическом танце

Грим и украшения относятся к Ахарья Абхиная как аспект Рангабхуса. И хотя по сравнению с аспектами Ангика, Саттвика и Вачика Абхиная Ахарья играет второстепенную роль, она призвана в качестве дополнительного средства для усиления визуального представления в эстетическом плане. При этом использование грима, украшений, также как и декораций, цветов варьируется в зависимости от вритти (типа) и дхарми (формы предствления). Например, трактат по драматургии «Натья Шастра» приписывает определенные украшения для женщин и мужчин.

Женщины Сиддхи должны выступать в сари желтого цвета и украшениях из жемчуга и изумрудов. Актеры, исполняющие роль Апсар (небесных танцовщиц), используют украшения в качестве орнаментов из драгоценных камней, а волосы укладывают в высокую прическу.

Танцоры, изображающие Гандхарвов (небесных музыкантов), украшают себя рубинами и выступают в костюмах ярко-красного цвета. В руках они должны держать Вину (струнный музыкальный инструмент Богини Сарасвати).

Видьядхари должны представать перед зрителями в белых костюмах, украшенных жемчугом. Темные одеяния и голубые камни служат украшением для танцовщиц, изображающих демониц. Костюмы из зеленого шелка и украшения из жемчуга характерны для изображения богинь. Для разносчиц молока костюмы должны быть голубого цвета, а волосы заплетены в косу. Цветовая гамма используется для отличия одних персонажей от других. Так Кшатрии (воины) предстают в рыжевато-красноватых оттенках, Вайшьи (купцы) и Шудры (слуги) – в более темных оттенках. Безукоризненно белый цвет предназначен Брахманам.

Символика цвета, костюма, грима, украшений является дополнительным внешним средством, к которому прибегают танцоры для представления того или иного образа, героя или героини, характера.

Особую роль играют украшения. Танцовщицы классических стилей Бхаратнатьям, Кучипуди, Мохиниаттам носят, так называемые, храмовые украшения из золота и драгоценных камней. Последние, в настоящее время, заменяются искусственными. Но традиционность храмового набора украшений сохраняется и по сей день. Каждый элемент украшения имеет свое название и символику.

Чандра-прабха (Луна) и Сурья-прабха (Солнце), которые крепятся к волосам на голове по левую (Луна) и правую (Солнце) сторону от пробора, призваны наделить танцовщицу своей красотой и сиянием.

Талай-сааман или Чютти подчеркивают линию лба и пробор.

Маатал (подвески), которые крепятся к мочкам ушей и волосам таким образом, чтобы закрыть ушные раковины. Защищают слух танцовщицы от громкого звона барабанов.

Длинное ожерелье называется по-разному в зависимости от стиля и традиции:

Маанга-малай, Мутху-малай, Танмани, в традиции Кучипуди – Кантха-хаарам. Оно предназначено уравновешивать дыхание танцовщицы.

Пояс вокруг талии, который также имеет различные названия – Оддиянам, Камар-патта, а в Кучипуди его называют Вадданаму, служит опорой позвоночнику.

Браслеты – Валаял - защищают запястья и придают им изящество и грацию.

Особую роль играет также кольцо в нос – Чаланг. Причем полный комплект состоит из 3-х видов: гвоздика или зажима в правую ноздрю, круглого, украшенного камнями кольца – левую (в Кучипуди его называют Муккера) и подвесной, который крепится за нижнюю часть носовой перегородки.

В традиции Кучипуди этому украшению посвящен отдельный танцевальный эпизод драмы Бхама Калапам. Центральный персонаж драмы – Сатьябхама- очень трепетно относилась к своей огромной коллекции украшений, ведь для каждого дня недели у нее был отдельный набор. Но самым драгоценным было кольцо Муккера.

Однажды, после ссоры, ее возлюбленный – Бог Кришна – покинул Сатьябхаму. Она обратилась к своей подруге Мадхави, чтобы та помогла ей вернуть любовь Кришны. Сатьябхама предложила ей все свои украшения, но не пожелала расстаться с Муккера.

Мадхави все же настаивала, чтобы Сатьябхама отдала ей кольцо. Ее намерением было не завладеть им, а заставить подругу расстаться со своим самым дорогим сокровищем. Здесь украшение Сатьябхамы сравнивают с эго, а отдавая кольцо, она как бы избавляется от его довлеющих уз. Легко отдать то, что тебе принадлежит, но отдача будет полной, только когда ты переступишь через свое эго. Драма заканчивается тем, что Сатьябхама отдает кольцо Мадхави и Кришна возвращается к ней, получив подтверждение ее абсолютного посвящения ему. Само кольцо призвано оберегать невинность.

Существуют также Джиммики (серьги) или Кундалу в Кучипуди и цветы из жасмина (белые) и оранжевые – Канакамбарам.

Колокольчики – Гунгхру, Гаджджелу или Кинкини. Помогают отбивать ритм и защищают щиколотки. Раакоди – украшение на накладной «бублик» из волос, украшенный брошью и тесьмой. Кунджалам – украшение, вплетаемое в косу с помпонами или кистями на концах.

Народные танцы

Издревле по Индии ходили бродячие артисты. Они танцевали, пели и устраивали представления, в которых рассказывалось о жизни людей и богов. Их приглашали для участия в мистериях при храмах. Постепенно часть из танцоров осталась при храмах, и в своих танцах они рассказывали о деяниях богов. Движения этих танцев были канонизированы. Существуют древние трактаты о танцах, в которых зафиксированы танцевальные традиции. Однако в разных регионах стили классических танцев сильно отличаются. На юге – танцуют Бхарат-натьям, на востоке – Одисси, на севере – Катхак.

Движения народных танцев канонизированы не были и они не имеют зафиксированных письменных традиций.

Индия большая страна и в ней живет большое количество этнических и лингвистических групп. В этой стране встречается огромное разнообразие и богатство народной музыки и танцев. В каждом штате танцуют народные танцы. У каждого танца свой характер, свой костюм. Танцы северных штатов очень сильно отличаются от танцев юга.

Танцы могут претерпевать довольно сильные изменения и в рамках одного штата, что хорошо заметно, если двигаться с севера на юг или с запада на восток. В каждой деревне говор несколько отличается, а если сравнивать язык деревень, находящихся друг от друга на довольно большом расстоянии, то это уже может быть новый диалект. Также могут различаться и танцы. Даже у отдельной деревеньки может быть свой собственныйвид танца, как, например, танец Тера Тали общины Камад в Раджастане, который вдохновенно исполняется местными жителями.

На танцы может оказывать влияние близость соседних штатов и влияние их танцевальной культуры. Во многих народных танцах можно обнаружить тот или иной элемент, перенятый из классических танцев, исполняемый в данном штате.