Ислам как мировоззренческая система

Реферат

по дисциплине

философия

«Ислам  как мировоззренческая  система».  
  
  
  
  
  
  
  
 

Содержание:

стр 

1. Введение...............................................................................................................2

2. Глава 1. Зарождение Ислама. Мухаммед....................................................3 – 5

3. Глава 2. Коран  – главная книга ислама. Его  особенности........................6 – 9

4. Глава 3. Шариат.........................................................................................10 – 11

5. Глава 4. Философия  ислама......................................................................12 – 19

6. Глава 5. Ислам  сегодня.............................................................................20 – 26

7. Заключение.........................................................................................................27

8. Список литературы............................................................................................28  

Введение     

Религия – совокупность взглядов, представлений, верований и обрядов, основанных на вере в Бога, в высшие силы, объединяющая людей в одну общность. Религия состоит из веры, учения и религиозных культов.¹    

1) Религиозная  вера – убеждённость в существовании  высших сил, божества, вера в Бога.   

2) Учение  – совокупность теоретических  принципов, понятий, идей.   

3) Религиозный  культ – действия, совершаемые  верующими в моменты служения  божеству.   

 Существуют  родоплеменные, примитивные верования,  национально - географические религии (иудаизм) и мировые религии. К мировым религиям относятся христианство, буддизм и ислам.   

 Самой  поздней по времени возникновения  мировой религией является ислам, или мусульманство.    

 Целью  данной работы является исследование особенностей ислама. Почему религия ислам считается мировоззренческой системой? Я выясняла причины зависимости религии (в нашем случае – ислама) на сознание человека, влияние религии на поступки человека.   

 Отсюда  вытекают задачи работы. Во-первых, как зародилась религия ислам, кто был её основателем и, при каких условиях она появилась. Во-вторых,  я выясняла особенности главной книги мусульман – Корана.   

 В  четвёртой главе я рассматривала  философию ислама. Какие различные стороны, учения ислама появились.   

 В  пятой – что ислам представляет сегодня, какие организации появились, к чему стремятся международные организации. 

Глава 1. Зарождение Ислама. Мухаммед.     

 Возник  Ислам в Азии на аравийском  полуострове, в его западной  части – области Хиджаз, в начале VII века. Здесь в то время в древних городах Мекка и Йасриб (с эпохи ислама – Медина, что значит по-арабски «город», мадина) жили арабы и сравнительно небольшие группы других народов, исповедовавших древнеаравийские политические культы и частично христианство, иудаизм и зороастризм.    

 Возникновению  племенных объединений порой  предшествовала деятельность проповедников, выступавших в роли пророков и прорицателей и широко использовавших религиозные мотивы.     

 Среди искателей и проповедников  истины, выражавших идеи политического объединения арабских племён, были лица, которые выдавали себя за пророков – наби. По их словам, истина, которую они возвещали, внушалась им верховным божеством. В Мекке таким пророком был курейшит Мухаммед, выходец из древнего, но обедневшего рода хашим, в руках которого находились ключи храма Каабы. Рано осиротев, он нанялся пастухом, затем стал приказчиком, сопровождавшим караваны; позднее, женившись на богатой вдове Хадидже, Мухаммед вёл её торговое дело. Начало его проповеднической деятельности обычно относят, в соответствии с мусульманской традицией, к 610 году: Мухаммеду к этому времени было уже около сорока лет.      

 Аравия была  издавна населена семитическими  племенами, предками теперешних  арабов. Часть их жила оседло  в оазисах и городах, занимаясь  земледелием, ремеслами и торговлей,  часть кочевала в степях и  пустынях, разводя верблюдов, лошадей,  овец и коз. Аравия была экономически  и культурно связана с соседними  странами — Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом, Эфиопией. Торговые  пути между этими странами  шли через Аравию. Один из важных  узлов пересечения торговых дорог  находился в Мекканском оазисе, близ побережья Красного моря. Родоплеменная знать обитавшего  здесь племени Корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли. В Мекке образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба были собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских племен.   

Были в  Аравии и поселения иноземцев, в  частности иудейские и христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой, верования их влияли друг на друга. В IV веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые дороги переместились на восток в Сасанидский Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жизни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения между племенами. Стала чувствоваться нужда в объединении. Это не замедлило отразиться и в идеологии: возникло движение за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога Аллаха; тем более что евреи и отчасти христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов возникла секта ханифов, чтивших единого бога. В такой обстановке и развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая общественной потребности.   

Проповеди Мухаммеда вначале были встречены  окружающими недоверчиво, даже враждебно, особенно предводителями его собственного племени Корейш. Торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит, и экономического центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство (хиджра), совершенное в 622 году н.э., считается мусульманами за начало особого летоисчисления (мусульманская эра), (лунный календарь). В земледельческом оазисе Медине (Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды: мединцы соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были выступить против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен; он пытался опереться даже и на еврейские общины. Набрав себе много сторонников, Мухаммед в 630 году захватил Мекку. Мекканские корейшивынуждены были принять новую религию. С объединением арабских племен, которые одно за другим примыкали к новому учению, значение Мекки как национально-религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать, вначале враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо примкнуть к нему и даже возглавила движение.

В момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще совсем

не оформлено. 

Глава 2. Коран – главная  книга ислама. Его  особенности.    

 Из  учений и взглядов, возникших  в период пророческих движений, имевших место в Аравии в первой половине VII века, до нас в наибольшей мере дошли лишь те, что проповедовались ханифами-мусульманами в Мекке и Медине. Они получили отражение в Коране, книге, составление которой стало возможным и даже государственно и общественно важным после образования в Медине Арабского Халифата (632) и начатых им широких завоевательных войн.   

 Корану-книге  предшествовали и сопутствовали  записи законодательного и богослужебного  значения. Таким записям-«чтениям»- придавалось значение руководства, хотя тексты разных записей не были согласованы и, как отмечают предания, по одним и тем же вопросам в них имелись противоречия. 

                                         Учение Мухаммеда.  Коран  
    Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем. Как основатель   
новой религии он явно уступал в этом плане другим, таким как полулегендарные Будда, Иисус, Лао-Цзы или вполне реальный Конфуций.   
    Вначале Мухаммед вообще не настаивал на том, что создаёт новое учение,   
выступая за признание единого бога, в чём-то родственного христианскому или иудейскому, хотя в то же время имеющему отношение к высшему божественному символу Каабы. Всю догматику своего учения, включая пророков от Авраама до Иисуса, он откровенно заимствовал из Библии.   
     Интересно, что в первые годы распространения молодой религии Мухаммед даже молился, обратив лицо к священному городу иудеев и христиан -   
Иерусалиму. Только после того как евреи стали открыто высмеивать ошибки   
малограмотного Мухаммеда, пророк предписал обращать лицо во время   
молитвы в сторону Мекки.  
  
  
    Создав культ единого Аллаха, Мухаммед призвал своих последователей   
ежедневно молиться ему, сопровождая молитву омовением, а также соблюдать пост и вносить в общую кассу правоверных налог в пользу бедных закят. Их библии Мухаммед заимствовал идею страшного суда, представление о рае и аде, о сатане (шайтане), бесах (джиннах) и многое другое. На первых порах активно выступал в поддержку бедных, против притеснений со стороны купцов.  
   Число последователей Мухаммеда в Мекке увеличивалось, и это встречало растущее сопротивление со стороны богатых купцов-курейшитов, наиболее влиятельных жителей города. Опиравшиеся на святилище и богов Каабы курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались усиления её сторонников.   
    Позже мединская община мусульман выработала свой устав, свои организационные формы, первые законы и предписания в области не только ритуала и культа, но также норм повседневной жизни. Вырабатывая все эти законоположения, Мухаммед заметно углубил отличия между его учением и учениями христиан и иудеев, что позволило сделать значительный шаг по пути становления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Этому шагу способствовал и разрыв пророка с иудейской колонией в Медине, выступившей в союзе с Меккой против мусульман. Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась почти вся южная и западная Аравия.  
  
                                                           Коран  
    Основные идеи и принципы вероучения Мухаммеда зафиксированы в   
Коране, священной книге мусульман. Согласно принятой в исламе традиции,   
текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила (библейского архангела Гавриила, служившего в качестве посредника между богом и людьми). Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков - Моисея, Иисуса, наконец, Мухаммеда. Этим исламское богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии: переданный через более ранних пророков священный текст был искажён иудеями и христианами, которые многое в нём не поняли, кое-что упустили, извратили, поэтому только в своей последней версии, авторизованной великим пророком Мухаммедом, правоверные могут иметь высшую и бесспорную божественную истину.  
    Эта легенда о Коране, если очистить её от божественного вмешательства, близка к истине. Основное содержание Корана так же тесно связано с Библией , как сам ислам близок к иудео-христианству. Но объясняется всё много проще, нежели то пытается делать мусульманское богословие. Сам Мухаммед книг не читал, в том числе и Библии. Однако, вступив на стезю пророка, он через посредников весьма старательно знакомился с содержанием священных иудео-христианских текстов, повествовавших о том самом едином и всемогущем боге, которого под именем Аллаха стал почитать Мухаммед. Перерабатывая их в своём сознании и умело, сочетая с арабской национально-культурной традицией, Мухаммед именно на этой основе строил свои первые проповеди, которые, будучи затем записаны его секретарями-писцами, легли в основу Корана.  
    Нервновозбудимая психика Мухаммеда немало способствовала тому, что в глазах его последователей пророк действительно выглядел своего рода небесным посланцем, вещавшим от имени высшего божества. Его изречения, чаще всего в виде рифмованной прозы, воспринимались как божественная истина и именно в этом качестве включались затем в сводный текст Корана.  
    По мнению одного из лучших знатоков арабской культуры академика И. А. Крачковского, специально исследовавшего и переведшего Коран на русский язык, в тексте Корана, несмотря на различие языка и стиля отдельных его глав, можно ощутить определённое единство главного содержания, основной идеи, восходящей к проповедям Мухаммеда. Специалисты различают среди глав (сур) Корана две основные группы - мекканскую, восходящую к проповедям начинавшего свой пророческий путь Мухаммеда до хиджры, когда   
  
ещё мало кто признавал его вероучителем, и мединскую, базирующуюся на   
изречениях уже широко признанного и почитавшегося основателя ислама.  
Текст Корана обрывист и нередко противоречив, хотя в пределах отдельной главы чувствуется стремление сохранить единство темы и сюжета.  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
 

Глава 3. Шариат.    

 Шариат органически  связан с исламом, его учением. Шариат - это правовые предписания, неотъемлемые от теологии ислама, тесно связанные с его религиозно-мистическими представлениями. Ислам рассматривает правовые установления как частицу единого божественного закона и порядка. Отсюда велениям и запрещениям, составляющим нормы шариата, также приписывается божественное значение.      

Шариат вобрал в  себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и  мораль. В результате нормы шариата (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные («человеческие») отношения, а с другой - определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат). Введение в шариат божественного проведения и религиозно-нравственного начала нашло свое отражение в оценке правомерного и неправомерного поведения. В шариате установлено пять видов действий мусульманина, которые отображали в равной мере правовой и морально-религиозный смысл:

• - обязательные,
• - рекомендуемые,
• - дозволенные,
• - не влекущие за собой применения наказания;
• - запрещенные и подлежащие наказанию.

    Пять  основных обязанностей мусульман: 

1) верить в  единого Бога Аллаха и Пророка  его Мухаммеда;

2) молиться пять  раз в день;

3) соблюдать  главный пост в течение месяца (рамазан);

4) совершить  хотя бы один  хадж (паломничество) в святые места – Мекку и Медину.      

Признание божественного предопределения  в шариате с неизбежностью породила и большую значимость вопроса о свободе воли мусульманина и ее пределах. Столкнувшиеся по этому поводу религиозно-философские школы заняли разную позицию. Так, одна из этих школ (джабариты) вообще отрицала свободу воли человека.      

Для шариата не к правам мусульманина, а к его обязанностям по отношению к Аллаху. Нормы, содержащие также обязанности, определили всю жизнь правоверного мусульманина (ежедневное совершение молитвы, соблюдение поста и правил захоронения и т.д.). Не случайно особенностью норм, составляющих шариат, является то, что они применяются только к мусульманам и в отношениях между мусульманами. Раннему исламу и шариату были присущи нормы, восходящие еще к общинному строю, содержащие элементы коллективизма, милосердие, заботы о калеках. Но в шариате нашли свое отражение и представлении о бессилии человека перед богом, о вытекающей отсюда созерцательности и покорности. В Коране особенно подчеркивалась необходимость для мусульманина проявлять терпение и смирение: «Терпение, ведь Аллах с терпеливыми». Таким же образом в шариате закреплялась обязанность мусульманина подчиняться халифу и государственной власти: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас».   

 Также  вместе с представлением о едином боге – Аллахе – утвердилась идея единого правового порядка, имеющего универсальный порядок. Мусульманин, находясь в любой другой стране, должен был соблюдать шариат, сохранить верность исламу.   

 Со временем  нормы шариата вышли далеко  за пределы Ближнего и Среднего  Востока, распространили свое  действие на Среднюю Азию и  часть Закавказья, на Северную, частично  Восточную и Западную Африку, на ряд стран Юго-Восточной  Азии. Однако столь бурное и  широкое распространение ислама  и шариата повлекло за собой  и все большее проявление в  нем местных особенностей и  различий. 

                              Глава 4. Философия ислама 

 
    Краеугольным камнем религиозной  теории мусульман, основным кредо    
ислама является широко известная и часто употребляемая фраза: «Нет бога   
кроме Аллаха и Мухаммед пророк его». В этом изречении чётко и определённо выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. Здесь только один Аллах – бог единственный, безликий и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть учения донёс до правоверных великий пророк Мухаммед.  
    Главной и, пожалуй, единственной особенностью философии ислама является её неотрывная связь с главным источником вдохновения всего арабского мира, с Книгой Жизни – Кораном. Доктрины исламской философии опираются на её содержание и делают попытки осмыслить или «растолковать» смысл, заложенный в Священном писании. Поэтому возьму на себя смелость применительно к исламской философской мысли уровнять такие понятия,  как  «философия» и «теология». Такой выдающийся ум, как Авиценна, для того, чтобы выпустить в свет свои труды, был вынужден вписывать в них упоминания имени Аллаха, по воле которого происходили «чудесные исцеления».  
    Омар Хайям, математик, поэт и врач, писал: «Существующие вещи не созданы Всевышним Аллахом все вместе, а Он создал их в нисходящем порядке, отправляющемся от него в виде цепи порядка».  
    ИБН-РУШД, родившийся в Кордове философ, писал: «Философия - это спутница и молочная сестра религии. Исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противоречию с тем, что дала религия, ибо истина не противополагает себя истине, но согласуется с ней и служит доводом в ее пользу».  
  
  
    На рубеже VII-VIII вв. в мусульманской среде велись дискуссии по   
основополагающим основам вероучения: об отношении к греху и о мере   
загробного воздаяния, о природе и атрибутах Бога и свободе воли, о природе   
Корана и т.д. Противоречивость основных источников ислама - Корана и   
Сунны - давала широкие возможности для различных толкований проблем   
догматики. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к   
образованию в середине VIII в. ряда влиятельных религиозно-политических   
группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинного   
правоверия.  
    В полемике богословов Египта, Сирии, Ирака и Ирана особое место   
занимал спор о предопределении - божественной детерминированности   
происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Сторонники   
учения об абсолютном предопределении получили название джабаритов (ар. джабар - принуждение). Они утверждали, что Бог создал каждого человека вместе с его характером, способностями и будущими поступками, и поэтому человек не может влиять на свой жизненный путь.  
Омар Хайям (1048-1131 гг.) писал: 

 
                             В Книге Судеб ни слова  нельзя изменить.  
                             Тех, кто вечно страдает, нельзя извинить.  
                             Можешь пить свою желчь до скончания века:  
                             Жизнь нельзя сократить и нельзя удлинить.  
  
                             В день, когда оседлали небес скакуна,  
                             Когда дали созвездиям их имена,   
                             Когда все наши судьбы вписали в скрижали, -  
                             Мы покорными стали. Не наша вина.  
    

 В противоположность  джабаритам сложилась школа мыслителей,   
развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий. Пропагандистов этого учения называли кадаритами.  
    Существование различных религиозных группировок и их идейные   
столкновения с представителями других религий породили мусульманскую   
теологию - калам. Она давала догматам ислама толкование, основанное на   
разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Основная   
установка сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе «Следуй   
одному только разуму». Проблематика калама отражала главные темы дискуссий религиозно-философского характера, непосредственно связанные с догматикой ислама (извечность или сотворенность Корана, ответственность человека за свои действия, судьба грешника в потустороннем мире, единство Бога и соотношение его сущности и атрибутов, качества руководителя мусульман).  
    С момента своего возникновения калам не представлял целостного учения. В средневековой арабо-мусульманской истории он был представлен совокупностью школ. Первым крупным направлением калама стала школа мутазилитов (ар. отделившиеся), игравших значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VIII-IX вв. Главным основоположником мутазилизма былВасыл ибн Ата. Учение ориентировалось на традиции Аристотеля и неоплатоников. Рационализм доктрины выразился в утверждении приоритета разума над верой и отрицании всяких убеждений, принятие которых не предваряется сомнением в их истинности.    

 Основные положения  мутазилизма были сформулированы  в начале IX века. К их числу  относится тезис о божественной  справедливости, предполагающий свободу  человеческой воли.   
  
  
  
  
    Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе и человеком. Проповедуемый строжайший монотеизм предполагал не только отрицание многобожия, но и отрицание реальности и извечности созданных человеческими представлениями божественных атрибутов. Признание Корана вечным и несотворенным, по их мнению, могло рассматриваться как скрытое признание второго Бога.  
    Главными оппонентами рационалистических движений в рамках мусульманской теологии выступили сторонники суннитского традиционализма. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, они утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедуя безусловность божественного предопределения. Они выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах. Их идеалами стали социальные и этические ценности раннего ислама - нестяжательство, осуждение роскоши, предпочтение скромной и воздержанной жизни.   

 Наиболее ярко  традиционалистские идеи воплотились  в проповедях и догматических  трактатах ханбалитской школы, названной по имени ее основателя Ахмада ибн Ханбала (780-835). Ханбалитство возникло как своеобразная реакция на распространение мутализской доктрины и выразило взгляды крайне консервативных сторонников мусульманского традиционализма. Его социальной опорой стали, как всегда, низшие и средние слои общества. Догматические представления ханбалитов отличались простотой и доступностью. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, на знание, освященное авторитетом пророка Мухаммеда и его сподвижников, теологи-традиционалисты утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедовали безусловность божественного предопределения.   
    

 Они так же  выступали за запрет на любые  нововведения в области вероучения  и права, не имеющие прямого  обоснования в священных исламских  текстах, на свободное обсуждение  проблем религии.                                                           

 Суфизм.  
   С XIII в. произошло сближение калама и арабо-мусульманской философии.  
Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно- политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм - мистико- аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII-VIII вв. Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность.   
    В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.  
Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская.  
    В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, эмоциональное внутреннее осознание религиозных истин – «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения   
от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате   
специальной религиозно-мистической практики.  
    При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем   
выделились два основных направления - крайний и умеренный суфизм.   
Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью «пути к Богу» не только сближение с ним и его лицезрение, но и «уничтожение», «растворение» личности мистика в Боге. Это состояние получило название фана (ар. - небытие, исчезновение).  
    

 Крайние суфии  выдвинули концепцию особого  экстатического состояния, когда  устами мистика начинал говорить  Аллах. Выдающемуся суфию-пантеисту  аль-Халладжу (858 - 922), выступавшему с  публичными проповедями своих  идей, принадлежит известное высказывание  «Я-Истина (Бог)».  
    Сторонники умеренного суфизма считали совершенным видом знания об Аллахе «тайное» мистическое (эзотерическое) знание и в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка для знания высшего порядка - знания суфиев.   
Соединение исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с   
именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского   
средневековья, крупнейшего теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль-  
Газали (1058 - 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика пол- ностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая «праведность» суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и   
суннитских преданий о пророке Мухаммеде.   
    Мистический путь, а не философия с ее ненадежными... доказательствами, ведет нас к совершенной истине. Тайны этой науки не могут быть изложены на страницах книги, ибо знающие говорили: «Раскрытие тайны божественного господства есть неверие». Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности этого учения к нравственному совершенствованию, но отвергал суфийские идейные построения о полном слиянии человеческой души с Богом и растворении в нем.  
Выдающейся фигурой в истории суфизма является выходец из Далусии Ибн   
Араби (ум. 1240), творчество которого наложило неизгладимый отпечаток на многие аспекты арабо-мусульманской культуры – теологию, философию,   
поэзию. Его труды подвели итог более чем трехвековому развитию суфийской мысли.  
  
  
  
Для него свойственно доведенное до крайности иносказательное толкование Корана и Сунны. Искомую цель суфия он интерпретировал как соединение души с божеством, ее полное растворение в нем с утратой земной призрачной индивидуальности.   

 Ибн Араби  известен, прежде всего, как создатель  весьма усложненного философско-пантеистического  учения, получившего название «единство  и единственность бытия» (вахдат  аль-вуджуд). Бытие, в соответствии  с этим учением, представляет  собой проявление единой «божественной  сущности» в бесконечных и  беспрестанно меняющихся образах  материального мира. Человека Ибн  Араби представлял как «вселенную  в миниатюре». Используя кораническую  символику и мифологию, Ибн  Араби разработал учение об эпифании (ат-таджалли) - самопроявлениях абстрактного Абсолюта в форме конкретных сущностей, учение о «совершенном человеке» (аль-инсан аль-камиль), рассматривающее человека как «образ Бога» и причину творения. Он также систематизировал суфийские представления об иерархии святых-мистиков.  
    Достигнув в XIII-XIV вв. расцвета, философский суфизм позднее утратил   
свои творческие потенции. Признанные суфийские авторитеты позднего   
средневековья занимались главным образом популяризацией основ исламского мистицизма.                                         

                 Шиизм.

В средние века шла интенсивная разработка воззрения  в ее религиозно-философской системе  шиизма, разделившегося еще в VIII в. на два основных течения – умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы.  
   При существенных догматических различиях внутри шиитского ислама его   
объединяло признание божественной природы верховной власти и исключительного права на нее рода «четвертого праведного халифа» Али.   
  
  
   Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские   
комментаторы прибегли к аллегорическому толкованию отдельных коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство мусульманской общиной (имамат). Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Руководители исламской общины (государства) - имамы из рода Али - рассматривались как единственно законные и полномочные представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вызвал, прежде всего, вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али.  
    Сторонники крайнего шиизма в своем большинстве проповедовали идею   
обожествления Али и представителей его рода. Умеренные шииты (имамиты), отвергая эту идею, ревностно защищали «божественную сущность» имамата и представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях его носителей. В религиозно-философской трактовке имамат предстает как важнейшая космическая сила, как эманация вечного божественного света, а имамы - как исполнители предписаний Аллаха, высшие непререкаемые авторитеты в делах веры и мирской жизни.  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
                                      Глава 5. Ислам сегодня.  
  
    Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции ислама. Изменения в социально- экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не по влечь за собой перемены во взглядах как на роль ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия.  
    Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающихся поныне, многие исследователи обозначают термином «мусульманская реформация», хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во- вторых, «мусульманская реформация» выражалась, прежде всего, в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в исламе институтов церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в исламе.