История развития философии

«Эмпирическая теория познания и ее влияние на развитие философии Нового Времени»

Аспиранта кафедры  теоретической и экспериментальной  ядерной физики Овсянко М. М.

Одесса – 1999

План.

I. Введение 3

II. Эмпирическая теория  познания Нового времени 

1. Бэкон 4

2. Гоббc 8

3. Локк 11

4. Кондильяк 14

5. Беркли 16

6. Юм 18

III. Влияние эмпирической  теории познания на развитие 

европейской философии 20

IV. Выводы 23

V. Литература 26

I. Введение.

Коренные социально-экономические  сдвиги, совершавшиеся в период перехода от феодального к капиталистическому обществу, связанные с ними изменениями  в духовной жизни и прежде всего  великие открытия в области естествознания в XVII-XVIII в. обусловили возникновение  новой философии. В связи с разложением феодальных отношений, свершением буржуазной революции, развитием капитализма складывался в европейской жизни новый тип человека с новыми духовными запросами и идеалами. Представители новой идеологии и культуры начали беспощадную войну со схоластикой, царившей в философии и науке со времен средневековья.

Великие географические открытия конца XV – начала XVI вв., новые  данные астрономии, геологии, ботаники оказали революционирующее влияние на научную жизнь вообще и на философию в частности.

В упорной борьбе со схоластикой и религиозной  идеологией вырабатывались новые научные  методы изучения природы, основанные на опыте и применении математики для  обработки и обобщения данных опыта. Особенно велики были достижения астрономии и механики, научный прогресс которых подвел вплотную к созданию основ теоретической механики земных и небесных тел. К началу XVIII в. были прочно заложены основы нового естествознания, развитие которого принесло невиданные доселе успехи в деле познания материального  мира и использования науки в  интересах человека.

В связи с отпадением от философии конкретных наук изменяется сам предмет философии: сосредотачивается  внимание на изучение соотношения материя-сознание, а также логико-гносиологических проблем.

Вопросы теории познания, закономерностей и логики мышления становятся центральными в творчестве крупнейших философов.

Одно из главных а философии Нового времени – эмпиризм. Эмпиризм – концепция в гносеологии науки согласно которой главным основанием и источником научного знания является эмпирия (методически организованная чувственность), чувственный опыт. Эмпиризм близок сенсуализму – концепции в общей гносеологии, по которой главным источником знания является ощущение.

Как материалистическое, так и идеалистическое направление  эмпиризма внесли огромный вклад  в развитие мировой философской  мысли. Мы обращаемся к эмпирической теории познания, так как проблемы теории познания занимают и сейчас важнейшее место в философии.

Актуальность и  важность данной проблемы объясняется  теми познаниями, которые переживает общество и современная наука.

II. Эмпирическая теория  познания Нового времени.

1. Бэкон.

Родоначальником английского  материализма и эмпиризма Нового времени был Френсис Бэкон (1561-1626). Бэкон имел намерение написать большой  труд «Великое восстановление наук», который  бы излагал основы понимания, но успел  закончить лишь две части труда  «О достоинстве и приумножении наук»  и знаменитый «Новый Органон», в  котором излагаются и обосновываются принципы новой для этого времени  индуктивной логики.

Как материалист  и основоположник гносеологического  принципа эмпиризма, Бэкон критикует  средневековую схоластику и, по существу направляет свою философию против религиозно-идеалистического мировоззрения, которое, по его мнению, мешало развитию естественных наук и  умножало бессилие человека. Он сознавал, что в то время, как в области знания и природе о природе произошли крупнейшие открытия, в философии всё ещё царствовала теология и схоластика.

Бэкон подчёркивал  огромное значение развития естествознания, но для этого нужно было научиться  правильному мышлению, а значит освободиться от «идолов», т.е. заблуждений, которые  обволакивают ум человека и мешают познанию природы, препятствуют правильному  человеческому мышлению.

Бэкон насчитывает  четыре «идола», препятствующих достоверному познанию: 1 – «идолы рода», находящие  своё основание в самой природе  человека, или в самом роде людей  «Ибо можно утверждать. Что чувство  человека – есть лира вещей. Наоборот, все восприятия, как чувства так и ума, относятся к человеку, а не к миру. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает две вещи в искривленном, обезображенном виде».[1]

2 – «идолы» или  «призраки пещеры», которые представляют  собой заблуждения отдельного  человека, происходят от индивидуальных, прирожденных свойств каждого  или полученных вследствие воспитания. 3 - «идолы площади», представляющие  собой заблуждения, основанные  на взаимной связанности людей, выражающиеся в неверном понимании речи «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы… Слова прямо насилуют разум, смешивая всё, и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям».[1] 

4 – «идолы театра»  или «призраки театра» - заблуждения,  основанные на преклонении перед  авторитетами, в частности, авторитетами  общепринятых философских учений.

Критика Бэконом  человеческих заблуждений направлена была против схоластики и пустой силлогистики, имела огромное методологическое значение, она обосновывала необходимость  трезвого, научного подхода к вопросам познания.

Знание рассматривалось  Бэконом как источник могущества людей. По мнению философа люди должны быть хозяевами и господами природы. Б.Рассел писал о Бэконе «его обычно рассматривают как автора изречения «знание-сила», и хотя, возможно, у него были предшественники… он по-новому подчеркнул важность этого положения. Вся основа его философии была практически направлена на то, чтобы дать человечеству возможность средствами научных открытий и изобретений овладеть силами природы».[8]

Бэкон считал, что  степень господства человека над  силами природы зависит от уровня развития его знаний «ибо человек  слуга и истолкователь природы, столько он совершает и понимает, сколько постиг в её порядке делом  или размышлением и свыше этого  он не знает и не может… знание и могущество человека совпадают». Именно поэтому человечеству нужна «новая наука», предметом которой была бы природа, и которая превратила бы природу в «царство человека».

Бэкон считал, что  по своему назначению всё познание должно быть познанием естественных причинных связей явлений, а не посредством  фантазирования «О разумных целях провидения»  или о «сверхъестественных чудесах. Словом, истинное знание – есть знание причин и поэтому наш ум выводит  из тьмы и обнаруживает многое в  том случае, если он устремляется верным и прямым путем к нахождению причин».[9]

Опыт у Бэкона лишь первая ступень познания, вторая его ступень – это разум, который  производит логическую обработку данных чувственного опыта. Истинный ученый, - считает Бэкон, - подобен пчеле, которая «извлекает материал из садовых  и полевых цветов, но располагает  и изменяет его по своему умению».

Величайшая заслуга  Ф.Бэкона в разработке экспериментально-индуктивного метода или индуктивной логики. Этой проблеме он посвятил своё главное сочинение «Новый органон», названное в противоположность старому «Органону» Аристотеля. Бэкон выступает не столько против подлинного изучения Аристотеля, сколько против средневековой схоластики, толкующей данное учение. Существо своей новой логики Бэкон определяет как науку, которая «учит и наставляет разум», которая «исходит не только из природы ума, но и из природы вещей, которая и везде будет сопровождаться и освещаться наблюдениями природы и опытами».

Существо логики Френсиса Бэкона составляет перенесенный из естествознания в философию и  детально разработанный им аналитический  опытный метод, для которого характерны материалистический эмпиризм, широкое  применение анализа и индукции. При  этом Бэкон резко осуждает словесно-силлогический  метод, особенно его идеалистический  вариант, который идет «от слов к  словам».

Опытно-аналитический  метод Бэкон характеризует как  орудие новой науки и решающее условие её успеха.

Основой научного метода по Бэкону является индукция, которая  исходит из ощущения и восприятия отдельных фактов шаг за шагом  доходит до общих систем. Индукцию он связывает с анализом – выделением простейших элементов или «натур»  и «форм». Философ различает обычную, повседневную индукцию и научную  индукцию.

Для индукции как  для научного метода важна правильная организация наблюдения и эксперимента, а также умение получать и правильно  обрабатывать фактические данные.

В «Новом Органоне»  говорится также и о дедукции, которая определяется как «выведение новых опытов из аксиом».

Разработанный Бэконом  индуктивный метод в противовес узкому эмпиризму, идущему от одного частного опыта к другому, позволяет по мнению ученого открывать достоверные истины и законы природы.

Индуктивный метод  Бэкона сыграл положительную роль в  развитии опытных наук о природе. Некоторые философы (напр. Рассел) считали  этот метод сам по себе, а его  одностороннее метафизическое применение, некоторая недооценка философом  познавательной роли дедукции. В этом проявляется метафизический метод  мышления, присущий для данной эпохи.

Прогрессивная роль метода Бэкона высоко оценена последующими философами. К.Маркс называл Ф.Бэкона родоначальником английского материализма и всей современной экспериментирующей науки. Хотя сам Бэкон на был естествоиспытателем-экспериментатором, но активно пропагандируя свой метод, он сыграл большую роль в развитии именно этого направления в науке.

2. Гоббс.

Продолжателем философских  и гносеологических традиций Ф.Бэкона был Томас Гоббс (1588-1679), крупнейший материалист и ученый Англии XVII в. Гоббс ставит своей целью создание философии, тождественной человеческому разуму и способной научить правильному суждению. Предмет философии Гоббс решительно противопоставляет предмету теологии.

Будучи продолжателем  методологической и гносеологической мысли Бэкона, Гоббс защищает прежде всего опытно-экспериментальный метод исследования природы и отстаивает известный тезис эмпиризма о чувственном происхождении человеческого мышления и знания.

Гоббс в отличие  от Бэкона, обращавшего главное внимание на разработку индуктивной логики, делает упор на осмысление рационально-математических принципов мышления. Большую роль в этом сыграли знакомство Гоббса с виднейшими математиками своего времени  Галилеем, Декартом, Лейбницем, изучение их произведений, изучение «Начал»  Эвклида.

Гоббс как и философы-рационалисты считает математику образцом знания, потому-что она в наибольшей степени выражает «естественный свет» человеческого разума и его способность самостоятельно постигать самые глубокие тайны природы. Согласно Гоббсу только математика способна дать достоверное и всеобщее знание, которое может быть получено путем логических размышлений. Гоббс пишет: «Из опыта нельзя вывести никакого заключения, которое имело бы характер всеобщности».[1] Заключение, сделанное только опытным путем не может считаться истинным. Вслед за Декартом Гоббс пишет о познавательной роли «синтетического» (соединительного) и «аналитического» (разделительного) метода.

Аналитическая деятельность разума, приводящая к установлению подлинных принципов познания –  это всё тот же экспериментальный  метод исследования природы. Этот метод  толкуется Гоббсом сугубо механистически и метафизически, поскольку он исходит  из того, что любое явление природы  может быть без остатка разделено  на свои составные элементы, и что  совокупность частей идентична целому.

Если мы рассмотрим гносеологию Гоббса в свете разногласий  между эмпиризмом и рационализмом, то при этом обнаруживается прежде всего эмпирическая природа учения философа «причиной ощущения является внешнее тело, или объект»[1], - пишет Гоббс, к этому утверждению он возвращается постоянно. В своем сочинении «Левиафан» Томас Гоббс пишет о том, что он различает два вида знания: знание, доставленное ощущением и памятью и дающее нам лишь знание факта и научное знание, представляющее собой «знание связей и зависимостей фактов», при этом первое знание философ называет абсолютным, а второе наукой или условным знанием.

Гоббс хотя и разделяет  мнение рационалистов относительно универсальности и безусловной  достоверности математики, но вместе с тем делает попытку увязать  математику, т.е. математическое знание с опытом.

Согласно Гоббсу основой всего знания является не интуиция, как считал Декарт, а определение  или дефиниция.

Искусство определения  сопряжено у Гоббса с умением  пользоваться речью. Человеческая речь по мнению Гоббса играет огромную роль в приобретении опыта как вида познания. Философ различает два вида опыта: 1 – чувственный, образуемый ощущениями и представлениями, порождаемые воздействием внешних вещей; 2 – умение правильно пользоваться словами и правильно употреблять имена в языке.

Речь или язык по Гоббсу имеют знаковую систему.

Опираясь на собственную  теорию языка, как связь знаков, Гоббс  пытается решать проблему обобщенного  достоверного знания в науке, выступая как сторонник и продолжатель средневекового номинализма. «Для Гоббса мыслительная познавательная деятельность человека связана только со словами, с именами и поэтому всегда носит условный характер».[4]

Продолжая учение Бэкона об индукции и дедукции, Гоббс не только не противопоставлял их друг другу, но наоборот истолковывает их как  два взаимообусловленных и необходимых  этапа движения к знанию. Гоббс характеризует частные методы наук, исходя из соотношения дедукция-индукция, напр. в науках, изучающих естественные тела, преобладает индукция (кризика), в науках, в науках, исследующих тела искусственные (геометрия, этика, политика) преобладает дедукция.

Философская методология, сложившаяся у Гоббса, стала основой  для создания им моральной или  гражданской философии.

В гносеологии Гоббса доминировала идея материалистического  сенсуализма и эмпиризма, которые  позже были развиты в философии  выдающегося мыслителя философии Нового времени Джона Локка.

3. Локк.

Одним из самых выдающихся философов Нового времени был  Джон Локк (1632-1704) «Вопрос о подлинной  сущности системы философских взглядов Локка и месте в этой системе  его основных идей и принципов  – это в определенной мере вопрос о предпосылках научной философии  – диалектического материализма», - пишет Г.А.Зинченко, один из исследователей творчества Локка.[3]

Локк положил начало целой полосе в истории мысли  – «британскому эмпиризму XVIII в., который  развился затем и на французской  почве, придав всей прогрессивности  философии этого столетия новый  облик…».[6]

Главный труд Д.Локка «Опыт о человеческом разуме», над которым он работал почти 20 лет и опубликовал в 1790г., а также многие другие работы сыграли большую роль в становлении материалистического эмпиризма.

Исходным пунктом  гносеологии Локка было положение  об опытном происхождении всякого  человеческого знания. В антитезе рационализму Декарта и Лейбница Локк разработал сенсуалистическую  теорию познания.

Тезис об опытном  происхождении разума, выдвинутый ещё  Демокритом и Эпикуром, ставший центральным пунктом в гносеологических разработках Бэкона и Гоббса, получает фундаментальное обоснование только в творчестве Д.Локка в его «опыте о человеческом разуме».

Локк подвергает критике теорию врожденных идей, которая  господствовала в современной ему  философии. В своей критике Локк использует данные медицины, психологии, этнографии.

Объясняя богатство  человеческих знаний его происхождением из чувств, из опыта, в которых человеку дана объективная природа, Локк гносеологически  обосновывает материалистический тезис  о природе, материи как естественном предмете человеческих знаний.

Локк различает  два вида опыта: внешний, состоящий  из совокупности ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над  своей внутренней деятельностью. Источник внешнего опыта – реальный мир  вне нас. Внутренний опыт – «рефлексия»  совокупность проявления всей многообразной  деятельности ума.

Одно из центральных  мест в учении Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах, которое возникло под влиянием Р.Бойля. Первичные качества, это качества, неотделимые от тела, сохраняющиеся в нем постоянно, это реальные качества, такие, как плотность, протяженность, число и т.д. вторичные качества по мнению Локка не принадлежат самим вещам, хотя мы их воспринимаем, как принадлежащие им, это цвет, звук, вкус и пр. Иными словами Локк делит качества на объективные и субъективные.

Локк не сомневается, что внешний мир существует, но он считает, что точное и надежное знание мира является только через идей первичных качеств. Положение Локка о вторичных качествах не лишены противоречий и двусмысленности, что дало повод многим его толкователям обвинить философа в агностицизме. И.С.Нарский в связи с этим пишет «к слабым сторонам учения Локка о первичных и вторичных качествах восходили и агностицизм Юма, и «теория символов» Г.Гельмнгольца, и отчасти даже теория иероглифов Г.В.Плеханова».[10] философия и последующих веков по-разному трактовала данное учение.

Локку принадлежит  видная роль в создании так называемого  метафизического метода в философии. Анализ, расчленение явлений природы, их классификация, изучение каждого  явления в отдельности доминировали в науке Нового времени. Как отмечает Энгельс, Бэкон и Локк перенесли  данные метод из естествознания в  философию, где он надолго стал господствующим.

Согласно Локку  идеи, приобретенные из ощущений и из рефлексий составляют лишь материал для знания. Этот материал должен пройти обработку путем сравнения, сочетания и отвлечения, или абстракции.

Не все идеи одинаково  ценны для познания, одни из них  ясны и отчетливы, другие – смутные. По своему значению для познания идеи бывают 1) реальные (или фантастические), 2) адекватные (или неадекватные), 3) истинные (или ложные).

Учение Локка о  языке связано с его теорией  абстракции. Согласно Локку слова  становятся общими, поскольку они  становятся знаками общих идей. Все  отвлеченные общие идеи – произведения разума. По степени точности Локк различает  три вида бесспорного знания: созерцательное или интуитивное, демонстративное  и чувственное. Локк считает, что  неспособность ума получить ясное  и отчетливое знание вовсе не означает, что человек обречен на полное незнание. Задача человека – знать  то, что важно для его поведения, а такое знание вполне ему доступно.

Философия Джона  Локка была вершиной в развитии британского  материализма Нового времени.

4. Кондильяк.

Одним из последователей эмпирической теории познания во Франции  был Этьен Кондильяк (1715-1780) «наиболее значительный гносеолог среди французских просветителей», как его называет В.В.Соколов.[11]

Кондильяк избегал четко выраженного материализма в своей теории познания. В главном своем сочинении «Трактат об ощущениях» (1754) он отчасти склоняется к агностицизму. Кондильяк допускает существование и телесной и духовной субстанции, но обе их считает непознаваемыми. По Кондильяку не существует ни врожденных идей, ни врожденных способностей. В человеке всё образуется только через ощущения и привычки. Кондильяк считал, что развитие способностей человека определяется исключительно опытом, упражнениями, воспитанием. Он явился основоположником ассоциативной психологии. Смысл, который вкладывал Локк в понятие “tabula gasa”, был доведен до крайности. Каждый человек для философа – это некая пассивная «статуя», которая постепенно оживает и наполняется внутренней жизнью за счет развивающихся ощущений.

Разделяя сенсуализм Локка, Кондильяк не оставляет места локковской рефлексии, у него также нет твердого убеждения в существовании первичных качеств материального мира. Мышление после упразднения рефлексии было превращено в процесс взаимодействия отношений.

В «Резюме первой части» его и «Трактата…» он пишет: «Локк различает два источника  наших идей: чувство и рефлексию. Правильнее было бы принять только один источник их, как потому, что  рефлексии являются по своему происхождению  просто тем же ощущением, так и  потому, что они являются не столько  источником идей, сколько каналом, по которому они вытекают из чувств».[1]

В работе «Язык исчисления», изданный посмертно, Кондильяк рассматривал мышление уже иначе – как оперирование знаками.

Гносеология Кондильяка оказала большое влияние на французских материалистов, особенно на Гельвеция. Объективно материалистический характер носило положение Кондильяка о постепенном развитии чувств и об особо важной роли среди них осязания.

Написанная Кондильяком «Логика» (1780) по поручению польского правительства как учебник, распространяла идеи эмпиризма и сенсуализма и за пределами Франции.

5. Беркли.

Большое место в  философии и гносеологии Нового времени занимают логико-гносеологические учения идеалистического эмпиризма  Д.Беркли и Д.Юма.

Родоначальником откровенной  субъективно-идеалистической тенденции  в понимании логического мышления и вопросов гносеологии Нового времени  был Джорж Беркли (1685-1753).

В борьбе против материализма Беркли старается опереться на некоторые  двусмысленные положения сенсуализма  Локка, а также на феноменалистское понимание чувственного опыта.

Беркли пытался  доказать, что существование как  таковое и существование в  восприятии – тождественны. Главный тезис его субъективного идеализма – «существовать – значит быть воспринимаемым. Непосредственным объектом нашего познания по Беркли является не внешний объект, а лишь наши ощущения и представления.

Философское учение Беркли (основные его произведения «Трактат о началах человеческого  знания» (1710), «Три разговора между  Гиласом и Филонусом» (1713), «Алеифрон или Мелкий философ» (1732), «Сейрис или Цепь философских размышлений и исследований…» (1744) проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии.

Беркли пытался  объяснить существо познавательного  процесса как познание своих же собственных  ощущений, познающий субъект имеет  дело не с внешними предметами, а  с ощущениями, которые собственно и составляют сами эти предметы. По Беркли вещи или единичные предметы есть не что иное, как модификация  нашего сознания. Беркли используя  учение Локка о субъективности «вторичных качеств», объявляет феноменами сознания все качества вещей, как первичные, так и вторичные.

Все вещи и все  их качества представляют собой только комбинацию различных ощущений или  собрания идей.

По Беркли существует три критерия реальности. Первый критерий – это сама возможность ощущений или чувственного восприятия. Второй критерий – различная степень  «реальности» идей. Идеи у Беркли бывают ясные и устойчивые и слабые и  неустойчивые. Первые идеи – порождение духа, более могущественного и  мудрого, чем человеческие духи. В  первых идеях больше реальности, чем во вторых, они «более упорядочены и отчетливы». Третий критерий реальности – это восприятие одних и тех же явлений одновременно различными людьми, а не одним человеком.

Как замечает П.Д.Шашкевич «… ни один из рекомендованных Беркли критериев реальности идей не является надежным именно потому, что все они не выводят нас из сферы сознания, т.е. имеют субъективно-идеалистический смысл».[12]

Беркли, отвечая на вопрос о том, откуда берутся все наши идеи и что их обуславливает, отрицает объективное существование внешнего мира и указывает на бога как на первопричину человеческих идей и сознания. В данном случае Беркли переходит на позицию объективного идеализма. В результате мир у Беркли – это порождение единой верховной причины.

Такое решение вопроса  относительно источника природы  и чувственных идей приводит Беркли к идеалистической концепции  абстрактного мышления. Беркли, как  основоположник идеалистического номинализма  отбрасывает локковскую теорию мышления, считая, что наш ум вообще не способен образовать отвлеченные идеи или общие понятия. Он создает собственную теорию репрезентативного мышления, где общее понятие заменяет слово – знак, символ.

Субъективно-идеалистическое  учение Беркли нашло своё продолжение  в творчестве Д.Юма. Используя многие положения своего предшественника, он придал им агностическую окраску.

6. Юм.

Главное место в  философии Девида Юма (1711-1776) занимает его теория познания. В процессе её создания Юм исходит с одной стороны из гносеологии Локка, а с другой из субъективно-идеалистического учения Беркли. Юм отвергает материализм Локка и использует идеалистические элементы его теории познания. Отклоняя религиозный догматизм Беркли, Юм соглашается с его субъективным идеализмом.

Юм создает особую гносеологическую систему, в которой  субъективный идеализм Беркли, переработанный в нужном направлении, сочетается с  агностицизмом.

В 1739-40гг. Юм публикует  главный свой труд «Трактат о человеческой природе», первая книга которого «О познании» была посвящена вопросам гносеологии, эту тему он также развивал в «Исследовании о человеческом познании» (1748) и др.