История развития гносеологии

      СОДЕРЖАНИЕ

 

Предмет гносеологии. 3

Этапы развития гносеологии 11

Что такое истина 24

Соотношения знания и истины 32

Список использованной литературы 41

 

       1. ПРЕДМЕТ ГНОСЕОЛОГИЯ 

      Одно из направлений философии - гносеология, т.е. философское учение о возможностях и путях познания бытия человеком. Познание неразрывно связано с сознанием. Вне сознания человека познания нет, с помощью него человек познает мир. Человек в отличие от животных, нуждается в огромном количестве знаний, необходимых ему для преобразования природы и сознания цивилизации. Поэтому и сознание, и познание внутренне присущи человеку.

      Познание изучает различные науки, но гносеология возникла в философии на самом раннем этапе ее развития. Предметом ее изучения являются:

      1. Природа человеческого познания, формы и представления о вещах к постижению их сущности;

      2. Что такое истина, пути ее достижения и ее критерии;

      3. Практический жизненный смысл достоверного знания о мире, человеке и обществе.

      Гносеология - важная часть философской теории, учение о способности человека познать действительность, об источниках, формах и методах познания, об истине и путях ее достижения. Термин ввел Кант. Материалистическая гносеология исходит из признания объективности внешнего мира и возможности его познания. Идеалистическая гносеология либо утверждает, что познание является отражением мистической идеи, либо считает, что мир создается в процессе восприятия, т.к. предметы суть "комплексы ощущений", либо в принципе отрицает возможность познания мира.

      Таким образом, познание - это духовная деятельность человека по производству и переработке знаний в целях активного целенаправленного воздействия на окружающий мир и самого себя.

      На современном этапе развития теории познания (особенно в отечественном ее варианте) начинает превалировать представление о том, что «познание как отражение действительности» и «познавательная деятельность», хотя и связаны, но не синонимичны. Поэтому нельзя не согласиться с положением о том, что преодоление расширенного толкования отражения, сведения к нему всей познавательной деятельности, возможно лишь при разграничении понимания отражения как свойства материи и как познавательной операции наряду и во взаимодействии с другими - воображение, фантазия, интуиция, социокультурные предпосылки, индивидуальный и коллективный жизненный опыт и т.п.

      Теория познания (гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, условия достоверности знания, формы и уровни познания, его социокультурные факторы и ряд других проблем.

      Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» - знание и «logos» - понятие, учение, т.е. учение о знании. В современной литературе данный термин употребляется в двух основных значениях: а) как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности человека, о «знании вообще», независимо от его конкретных форм и видов; б) как философская концепция, предметом исследования которой является научное познание в его специфических характеристиках. В этом случае чаще всего используется термин «эпистемология». Однако в ряде случаев термины «гносеология», «теория познания» и эпистемология» совпадают по содержанию, являются тождественными.

      Что же пытаются понять философы, работающие в области гносеологии? Прежде всего их интересует феномен сознания, его загадки. Но есть еще один круг проблем: познаваем ли наш мир? В какой степени мы можем считать, что содержание нашего сознания соответствует реальной картине мира? Если в сознании возникают разного рода видении, химеры, то как отнестись к ним? Что это - некая реальность или, говоря словами И. Канта, - «царство теней»?

      Отвечая на эти вопросы, философы, разумеется, дают разные ответы. Большинство философов сходятся в убеждении, что наши органы чувств и наше сознание обладают способностью более или менее правильно отражать реальность, которая существует сама по себе, независимо от нас. В самом деле, ведь мы, мыслящие существа, ориентируемся в жизни, опираясь на собственный разум. Мы исходим из убеждения, что наши знания верны. Иначе как мы могли бы жить в этой действительности?

      Мышление и познание невозможны без человеческого мозга. И естественно, процесс познания не может обойтись без исследования человеческого мозга. Мозг представляет собой самую сложную систему из тех, которые мы знаем. Неудивительно, что при его изучении мы сталкиваемся с огромными трудностями. Целью философии, утверждал английский ученый и философ Бертран Рассел, является познание. Но эту цель преследует не только философия. Логика и математика, естественные и гуманитарные науки, медицина и теология, а также многие другие дисциплины устремлены к познанию. Это помогает раскрыть особый характер философии и философского познания - такие попытки предпринимались на протяжении тысячелетий. Естественно, что трактовки философии изменялись, потому что преображалась сама философия.

      Теория познания (в обоих значениях этого термина) тесно связана с такими фундаментальными науками, как онтология - учение о бытии как таковом, и диалектика - учение о всеобщих законах развития бытия и познания, а также с логикой (в ее различных модификациях) и методологией. Поскольку субъектом познания, «центром» всей гносеологии является человек, то она широко использует данные философской антропологии, этики, культурологии, социологии и других наук о человеке. Опора теории познания тем более необходима потому, что, во-первых, познавательный процесс всегда происходит в определенном социокультурном контексте, а, во-вторых, сегодня набирает силу тенденция социологизации гносеологии, т.е. процесс преобразования последней в подлинное социально-гуманитарное исследование.

      При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается на данные психологии, физиологии, нейрофизиологии, медицины. Большой и разнообразный материал для обобщающих выводов ей поставляют математика, кибернетика, естественные и гуманитарные науки в совокупности всех своих многообразных дисциплин, история философии и науки и д.р.

      В разработке своих проблем, в развертывании собственного гносеология должна «выжимать» последнее в виде «квинтэссенции» из всех своих названных и других источников. При этом недопустимо как недооценивать (а тем более полностью игнорировать), так и абсолютизировать какой-либо один из них. Так, например, строить теорию познания только и исключительно на основе анализа математического (Декарт) или естественнонаучного знания (логический позитивизм) - значит поступать односторонне, а следовательно, ошибочно.

      Что касается методов, с помощью которых гносеология исследует своей предмет, т. е. познавательное отношение к действительности в совокупности всех его аспектов, то на современном этапе ее развития все более характерным становится методологический плюрализм. Иными словами, она вправе и обязана использовать любые методы и приемы, которые окажутся наиболее эффективными в данной познавательной ситуации. Это прежде всего философские методы - диалектический, феноменологический, герменевтический и др. Это и то, что называют общенаучной методологией - системный, структурно-функциональный, вероятностный и др. подходы. Это - науки о таких системах; общелогические методы: анализ, синтез, идеализация, индукция, дедукция, аналогия и др. Это также эмпирические и теоретические средства и приемы, характерные для частных наук и научных дисциплин), которые могут быть использованы в теории познания с учетом се специфики. Все названные и другие методы должны применяться в гносеологических исследованиях не порознь, а в их тесном единстве и динамическом, взаимодействии.

      В настоящее время расширение предмета теории познания идет одновременно с обновлением и обогащением ее методологического арсенала: гносеологический анализ и аргументация начинают включать определенным образом переосмысленные результаты и методы специальных паук о познании и сознании, социальных и культурологических дисциплин.

      Познание является важнейшим условием и фактором существования и развития человека, необходимым компонентом его целеполагающей деятельности. Применительно к человеку, познание - это процесс активного, целенаправленного отображения в мозгу человека объективного мира и собственной природы человека.

      Если сознание представляет собой выражение отношения человека к своему бытию (осознанное бытие), знание является объективной реальностью, данной в сознании человека, то познание - это процесс приобретения и развития знания, его углубление и расширение, результатом которого является новое знание о мире.

      Объективным источником познания является сам человек и окружающий человека внешний мир, природный и социальный. В результате взаимодействия человека с миром у него возникают соответствующие ощущения, восприятия, представления, формируются понятия.

      Исходным моментом процесса познания, его основой является деятельность людей, практика. В ходе этой деятельности люди познают окружающие их предметы и проверяют истинность получаемых знаний.

      Познание начинается со знакомства с предметом внешнего мира при помощи органов чувств. Органы чувств - это своего рода окна, через которые внешний мир «проникает» в человеческое сознание.

      На ступени отображения мира в виде чувственных образов в познании различаются три этапа: ощущение, восприятие и представление.

      Ощущение - это отражение отдельных свойств, особенностей, сторон предмета. Организм человека обладает соответствующим физиологическим аппаратом для образования ощущений. Ими являются органы чувств, нервные волокна, по которым возбуждения передаются в соответствующие участки головного мозга, где возбуждения преобразуются в ощущения. Весь дальнейший процесс познания опирается на те сведения о предметах, которые дают нам ощущения. Ощущения - это субъективный образ объективного мира, поскольку принадлежит конкретному человеку (субъекту). Люди по-разному воспринимают одни и те же внешние воздействия, но это нисколько не означает, что органы чувств не дают нам правильного представления о мире.

      Восприятие - это процесс отображения предмета в его чувственной непосредственной целостности, в совокупности его внешних сторон и особенностей. Восприятие является более высокой формой чувственного познания.

      Представление - это процесс воспроизведения в сознании человека ранее воспринятого предмета с помощью памяти. На основе восприятия здесь осуществляется осмысление отражаемого предмета посредством ассоциаций, соотнесения, сопоставления изучаемого предмета с уже ранее изученными. Вместе с тем, хотя представление и оперирует образами предметов, а не самими предметами, эти образы не несут на себе печать единичности, не заключают в себе подлинного обобщения.

      Следует сказать, что по вопросу о роли и соотношении чувственного и рационального в процессе познания в истории философии существовали прямо противоположные точки зрения.

      Направление в теории познания, согласно которому ощущение и восприятие - основа и главная форма достоверного познания, получило название сенсуализм. Основной принцип сенсуализма - «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». На позициях сенсуализма стояли такие философы, как П. Гассенди, Т. Гоббс, Дж. Локк, К. Гельвеций, Д.. Дидро, П. Гольбах, Дж. Беркли, Д. Юм. Они утверждали, что единственным источником и средством достижения истины являются ощущения и другие формы живого созерцания.

      Этому направлению противостоял рационализм, признающий разум основой познания и деятельности людей. Такой точки зрения придерживались Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Н. Мальбранш и др.

      Начиная с ХХ века резко усилился интерес к проблеме иррационального, того, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с помощью известных рациональных средств. Иррационализмом называют сегодня различные течения в философии, которые ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное. На первый план в такой теории познания выдвигаются воля (волюнтаризм), интуиция (интуитивизм), воображение, инстинкт, мистическое «озарение», бессознательное.

      Среди них особенно важную роль играет интуитивизм. Представители этого течения (А. Бергсон, Н. Лосский, С. Франк, Е. Трубецкой) видят в интуиции единственно достоверное средство познания.

      Интуиция - это способность субъекта к постижению истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств. Чертами, присущими интуиции, являются внезапность и непосредственность. Им сопутствуют простота, гармония, изящество. Это выражается в том, что при разрешении познавательной проблемы, субъект не перебирает всех возможных путей, но приходит к нужному варианту достижения цели. Интуиция осуществляется в форме мгновенного скачка познания, совершаемого как бы неосознанно. Тем не менее, она дает уверенность в истинном характере результата действия и приносит субъекту чувство удовлетворения.

      Интуитивизм, словами Н.Лосского, есть учение о том, что познаваемый предмет, даже и в случае знания о внешнем мире, вступает в сознание познающего индивидуума в подлиннике самолично и потому познаётся так, как он существует независимо от акта познания. Термином интуиция обозначается это непосредственное созерцание предмета познающим субъектом, имение в виду предмета в подлиннике, а не посредством копии, символа, конструкции. Рассматриваемое философское учение по существу сходно с представлением о знании, называемым наивным реализмом, к которому склонны дети и лица, не занимающиеся философией. Они считают, например, что шум ветвей сосны наполняет собой окружающее пространство независимо от того, есть ли слушатели этого события, и не полагают сосну психическим деревом.

      Но наиболее важным и ценным моментом гносеологии Лосского является учение о мистической интуиции, познании внелогических, металогических форм бытия. В чувственной и интеллектуальной интуиции познаётся бытие, определённое согласно законам тождества, противоречия и исключённого третьего. Определённость, соответствующая этим законам, есть онтологическая форма, характерная для проявлений субстанциальных деятелей в пространстве и времени и отвлечённо-идеальному бытию. Эту форму можно назвать логической, как необходимую для познаваемости предметов и выразимости их в суждениях. Но есть и металогическое, конкретно-идеальное бытие, все субстанциальные деятели в основе своей металогичны. Их много, каждый есть самостоятельное существо, но с другой стороны они составляют систематическое единство космоса. Но такая соотнесённость их друг с другом влечёт существование Сверхсистемного и Сверхмирового начала, стоящего выше субстанциальных деятелей и придающего им характер единства. Мистическая интуиция и есть познание в подлиннике сверхпространственных и сверхвременных субстанциальных деятелей, среди них и Сверхсистемного начала, равнопервоначального им по своему бытию, а также запредельного трансцендентного Бога.

      К нерефлексивным формам познания относятся: магия, мантика и мистицизм, общей характеристикой которых в контексте основной проблемы гносеологии является снятие ими субъект-объектных отношений.  

      Этапы развития гносеологии 

      История познания показывает, что знания (и их теоретический образ) всегда обусловлены потребностями общества (в особенности запросами материального производства и практики), и поэтому должны принимать специфический облик на каждом из качественно различных этапах общественного развития. Вместе с тем по своему содержанию они должны впитать в себя все то новое, что приносит с собой каждый из них. Так, развитие гносеологических представлений конца XX в. определяется тем, что оно происходит в условиях информационного общества и, в частности, опирается на данные так называемой «постнеклассической» науки. Для этого этапа развития характерны: изменение объектов исследования (ими все чаще становятся целостные, саморазвивающиеся «человеко-размерные» системы), широкое распространение идей и методов синергетики методологический плюрализм; преодоление разрыва между объектом и субъектом познания; соединение объективного мира и мира человека; внедрение времени во все науки, их глубокая диалектизация и историзация (в частности, приоритет «становления» над «бытием» у И. Пригожина) и ряд других..

      Зарождение гносеологической проблематики в античной философии. Познание и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, а представляет собой “нечто диалектическое”, развивающееся по определенным законам. Они имеют длительную историю, истоки которой уходят в древнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюме истории познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в том числе и, прежде всего - чувственно-предметной (практики).

      В античной, особенно в древнегреческой философии (VI в до н. э.- II в. н. э.), были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе познания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противоположность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам “единого мудрого”, которые присущи и бытию и познанию.

      Чтобы постигнуть природу каждого отдельного предмета, нужно уметь приложить общий закон. Поэтому много - учености, которая “уму ненаучает”, Гераклит предпочитает “единое знание всего”. Исходя из того, что мышление присуще всем, что всем людям дано познавать самих себя и размышлять, он считает, что человеческий, субъективный логос (т. е. познание) имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом.

      Зенон Элейскнй пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подверг скрупулезному анализу противоречия (апории), возникающие при попытке мыслить движение. Знаменитые апории Зенона (“Дихотомия”, “Ахилл”, “Стрела” и “Стадий”) не утратили своего значения я для современной науки, развитие которой связано с разрешением многообразных противоречий, возникающих при отображении в познании объективного процесса движения.

      Заметными фигурами в истории гносеологической и диалектической мысли были античные софисты - Протагор, Горши и др. Они привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие ходы мысли. Античная софистика при всей своей неоднозначности, субъективизме и “игре слов” имела целый ряд рациональных моментов. К их числу можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречий и типичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер; попытка с помощью такого мышления “разъесть как щелочь” все устойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.

      Сократ выдвинул на первый план диалектическую природу познания как совместного добывания истины в процессе сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нравственности.

      Рациональное содержание философии Платона - его диалектика, изложенная в диалогической форме, т. с, диалектика как искусство полемики. Он считал, что бытие заключает в себе противоречиям оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания. Поскольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире “есть движение”, и, познавая Мир, нам следует по необходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.

      Вслед за элеатами и софистами Платон отличал мнение (недостоверные, часто субъективные представления) от достоверного знания. Мнение он разделял на догадку и доверие и относил его к чувственным вещам, в отличие от знания, имеющего своим предметом духовные сущности. В гносеологии Платона содержится идея о двух качественно различных уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме, “ нацеленных ” соответственно на конечное и бесконечное.

      Аристотель в созданной им логике видел важнейший “органон” (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она положила начало формальному подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательной логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он видел формы и законы бытия.

      Важную роль в процессе познания Аристотель отводил категориям - “высшим родам”, к которым сводятся все остальные роды истинно-сущего. При этом он представил категории не как неподвижные, а как текучие, дал систематический анализ этих существеннейших форм диалектического мышления, считая их содержательными формами самого, бытия.

      Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную истинность познания. Аристотель сформулировал ряд методологических требований к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их изменении, “раздвоение единого”- представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип причинности и др. Заслугой Аристотеля является также то, что он дал первую обстоятельную классификацию софистических приемов - субъективистских, псевдодиалектических ходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание на путь заблуждений.

      Оценивая в общем античную (точнее - древнегреческую) философию и гносеологию, следует указать на то, что для них были характерны целостность взгляда, на мир, отсутствие чисто аналитического, абстрактно-метафизического расчленения природы. Последняя рассматривалась в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеобщей связи и развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатом непосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления.

      Новое время: эмпиризм или рационализм? Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией XVII-XVIII вв., в которой гносеологическая проблематика заняла центральное место. Ф. Бэкон - основоположник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержат в себе “умственные орудия”, которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений (“идолов). Призывая усиливать крепость ума диалектикой, он считал, что распространенная в его время логика - искаженная схоластами аристотелевская формальная логика - бесполезна для открытия знаний - Ставя вопрос о новом методе, об “иной логике”, Ф. Бэкон подчеркивал, что новая логика - в отличие от чисто формальной - должна исходить не только из природы ума, но и из природы вещей, не “измышлять и выдумывать”, а открывать и выражать то, что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной.

      Бэкон различал три основных пути познания:1) “путь паука” - выведение истин из чистого сознания. Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой критике, отмечая, что топкость природы во много раз превосходит топкость рассуждений: 2) “путь муравья” - узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуального обобщения; 3) “путь пчелы” - соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т. е. чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию.

      Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него является индукция - истинное орудие исследования законов (“форм”) природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным природным вещам. А это несть главная цель научного познания, а не “опутывание противника аргументацией”. Важная заслуга Бэкона - выявление и исследование глобальных заблуждений познания (“идолы”, “призраки” разума). Важное средство их преодоления - надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия. Метод - органон (инструмент, орудие) познания и его необходимо постоянно приспосабливать к предмету науки, но не наоборот.

      Всю философию и гносеологию Р. Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума, в огромной силе познания, мышления и понятийного усмотрения сущности 'вещей. Чтобы построить здание новой, рациональной культуры нужна чистая “строительная площадка”. А это значит, что необходимо сначала “расчистить почву” от традиционной культуры. Такую работу у ' Декарта выполняет сомнение: все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Для Декарта сомнение - это не бесплодный скептицизм, а нечто конструктивное, всеобщее и универсальное.

      После того, как сомнение “расчистило площадку” для новой рациональной культуры, в дело включается “архитектор”, т. е. метод. С его помощью и предаются суду чистого разума все общепринятые истины, подвергаются тщательной и беспощадной проверке их “верительные грамоты”, обоснованность их претензий представлять подлинную истину.

      По Декарту, разум, вооруженный такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом. Последний есть совокупность точных и простых правил, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное.

      Правила рационалистического метода Декарта представляют собой распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и приемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в частности, в геометрии). Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетливо, расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недосказанному, не допускать пропусков в логических звеньях исследования и т. л. Свой рационалистический метод Декарт противопоставлял как индуктивной методологии Бэкона, к которой относился с одобрением, так и традиционной, схоластизированной формальной логике, которую подверг резкой критике. Он считал необходимым очистить ее от вредных и ненужных схоластических наслоений и дополнить ее тем, что вело бы к открытию достоверных и новых истин. Таким средством и является прежде всего интуиция.

      Продуктивным методом декартовской философии и гносеологии являются: формирование идеи развития и стремление эту идею применить в качестве принципа познания природы, введение в математику диалектики посредством переменной величины, указание на гибкость правил своего метода познания и на их связь с нравственными нормами и ряд других.

      Проблемы познания в немецкой классической философии. Основоположник немецкой классической философии Кант впервые попытался связать проблемы гносеологии с исследованием исторических форм деятельности людей: объект как таковой существует лишь в формах деятельности субъекта. Основной для своей гносеологии вопрос - об источниках и границах познания - Кант формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических суждений (т. е. дающих новое знание) в каждом из трех главных видов знания - математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Решение этих трех вопросов Кант дает в ходе исследования трех основных способностей познания - чувственности, рассудка и разума.

История развития гносеологии