Конфуций и его учение. 2

Содержание

Введение……….…..………………………………………………………………………………..3

Конфуций и его учение…..…….…………………………………………………………………..5

Учение Мэн-цзы..…..……………………………………………………………………………...10

Учение Сюнь-цзы.……...………………………………………………………………………….12

Заключение……   …………………………………………………………………………………15

Список литературы…    …………………………………………………………………………..16 
Введение

В середине IV века до н.э. из всех сравнительно крупных и независимых государств древнего Китая выделяется царство Цинь. К этому времени относится распад общины, что приводит к изменениям в характере общественных отношений. Происходящие процессы были следствием экономических изменений, введением института частной собственности на земельные угодья и расширением купли-продажи земель.

Продолжающиеся непрерывные войны и мобилизация сотен тысяч крестьян на строительство Великой китайской стены подрывали экономическую жизнь империи, вызывали неудовлетворенность народных масс условиями жизни. Мощное народное восстание привело к гибели Циньской династии и установлению правления новой династии Хань (примерно 206 до н.э. — 220 н.э.).

В VI веке до н.э. Китай оставался конгломератом постоянно враждующих династий. Одни претендовали на гегемонию, другие старались выжить. Нестабильным было и положение 
самих правителей царств, внутри каждого из них шла борьба в среде высшей аристократии, отдельные представители которой претендовали на царский престол.

В этот бурный исторический период наибольшее распространение получают идеи Конфуция (551-479 до н.э.). Он был широко известен как создатель этико-политического учения. Составленная его учениками книга "Лунь юй" является отражением содержания взглядов Конфуция. Китаевед Л.С. Переломов отмечал, что во времена Конфуция во всех без исключения китайских царствах происходил все нарастающий процесс внедрения государства в общину, подчинения общинника, минуя аристократию и общинные органы управления. Процесс этот был долгим, мучительным и сложным, так как аристократия не хотела расставаться со своей властью. В сложившейся ситуации правители неоднократно обращались за советом к представителям различных этико-политических и философских школ. Спрос породил предложения, и современник Конфуция Цзы Чань выдвинул идею ввести среди земледельцев систему круговой поруки, основанную на поголовном доносительстве.

Нестабильная ситуация в стране в условиях жесточайшего кризиса борьбы за власть привела к падению нравов, подмене истинных ценностей их суррогатами. Все это наложило глубокий отпечаток на формирование личности молодого Конфуция, стремящегося к поиску идеальной модели личности, следование которой должно было привести к согласию в обществе, к оздоровлению политической и социальной ситуации в стране. Таким образом, его учение имело вполне социологические основания и цели.

Основным понятием этики Конфуция является "жэнь" (гуманность), нравственный принцип которой определяет все отношения между людьми и в обществе, и в семье, а одно из центральных мест в его учении занимает понятие "благородный муж", которому отведена роль идеального человека, наглядного примера для подражания. Конфуций проповедовал любовь к старшим по возрасту и социальному положению, а поэтому каждый человек должен действовать в соответствии со своей ролью и своим местом в обществе. Он полагал, что люди должны быть великодушны и свято почитать культ предков.

По мнению Конфуция, во главе государства должны стоять мудрые люди, так как их главная задача — личным примером воспитывать своих граждан, сохранять мир и доброжелательность человеческих отношений.

Он придавал большое значение образованности и нравственному совершенствованию личности. Каким же должен быть "благородный муж"? В книге "Лунь юй" он указывает: "Благородный муж всегда исходит из чувства справедливости, которое выражается в том, что в делах он следует правилам поведения, в речах скромен, при завершении дел — правдив. Именно таков и есть благородный муж". Опираясь на социальный опыт и знания предшествующих поколений, Конфуций вносит в теорию социальных институтов и социологию личности ряд важных положений. Созданная Конфуцием социальная модель личности оказала огромное влияние на формирование национального характера и духовную жизнь китайской нации. Этими теоретическими положениями Конфуций в определенной мере достиг своей реальной цели — нашел "ключ" к созданию гармонического китайского общества.

Свои идеи Конфуций воплощал в жизнь. Впервые в истории Китая он создал частную школу, занимался собиранием и записью народных песен, преданий и исторических рукописей, упорядочением древних книг, редактировал "Книги песен", "Книги исторических преданий", составил комментарии к "Книге перемен" и летопись царства Лу.

Конфуций и его учение

Конфуцианство возникло как этико-политическое учение на рубеже VI—V вв. до н.э. и получило исключительно широкое распространение, охватив периоды древнего и средневекового китайского общества.

Основателем конфуцианства считается проповедник из царства Лу — Кун Цю (551—479 до н.э.). В дальнейшем стараниями его учеников и последователей имя, полученное им при рождении, сменилось на новое — Кун-Фу-цзы, что означает Почтенный Учитель Кун. В XVII в. миссионеры-иезуиты латинизировали его имя на Конфуций.

Конфуций учил изустно, имел 3000 учеников, 12 были при нем безотлучно. Путешествовал он по стране с 30 до 66 лет, проповедуя свое учение. Главный источник его учения — книга «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). На создание этой книги потребовалось 80 лет, а первое ее появление датируется 400 г. до н.э. Для второй книги, «Ши цзин» («Книга песен»), Конфуций отобрал 305 из трех с лишним тысяч народных и ритуальных песен и од периода XI—VII вв. до н.э.

С 22 лет начал преподавать и прославился как педагог на весь Китай. В его школе изучали четыре дисциплины: мораль, язык, политику, литературу. В 50 лет он начал политическую деятельность, затем 13 лет путешествовал по Китаю. В 501 г. до н.э. был назначен начальником городского управления в Чжунду. Как глава администрации города он издал правила, регламентирующие повседневное поведение людей, соблюдение которых должно гармонизировать не Конфуций только самого человека, но и его отношения с другими людьми и природой. Например, как кормить все живое и как почитать умерших. Для стариков и молодых была предназначена различная пища, а для сильных и слабых людей — различные тяжести. На улице мужчины и женщины должны находиться отдельно одни от других. Если что-нибудь роняли на дороге, то не должно было поднимать. Могилы нужно делать на высоких местах. Никаких памятников над ними ставить не следует и никаких растений около них не сажать и т.п.

Главные источники о Конфуции — «беседы и суждения», записаны высказывания и беседы его учеников и последователей. Характерная черта его философии — антропоцентризм.

Антропоцентризм философии Конфуция

В центре философии Конфуция стоят проблемы человека, его умственного и нравственного облика. Он первым разработал концепцию идеального человека, благородного не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры (гуманность, человечность, любовь к людям; справедливость, верность, искренность и т.д.).

В центре философии Конфуция — умственные способности человека и его нравственный облик.

Высказывания Конфуция:

• Посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины, установи, вызывают ли они у него беспокойство. 

• Там, где царит человеколюбие, прекрасно. 

• Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. 

• Не ведая, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть. 

• Не умея служить людям, как можно служить духам?

• Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. 

Конфуций считал, что обладать высшим благом, значит следовать следующим правилам.

1. Чтобы было благоустройство в народе, для этого нужно
2. чтобы было благоустройство в семье. Для того чтобы было благоустройство в семье, нужно
3. чтобы было благоустройство в самом себе. Для этого нужно
4. чтобы сердце было чисто, исправно.
5. Правдивость — выражение чистоты сердца и сознательность мысли. Для такой мысли
6. нужна высшая степень знания. А для высшей степени знания нужно
7. изучение самого себя.

Усовершенствование и самоусовершенствование человека есть начало всего. Небо дало человеку его природу, и следовать своей природе — истинный путь человека. Мудрый человек старается узнать путь прежде, чем он видит вещи. Внутреннее равновесие есть тот корень, из которого вытекают все добрые человеческие дела. Согласие же есть всемирный закон всех человеческих знаний. Добродетельный человек ищет неудачи в себе, а не в других, как промахнувшийся мимо цели стрелок ищет причину неудачи не в цели, а в себе. Забота добродетельного человека одна: рассматривать свое сердце, чтобы там не было ничего дурного.

Учение Конфуция ориентировало людей и общество на незыблемые нравственные нормы. Это прежде всего «пять постоянств», или «пять добродетелей»: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые «пять связей»:

1. государя и подданного, господина и слуги. Эти отношения считались наиважнейшими;
2. родителей и детей как непререкаемость права родителей, прежде всего отца (сыновья почтительность — сяо);
3. мужа и жены. Права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;
4. старшего и младшего как уважение не только старшего по возрасту, но и по чину, званию, мастерству;
5. между друзьями. Отношения эти должны быть бескорыстными и искренними.

Конфуций первый в древнекитайской философии поставил вопрос о природе человека в связи со своей концепцией воспитания и обучения. В центре его внимания — человек, интеллектуальное и нравственное развитие личности, поведение людей как в быту, так и в общественной жизни.

Проблема воспитания — одна из центральных в философии Конфуция. «По своей природе (люди), — учил он, — близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга»; в (деле) воспитании нельзя делать различий между людьми»; «когда мораль не совершенствуют, изучение не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю»3.

Процесс воспитания у Конфуция основан на принципе жэнь. Жэнь обычно переводится как «человечность», «человеколюбие», «гуманность». Конкретизируя принцип «жэнь», Конфуций вводит целый ряд императивов: «помогай другим в том, чего бы ты сам «хотел достичь»; «то, чего я не хочу, что бы делали мне, я не хочу делать другим»; «не делай другим того, чего не желаешь себе» и др. На вопрос «Что есть жэнь?» он ответил: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье». По традиции это изречение называют золотым правилом нравственности Конфуция.

Проявление жэнь (человечности) осуществляется через нравственные качества личности и особо через такое качество, как сяо. Сяо — это «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия». Сяо — это и самый оптимальный метод управления страной, ибо если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится.

В воспитании таких нравственных качеств личности, как «добродетель», «человеколюбие», Конфуций большое внимание уделял порядку как норме отношений между людьми. Конфуций так боготворил порядок, что иногда доводил это до абсурда. Его ученики свидетельствуют, что он не входил в дом, если циновка у дверей лежала не так, как положено.

В основе порядка лежит божественное всеединство, имеющее в своей основе универсальное, объединяющее начало — небо (тянь). Согласно Конфуцию: «Не зная воли (неба), нельзя стать благородным мужем». Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание — важнейшая социальная функция культа тянь. Категория «порядок» у Конфуция является по объему более широкой, чем такие категории, как «норма», «правило», «этикет», «ритуал».

Религиозный ритуал — основа нравственных принципов и социальных норм поведения людей, ибо, когда служишь государю, соблюдаешь ритуал, а государь, управляя страной, следует ритуалу. Государь, имеющий звание «Сын Неба», является, по мнению Конфуция, посредником между небом и землей. Именно через государя осуществляется действие божественной силы на земле. Форма проявления этой божественной силы — ритуал. Тому, кто знает ритуал, легко управлять «Поднебесной».

Рассматривая страну как большую семью, а политическую власть государя, как аналог власти отца этой семьи, Конфуций создает свое этико-политическое учение, которое нашло отражение в книге «Лунь юй». Текст этого произведения по своему основному содержанию есть описание религиозного ритуала, содержащего в своей основе философскую мудрость. Согласно Конфуцию, мудрость состоит в том, чтобы «должным образом служить народу, почитать духов» и при этом соблюдать ритуал. Поэтому мудрость, по мнению мыслителя, состоит в соблюдении ритуала, а его объяснение и понимание составляют предмет философии, ее сущность.

Конфуций, исследуя структуру китайского общества, выдвинул в качестве краеугольного камня социальной организации учение о «ли». По его мнению, основой порядка в стране является ли — понятие, весьма богатое по своему содержанию и обозначающее «церемониал», «ритуал», «благопристойность», «почтительность», «норму», «правило» и т.д. «Ли» — предполагало поддержание рангово-иерархических различий в социальной структуре китайского общества, ибо без «ли» не может быть порядка, а следовательно, и процветания в государстве. «Ли» — это установленный порядок вещей.

Соблюдение «ли» должно было, согласно Конфуцию, обеспечить господство наследственной аристократии. Для укрепления пошатнувшегося в период Чуньцю господства аристократии он выдвинул идею «исправления имен» («чжэн мин»).

Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований, если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести.

Выдвигая идею «исправления имен» как политический принцип, Конфуций тем самым поставил вопрос о политической стабильности, методах управления государством и достижения им богатства и могущества. Это одни из самых злободневных вопросов того времени. Когда правитель государства Ци спросил у Конфуция об управлении, тот ответил: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».

Конфуцианцы настаивали на том, что каждый человек в обществе должен занимать строго определенное место, исходили из незыблемости патриархальных отношений, придавали большое значение культу предков и по существу заложили основы патриархальной теории государства в Китае.

Идеи конфуцианства сыграли большую роль в развитии всего китайского общества. Книга «Лунь юй» была одной из первых, с которой знакомился и наизусть выучивал в школе китайский ученик и руководствовался ее постулатами в течение все своей жизни. Роль этой книги была огромна. В течение двух тысячелетий она формировала национальный менталитет китайского народа.

Сам Конфуций стал объектом поклонения еще при жизни. В 555 г. императорским указом было объявлено о возведении в каждом городе храма в честь Конфуция. На пьедестале его памятника, в главном здании храма и пантеона Конфуция, занимающем более 20 гектаров, имеется надпись следующего содержания: «Самый святой, одаренный даром предвидения мудрец Конфуций — место успокоения его духа». В 1503 г. Конфуций был причислен к лику святых.

После смерти Конфуция, в апреле 479 г., конфуцианство как целостная философская система распадается на ряд отдельных школ. Наиболее влиятельными из них были: материалистическая школа Сюнь-цзы и идеалистическая школа Мэн-цзы

Учение Мэн-цзы

Религиозно-идеалистические идеи Конфуция получили дальнейшее развитие в учении крупнейшего представителя конфуцианства Мэн-цзы. Мэн-цзы (ок. 372—289 до н.э.) — потомок аристократического рода Мэнсунь. Его фамилия — Мэн, имя — Ке. Родился он в царстве Лу, на территории современной провинции Шань-дун, откуда был родом его идейный учитель Конфуций. По традиции считается, что его учителем был внук Конфуция — Цзы Сы. Главное сочинение — «Мэн-цзы». По мнению немецкого философа Л. Фейербаха, «Мэн-цзы величайший после Конфуция философ Китая».

В своем учении Мэн-цзы исходит из примата идеального начала ли (ритуал) — вечного и неуничтожимого принципа Вселенной. Природа человека, по его мнению, определена «Небом», волю которого выражает и исполняет мудрый государь — «Сын неба». Познать сущность человека — значит познать предначертания неба, ибо, «кто познает свою природу, тот познает небо. Сохранять свои умственные способности, заботиться о своей природе — это (путь) служения небу».

Развивая учение Конфуция о воспитании и управлении, и в частности идею о врожденных качествах человека, Мэн-цзы утверждал, что природа человека в своей основе, изначально, врожденно является носителем добра.

Человек от рождения добр, ему присущи такие качества, как чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. Однако человек живет в обществе, которое оказывает плохое влияние на его нравственные качества. Со временем он утрачивает положительные качества и приобретает плохие. Тем не менее человек обладает определенным потенциалом знаний, заложенным божественным началом. Имея эти знания, человек самостоятельно может найти ответы на все вопросы жизни, определить причины своих ошибок и неудач, не выражать негодования по поводу социальной несправедливости, царящей в обществе, и не питать ненависти к своим господам.

Концепция Мэн-цзы о врожденной доброте человеческой природы имела социальную направленность и выполняла функцию обоснования неизменности и незыблемости социальных устоев. Добро, по его мнению, — это

1. следование тому, что заложено в человеке изначально небом,
2. соблюдение традиционных правил (ли) и
3. отказ от любых стремлений и действий что-либо изменить в своем положении.

Идея покорности — одна из основных идей этики конфуцианства. Покорность и почитание родителей, старших по возрасту, подчинение подданных своему правителю — все это нашло свое отражение у Мэн-цзы в понятии «добро». Согласно его учению достоверными показателями и высшими критериями доброты является основные принципы этики Конфуция, и прежде всего «ли», «жэнь», «долг», «человеколюбие».

Принцип человеколюбия лежит в основе концепции «просвещенного» деспотизма, предусматривающей социальное различие людей, определенные формы управления и соответствующие им нор- мы этикета. Суть этой концепции состоит в человеколюбивом правлении (жэньчжи). Правитель, получая власть от неба, обязан правильно управлять страной, предупреждая тем самым противоправные действия со стороны народа: Благородный муж, относится с любовью ко всем вещам, но чувства человеколюбия к ним не проявляет. В отношении к народу он проявляет чувство человеколюбия, но не имеет к нему близкой привязанности.

Мэн-цзы считает, что правитель, получая власть от неба, может стать сыном неба, «лишь снискав (доверие) народа». Поэтому правитель обязан заботиться об управлении народом, проявляя при этом чувство человеколюбия.

Мэн-цзы определяет 12 принципов успешного управления:

1. управление на основе добродетели;
2. установление имущества для народа;
3. уважение мудрых и использование способных;
4. снижение налогов и податей;
5. использование народа, не отрывая его от дел;
6. приобретение сердец народа;
7. ценить народ;
8. проявлять уважение к уважаемым;
9. не допускать утраты доброй природы человека;
10. подгонять народ в направлении к добру;
11. искать утерянное сознанием;
12. помнить о справедливости.

Идея заботливого отношения к народу у Мэн-цзы — это попытка снять противоречия между правящей аристократической знатью и свободными слоями общества. Поэтому отношениям господства и подчинения существующим в обществе он придает особый статус, ясно понимания, что эти отношения основа стабильности социальных устоев общества. По его мнению, эти отношения незыблемы и священны, так как установлены всеповелевающим небом.

Для обоснования своего положения о незыблемости и вечности господства аристократии над простым народом Мэн-цзы разработал теорию разделения умственного и физического труда.

У верхов есть свои обязанности, а у низких людей — свои… Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает (свой) ум, управляют людьми. А те, кто напрягает (свои) мускулы, управляются (другими людьми). Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной3.

Характер природы человека и общественное разделение труда, по мнению Мэн-цзы, определяют ранг людей в социальной структуре общества, делая одних управляемыми, а других управляющими.

Идея Мэн-цзы об общественном разделении труда стала весьма значимым продвижением в научном понимании общественного устройства и была большим завоеванием социально-политической мысли Древнего Китая.

Учение Сюнь-цзы

Наивно-материалистические идеи даосизма и натурфилософов получили дальнейшее развитие в учении одного из видных представителей конфуцианства — Сюнь-цзы. Причисление Сюнь-цзы к конфуцианской школе весьма относительно, ибо предмет и метод его философии природы противостоят учению Конфуция. Сюнь-цзы (ок. 298—238 до н.э.) родился в царстве Чжао. Был правителем уезда Ланьлин. После отставки занялся педагогической деятельностью. В последние годы жизни Сюнь-цзы, «стремившийся стать совершенно мудрым, прикинулся сумасшедшим». Главное сочинение — «Сюнь-цзы». В первоначальном тексте, состоящем из нескольких десятков тысяч слов, было 322 главы. Систематизированный и научно отредактированный в I в. до н.э. последователем автора Лю Ся-ном философско-литературный памятник «Сюнь-цзы» содержит 32 главы.

Сюнь-цзы в резкой форме отвергает конфуцианские представления о природе. По его мнению, небо (тянь) — это составная часть природы, материальное начало, а не разумное божество, управляющее человеком. Судьба человека не определяется «волей неба» по одной причине, а именно: такой божественной воли просто нет. Жизнь человека и его благополучие определяются условиями внешнего мира, социальной средой и самим человеком.

«Функция неба» — это объективный процесс возникновения и развития вещей окружающего человека мира, самого человека и его души. «Великие небо и земля», согласно Сюнь-цзы, — части единой материальной природы, взаимосвязь которых осуществляется в действии естественных сил Инь и Ян. Через гармонию Инь и Ян рождаются вещи. Соответственно этому природа в силу естественных закономерностей порождает вещи из самой себя, без участия сверхъестественного творца. Человек — также результат этого естественного процесса возникновения и развития вещей. Душа и чувства человека являются «небесными», ибо они производные от неба, как и сам человек.

Сюнь-цзы считал, что человек в отличие от других живых существ способен организованно трудиться и жить общественной жизнью. Человек умеет также познавать окружающий его мир. Согласно Сюнь-цзы, познание начинается с чувственного восприятия, которое, в свою очередь, управляется мышлением (син), соблюдающем естественные законы.

В логических изысканиях Сюнь-цзы особое внимание уделяет проблеме соотношения имени (понятия) и действительности. Его учение о связи имени и действительности основано на положении о том, что имена являются словесным отражением объективных вещей и явлений окружающего мира. То, чем называем (вещи), есть имена.

То, что называем (этими именами), есть действительность. Связь имени и действительности есть отношение. Целенаправленный поступок есть деятельность. Называние — описание действительности словами.

Этика Сюнь-цзы построена на утверждении, что человек — врожденный эгоист. Если Конфуций основное внимание уделял этическим проблемам как самопознанию человеческой личности, а Мэн-цзы разрабатывал концепцию о врожденной доброте человеческой природы, то Сюнь-цзы создал учение о врожденном зле природы человека. Сам человек, считал философ, обладает низменными стремлениями корысти и похоти (юй). Низкое в человеке преодолевается путем культуры (вэнь).

В связи с эгоистическими наклонностями человека Сунь-цзы считал, что основная обязанность мудреца состоит в воспитании человека в духе конфуцианской этики. Он выделяет четыре вида мудрости:

1. мудрость совершенномудрого. Высший тип мудрости, и характеризуется он последовательностью изложения мысли, способностью целыми днями обсуждать причины отдельных явлений и процессов, сохраняя при этом логическую последовательность мысли;
2. мудрость образованного совершенного человека. Такой тип мудрости предполагает изложение мыслей по порядку аналогично нанизыванию на нитку одной бусинки на другую, сдержанность во всем, в том числе и в разговоре с людьми;
3. мудрость ничтожного человека. Эта мудрость выражается в нарушении принципов социальных и нравственных норм поведения, в лицемерных словах и в большом количестве ошибок, допускаемых человеком;
4. мудрость слуги. Данный тип мудрости отражает проницательность, находчивость, остроумие речи и в то же время ее непоследовательность, а также нежелание считаться с правдой и ложью.

Эволюция древнего конфуцианства, обусловленная изменениями в социально-экономических отношениях древнекитайского общества, нашла отражение в социально-этическом учении Сюнь-цзы. К III в. до н.э. конфуцианство утрачивает свою традиционную социальную опору в лице родовой знати. В соответствии с новыми социальными условиями Сюнь-цзы переосмысливает традиционные конфуцианские идеи о «ли» как основе управления. Он пытается определить место «ли» в этих новых условиях с помощью компромисса между древними ритуалами и современным единым централизованным законодательством. По его мнению, законы должны регулировать отношения, складывающиеся между аристократической знатью, крупными земледельцами-общинниками, богатыми купцами, с одной стороны, и со свободными простолюдинами и рабами — с другой. Однако отношения между знатью, их родовыми кланами должны быть основаны на традиционных правилах — «ли».

Одновременно с этим Сюнь-цзы, исходя из социальных требований и новых условий общественного уклада жизни, рассматривал «ли» как нечто близкое к «закону» («фа») и считал, что «ли» и «фа» должны соответствовать интересам людей.